பொருளடக்கம்

மார்தா வில்காக்ஸின் வாழ்க்கை கதை, கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ்.

மேரி பேக்கர் எடியின் நினைவூட்டல்கள்

உறுதிப்படுத்தல்

சங்கம்

உடல் (முதல் கட்டுரை)

உடல் (இரண்டாவது கட்டுரை)

வணிக

வகுப்பு கற்பித்தல்

உணர்வு

நுண்ணறிவின் வரையறை

விலகல்

தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ்

தீய வழக்கற்றுப் போனது (குறிப்புகள் 1936)

குணப்படுத்துதல்

நான்

இலட்சியவாதம் மற்றும் யதார்த்தவாதம்

தனிப்பட்ட சேவை மற்றும் அன்பு

முறைகேடு

மில்லினியம் “தி கிரேட்டர் ஒர்க்ஸ்”

பணம்

முறைகேடு இல்லை

உலகில் எங்கள் நோக்கம் தனிப்பட்டது

எங்கள் பயிற்சி எங்கள் கண்ணோட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது

கீழ்ப்படிதலால் கடத்தல்

சரியான யோசனையின் சக்தி

பயிற்சி

வேதம்

அறிவியல் மொழிபெயர்ப்புகள்

விநியோகி

வழங்கல் - எல்லையற்ற யோசனைகள்

போர் (முகவரி முகவரி 1941)

வார்த்தை மாமிசத்தை உருவாக்கியது

மார்தா வில்காக்ஸின் வாழ்க்கை கதை, கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ்.

மார்தா டபிள்யூ. வில்காக்ஸ், கிறிஸ்டியன் சயின்செப் மாணவர்களுக்காக அவரது சகோதரி ஆல்டா எம். மேயர் தொகுத்து தனிப்பட்ட முறையில் வெளியிட்டார். மார்தா டபிள்யூ. வில்காக்ஸின் கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர்களின் நிர்வாகக் குழுவின் ஒப்புதலுக்கு இணங்க.

1958

1902 இலையுதிர்காலத்தில் ஒரு நாள் காலையில், திருமதி வில்காக்ஸ் மிச ரியின் கன்சாஸ் நகரில் உள்ள பள்ளி வாரியத்தின் எழுத்தர் அலுவலகத்தில் அமர்ந்திருந்தார். கிளார்க், ஜேம்ஸ் பி. ஜாக்சன், ஒரு சொத்தின் மீது பணம் பெறுவதற்காக ஒரு பிரமாண பத்திரத்தில் கையெழுத்திட அவள் அங்கு சென்றிருந்தாள். குணப்படுத்த முடியாத நோய்க்கு சிகிச்சையளிக்க தனது கணவரை கன்சாஸின் ஒட்டாவாவிலிருந்து அழைத்து வந்ததால் தனக்கு பணம் தேவை என்று அவர் விளக்கினார். திரு. ஜாக்சன் பிரமாண பத்திரத்தில் கையெழுத்திட்டார், பின்னர் கேட்டார்: "திருமதி. வில்காக்ஸ், உங்கள் கணவர் கிறிஸ்தவ அறிவியலில் சிகிச்சை பெறுவதை நீங்கள் எப்போதாவது கருதினீர்களா?” அதற்கு அவள் பதிலளித்தாள்: “இல்லை. கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்றால் என்ன? நான் அதைக் கேள்விப்பட்டதே இல்லை.” திரு. ஜாக்சன் இந்த மதத்தின் சில அடிப்படைகளை தயவுசெய்து விளக்கினார், அதன் குணப்படுத்தும் சக்தியை வலியுறுத்தினார், மேலும் உரையாடலின் முடிவில், தனது மேசையைத் திறந்து, ஒரு சிறிய கருப்பு புத்தகத்தை எடுத்து அவளிடம் ஒப்படைத்தார்: “மேரி பேக்கர் எடி எழுதிய‘ அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் விசைகளை கீ ’என்ற புத்தகத்தின் நகலை நான் எப்போதும் என் மேசையில் வைத்திருக்கிறேன், அதைப் படிக்க ஆர்வமுள்ள ஒருவருக்கு கொடுக்கிறேன். இது எனக்கு பல முறை உதவியது, அது உங்களுக்கு உதவும் என்று நான் நம்புகிறேன்.”

திருமதி வில்காக்ஸ் தன்னுடன் இருந்த சிறிய கருப்பு புத்தகத்தை தனது அறைக்கு அழைத்துச் சென்றார். அவள் படித்தது அவளுடைய சிந்தனையை கவர்ந்தது, அதன் பக்கங்களில் காணப்பட்ட உண்மையை அவள் உண்மையில் தின்றுவிட்டாள், இதன் விளைவாக ஒரு குறுகிய காலத்திற்குப் பிறகு அவள் நீண்டகால உடல் கோளாறால் குணமடைந்து காணப்பட்டாள்.

அறிவைப் பெறுவதற்கான விருப்பம் திருமதி வில்காக்ஸின் முக்கிய பண்பாகும். அவர் அயோவாவின் ஹாம்ப்டனுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு பண்ணையில் பிறந்தார், பின்னர் அவரது தந்தை தனது குடும்பத்தை கன்சாஸின் ஒட்டாவா அருகே ஒரு பண்ணைக்கு மாற்றினார். அந்த நாட்களில் ஒரு பண்ணையில் கல்வி நன்மைகள் மிகவும் குறைவாகவே இருந்தன, ஆனால் வீட்டிற்கு எப்போதும் புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள் இருந்தன, அதோடு முன்னேற்றத்திற்கான அவசர ஊக்கமும் இருந்தது. மேலும், ஒரு மத குடும்ப வாழ்க்கையின் செல்வாக்கு இருந்தது. ஒவ்வொரு நாளும் குடும்ப வழிபாட்டுடன் ஆரம்பிக்கப்பட்டு பைபிளின் மீது ஆழ்ந்த அன்பு வளர்க்கப்பட்டது. அதன் செயல்பாடுகளைக் கொண்ட நாட்டு தேவாலயம் அனைத்து சமூக வாழ்விற்கும் அடிப்படையாக இருந்தது, தேவாலய வருகை ஒரு மதக் கடமையாக இருந்தது. சிறுவயதிலிருந்தே, திருமதி வில்காக்ஸுக்கு ஜெபத்தின் மதிப்பு கற்பிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் செய்த எல்லாவற்றிலும் ஜெபம் ஒரு முக்கிய செல்வாக்கை செலுத்தியது.

தரம் பள்ளி முடிந்ததும், ஆசிரியரின் சான்றிதழுக்காக தனியாகப் படித்தார், பின்னர் தனது வீட்டிற்கு அருகிலுள்ள நாடு மற்றும் நகரப் பள்ளிகளில் கற்பித்தார். கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, மெதடிஸ்ட் சர்ச்சில் தீவிரமாக பங்கேற்பதன் மூலமும், கற்பித்தல் பணிகளிலும் அவர் அறிவு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான தனது விருப்பத்தில் முன்னேறினார்.

1895 ஆம் ஆண்டில், பண்ணையை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு, கன்சாஸின் மன்ஹாட்டனில் உள்ள மன்ஹாட்டன் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்ற லின் வாலிஸை மணந்தார். திரு. வாலிஸ் பணிபுரிந்த கன்சாஸில் உள்ள ஒட்டாவாவில் அவர்கள் தங்கள் வீட்டை நிறுவினர், ஆனால் ஆறு மாதங்களுக்குள், திரு. வாலிஸ் ஒரு வணிக பயணத்தில் மூழ்கிவிட்டார். திருமதி வாலிஸ் பின்னர் மீண்டும் வாழ்வாதாரத்திற்காக கற்பிப்பதில் திரும்பினார் மற்றும் ஒட்டாவா பள்ளிகளில் மூன்று ஆண்டுகள் கற்பித்தார். 1899 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது ஒரு வகுப்பில் ஒரு மாணவரின் தந்தையான டுவைட் டி. வில்காக்ஸை மணந்தார்.

1902 இலையுதிர்காலத்தின் பிற்பகுதியில், திரு. வில்காக்ஸ் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார், மருத்துவர் அவரை கன்சாஸ் நகரத்திற்கு சிறப்பு சிகிச்சைக்காக அழைத்துச் செல்லுமாறு அறிவுறுத்தினார், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக கன்சாஸ் நகரத்தில் இருந்தபோது, கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் முதன்முதலில் திருமதி வில்காக்ஸுக்கு வழங்கப்பட்டது.

மேரி பேக்கர் எடியின் பாடப்புத்தகத்தின் ஆய்வின் மூலம் கிறிஸ்தவ அறிவியலின் குணப்படுத்தும் ஆற்றலைப் பற்றிய அவரது சிந்தனை விழித்தெழுந்த நிலையில், திருமதி வில்காக்ஸ் இந்த விஞ்ஞான உண்மையை தனது அன்றாட தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார்.

திரு வில்காக்ஸுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர். மூத்த மகன் தன்னம்பிக்கை கொண்டிருந்தான், ஆனால் இளைய மகனுக்கு கல்வி கற்பது அவசியம். நிதிச் சுமையைத் தணிக்கும் பொருட்டு, திருமதி வில்காக்ஸ் ஒரு அடுக்குமாடி கட்டிடத்தில் ஒரு வீட்டை நிறுவினார் மற்றும் பணம் செலுத்தும் விருந்தினர்களை ஏற்றுக்கொண்டார். அதே நேரத்தில் அவர் ஒவ்வொரு நாளின் ஒரு பகுதியையும் கிறிஸ்தவ அறிவியலின் குணப்படுத்தும் பணிக்காக அர்ப்பணித்தார். இந்த உருவாக்கும் ஆண்டுகளில் பல கடுமையான வழக்குகள் அவளுக்கு வந்தன, மேலும் மேரி பேக்கர் எடி எழுதிய “விஞ்ஞானமும் ஆரோக்கியமும் வேதவசனங்களுக்கான விசை” என்ற பாடப்புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சத்தியத்தின் மூலம், திருமதி வில்காக்ஸ் ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் அவரது சிந்தனையாக செயல்பட்டது, பல குணமாகியது.

சர்ச் வேலையில் எப்போதும் ஆர்வம் கொண்ட திருமதி வில்காக்ஸ் விரைவில் மிஸ்ஸ ரியின் கன்சாஸ் சிட்டி, விஞ்ஞானி, கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது சர்ச் உறுப்பினரானார், மேலும் அதன் செயல்பாடுகளுடன் தன்னை இணைத்துக் கொண்டார். ஜனவரி 1904 இல், ஆரம்ப வகுப்பு பயிற்றுவிப்பதற்கான வாய்ப்பு அவளுக்கு வந்தது, அதோடு தனது வாழ்க்கைப் பணிகளை கிறிஸ்தவ அறிவியலுக்கான காரணத்திற்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்ற அவசர ஆசை வந்தது.

பின்னர் 1904 ஆம் ஆண்டில், திரு. வில்காக்ஸ் கடந்து சென்றார், இந்த நேரத்தில் இருந்து அவரது முழு எண்ணமும் கிறிஸ்தவ அறிவியலைப் புரிந்துகொள்வதில் முன்னேறுவதும், இறுதியில், தனது முழு நேரத்தையும் சக்தியையும் அதன் குணப்படுத்தும் பணிக்காக அர்ப்பணிப்பதும் ஆகும். பின்னர் அவர் மிச ரியின் கன்சாஸ் சிட்டி, 2812 ஹாரிசன் தெருவில் ஒரு வீட்டை வாங்கினார், அதில் இருந்து அவர் பல ஆண்டுகளாக கிறிஸ்தவ அறிவியலில் தனது பணியை மேற்கொண்டார்.

பிப்ரவரி 10, 1908 அன்று, கிறிஸ்டியன் சயின்ஸைப் பற்றி முதலில் கேள்விப்பட்ட ஆறு வருடங்களிலிருந்தே, திருமதி வில்காக்ஸுக்கு ஜேம்ஸ் ஏ. நீல் ஒரு அழைப்பு வந்தது, மாசசூசெட்ஸில் உள்ள செஸ்ட்நட் ஹில்லில் உள்ள தனது வீட்டில் திருமதி எடிக்கு சேவை செய்ய பாஸ்டனுக்கு வருமாறு. திருமதி எடி 1908 ஜனவரி 26 அன்று இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு இனிமையான பார்வையில் இருந்து நகர்ந்தார். திருமதி வில்காக்ஸ் அந்த ஆண்டு ஜூலை வரை கன்சாஸ் நகரத்திற்கு அழைக்கப்பட்டபோது, தனது இளைய வளர்ப்பு மகனை திடீரென கடந்து சென்றார். பின்னர் அவர் செஸ்ட்நட் ஹில் திரும்பினார் மற்றும் 1909 மற்றும் 1910 ஆம் ஆண்டு முழு ஆண்டுகளையும் திருமதி எடிக்கு வெவ்வேறு திறன்களில் பணியாற்றினார்.

இந்த நேரத்தில், திருமதி வில்காக்ஸுக்கு திருமதி எடியின் கீழ் வகுப்பு பயிற்றுவிக்கும் பாக்கியம் கிடைத்தது. ஒரு காலத்தில் அவர் திருமதி எடியின் தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தலின் கீழ் ஏழு வாரங்கள் இருந்தார். இந்த அறிவுறுத்தலின் போது, சத்தியத்தின் உயர்ந்த வெளிப்பாடு முன்வைக்கப்படும் போதெல்லாம், அதே நேரத்தில், உடனடி விண்ணப்பம் மற்றும் இந்த உண்மையை நிரூபிக்க வேண்டிய தேவை இருந்தது. உடனடி பயன்பாடு மற்றும் விஞ்ஞான உண்மையை நிரூபிப்பதற்கான இந்த தேவை, திருமதி வில்காக்ஸின் கிறிஸ்தவ அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பின்னர், திருமதி எடி, திருமதி வில்காக்ஸ் மாசசூசெட்ஸின் பாஸ்டனில் உள்ள மெட்டாபிசிகல் கல்லூரியில் சாதாரண வகுப்பு அறிவுறுத்தலைப் பெற முடிவு செய்தார், டிசம்பர் 7, 1910 புதன்கிழமை தொடங்கி, பிக்னெல் யங் ஆசிரியராக இருந்தார். செஸ்ட்நட் மலைக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு திருமதி வில்காக்ஸ் ஒரு குறுகிய வருகைக்காக கன்சாஸ் நகரத்திற்கும் பின்னர் பாஸ்டனுக்கு வகுப்பிற்கும் திரும்ப ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. கன்சாஸ் நகரில், விஞ்ஞானி இரண்டாம் கிறிஸ்துவின் ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவையில் கலந்துகொண்டபோது, 1910 டிசம்பர் 3 சனிக்கிழமையன்று மேரி பேக்கர் எடி காலமானதைப் பற்றிய அறிவிப்பு மேசையிலிருந்து வாசிக்கப்பட்டது. அடுத்த நாள் திருமதி வில்காக்ஸ் தி மதர் சர்ச் மாளிகையில் நடைபெற்ற மெட்டாபிசிகல் கல்லூரியில் வகுப்பின் தொடக்கத்தில் புதன்கிழமை போஸ்டன் கலந்துகொள்ள புறப்பட்டார். வகுப்பு முடிந்தவுடன், திருமதி வில்காக்ஸ் கன்சாஸ் நகரத்திற்கு திரும்பினார்.

1911 இன் ஆரம்பத்தில், திருமதி வில்காக்ஸின் அட்டை கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் ஜர்னலில் மிச ரியின் கன்சாஸ் நகரில் கிறிஸ்தவ அறிவியல் ஆசிரியராகவும் பயிற்சியாளராகவும் தோன்றியது. இந்த ஆண்டில், அவர் தனது முதல் வகுப்பை நடத்தினார், மேலும் 1912 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது முதல் கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர்களை உரையாற்றினார்.

1919 ஆம் ஆண்டில், தி மதர் சர்ச்சின் கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்குநர்கள் குழு, ஒரு குழுவை உருவாக்கியது, இது பொது நலக் குழு என்று அழைக்கப்பட்டது. கன்சாஸ் நகரத்தின் தேவாலயங்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட திருமதி வில்காக்ஸ், மேலும் ஆறு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளுடன், அமெரிக்காவின் நகரங்களிலிருந்தும், இங்கிலாந்தின் லண்டனிலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் இந்த குழுவின் உறுப்பினர்களாக செயல்படவிருந்தனர். இந்த குழுவால் தொகுக்கப்பட்ட அறிக்கை 1920 மார்ச்சில் நிறைவடைந்தது, ஆனால் திருமதி வில்காக்ஸ் ஜூன் மாதத்தில் நடந்த வருடாந்திர கூட்டத்திற்குப் பிறகு, அறிக்கையை விநியோகிக்க உதவுவதற்காக பாஸ்டனில் இருந்தார். பின்னர் அவர் கன்சாஸ் நகரத்திற்குத் திரும்பினார், ஆசிரியராகவும் கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சியாளராகவும் தனது பணியைத் தொடங்கினார்.

திருமதி வில்காக்ஸ், தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கைப் பணியில், எங்கள் அன்பான தலைவர் மேரி பேக்கர் எடியின் போதனைகளுக்கு எப்போதும் விசுவாசமாக இருந்தார், மேலும் அவர் வாழ்ந்த சமூகத்திற்கு தகுதியான மற்றும் மதிப்புமிக்க சேவையின் மூலம் இந்த விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்த அவர் மிகுந்த முயற்சியுடன் முயன்றார். திருமதி வில்காக்ஸ் ஜூலை, 1948 இல் இறக்கும் வரை கிறிஸ்தவ அறிவியலில் தீவிர ஆர்வத்தைத் தொடர்ந்தார்.

பின்வரும் பக்கங்கள் கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ், மார்தா வில்காக்ஸின் எழுத்துக்களின் பகுதிகள்.

“மேரி பேக்கர் எடி போன்ற பொருளின் முக்கியத்துவத்துடன் சொற்களைப் பயன்படுத்தியவர்கள் உலகில் யாரும் இல்லை. அவர் அகராதியின் மாணவி. கிறிஸ்தவ அறிவியல் இலக்கியங்களைப் படிக்கும்போது அகராதி மற்றும் ஒத்திசைவுகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். இதைச் செய்யும்போது, சொற்களின் மூலம் வெளிப்படும் ஆன்மீக அர்த்தம், தனக்குள்ளேயே விதை இருப்பதைக் காண்கிறோம், நம்முடைய சிந்தனையாகச் செயல்படும்போது, நம் சிந்தனையிலும் நம் உலகிலும் புரட்சியை ஏற்படுத்தும்.”

"நம்முடைய சிந்தனையில், 'பாவம் செய்யும் மனிதர்' இருப்பதைக் கண்டால், தெய்வீக அறிவியலின் படி, பாவம் செய்யும் மனிதர் இல்லை என்றால், கடவுளின் சாயலில் மனிதனைக் காணும் மீட்பர் அல்லது தெய்வீக உணர்வை நாம் நமக்குள் பெற வேண்டும். , தற்போதைய மற்றும் சரியான.”

“பொருள் செயல்பாடு எதுவும் இல்லை. மேரி பேக்கர் எடிக்கு, செய்ய வேண்டியது எதுவாக இருந்தாலும், அது காலுறைகளை சரிசெய்தாலும் அல்லது ஒரு கடிதம் எழுதினாலும், நன்றாக செய்தால், அது அறிவியல் செயல்பாடு. எங்களுக்கு ஒரு அறிவியல் வழங்கப்பட்டுள்ளது, இது அன்றாட வாழ்வின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் நடைமுறைக்கு வர வேண்டும்.”

"இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, வாழ்க்கை ஒரு நித்திய உண்மை. நித்திய ஜீவனின் இந்த உண்மையை இயேசு தனது நனவாகச் சுறுசுறுப்பாக்கினார், இந்த வாழ்க்கை உண்மைக்கான உறுதியான சான்றுகள் லாசரஸின் வாழ்க்கையாகத் தோன்றின.”

"நாம் கடவுளுக்கு எந்த நன்மையை கூறினாலும், கடவுளின் பிரதிபலிப்பு என்று உடனடியாக நமக்கு நாமே கூறலாம். கடவுளைப் பற்றி எது உண்மை இல்லை என்பது எல்லாம் இல்லை.”

"கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் முதன்மையாக பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை நிரூபிப்பதில் ஈடுபடவில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்களது சிந்தனையாக, தெய்வீக விஞ்ஞானத்தின் கோட்பாடாக நிறுவுவதற்கு ஆர்வத்துடன் முயற்சி செய்கிறார்கள்.

ஒரு கடிதத்திலிருந்து ஒரு மாணவருக்கு:

"உங்கள் கணவர் வாழ்க்கையின் ஒரு புதிய அனுபவத்தில் நுழைந்திருப்பதை நீங்கள் அறிந்திருப்பதால் நான் உங்களுடன் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். வாழ்க்கை இறக்கவில்லை, இறக்க முடியாது என்பதை அவர் அறிவார்; உண்மையான அனுபவத்திலிருந்து உண்மை உண்மை என்பதை அவர் அறிவார், இந்த நேரத்திலிருந்து, அவர் இந்த அனுபவம் இல்லாதிருந்தால், மரணத்தை அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையின் புதிய தன்மையை எழுப்புவதை விட மிக வேகமாக முன்னேறுவார்.”

"பழைய மரபுவழி போதனையின் மூலம், ஆன்மீகக் கருத்துக்களைப் பெற முயற்சிக்கும் மனிதர்களாக நம்மை நாம் நினைத்தால், முடிவில்லாத போராட்டத்தை அனுபவிக்கிறோம். ஆனால் விஞ்ஞான உண்மையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​பிரதிபலிப்பதன் மூலம், கடவுள் இருப்பது ஆன்மீகக் கருத்துக்கள், இந்த யோசனைகளின் உறுதியான ஆதாரங்களை அன்றாட வாழ்வில் அனுபவிக்கிறோம்.”

"நாங்கள் எங்கள் பிரபஞ்சத்தை தனிப்பட்ட நனவுக்குள் உருவாக்குகிறோம்."

"கிறிஸ்தவ அறிவியல் நடைமுறையில் நாம் வெகு தொலைவில் இல்லை, நம் சிந்தனையில், விஷயங்களின் உண்மையிலிருந்து விஷயங்களின் நம்பிக்கைக்கு ஒரு ஊசல் போல முன்னும் பின்னுமாக ஆடுகிறோம். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தெய்வீக சட்டத்தின் சமநிலையை தங்கள் சிந்தனையாக உறுதியாக நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கிறார்கள், அதை எதுவும் அசைக்கவோ அல்லது விரட்டவோ முடியாது.”

"நீதியான ஜெபம் என்பது தனிப்பட்ட நனவுக்குள் நீதியான சிந்தனையின் செயல்பாடு. ஒவ்வொரு நாளும் பல முறை, ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி மனதில் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட நல்லதை சிந்தனையில் சுறுசுறுப்பாக்குகிறார், மேலும் இந்த எண்ணற்ற நன்மையுடன் ஒற்றுமையுடன் தனது சிந்தனையை ஒத்துப்போகிறார். அவர் இதைச் செய்யும்போது, ​​மேலும் மேலும், மனம் இருக்கும் இந்த நன்மை அவரது அன்றாடப் பொருட்களாகத் தோன்றுகிறது.”

"ஆன்மீக புரிதலைப் பெறுவதும், அன்றாட வாழ்வில் செய்யப்படும் வரை இந்த புரிதலை சிந்தனையில் பயன்படுத்துவதும் நமக்கு நாமே செய்யக்கூடிய மிகப் பெரிய நன்மை. இந்த வழியில் செயல்படுவதால், நாங்கள் இப்போது எங்கள் அழியாமையை வாழ்கிறோம்."

மேரி பேக்கர் எடியின் நினைவூட்டல்கள்

மேரி பேக்கர் எடியின் பெயர் பேசும்போதெல்லாம், கேட்பவர்கள் அனைவரும் “ஒரு அசாதாரண மற்றும் புத்திசாலித்தனமான பெண்” என்று நினைக்கிறார்கள். திருமதி எடியைப் பற்றி பேசும் போது, ​​எங்கள் அன்பான மார்க் ட்வைன் திரு. க்ளெமென்ஸ் கூறினார்: “நெருக்கமாக ஆராய்ந்தார், சிரமமின்றி ஆய்வு செய்தார், அவர் எளிதில் கிரகத்தின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான நபர், மற்றும் பல வழிகளில் இதுவரை பிறந்த மிக அசாதாரண பெண்மணி அதின்மேல்." சார்லஸ் பிரான்சிஸ் பாட்டர், தி ஸ்டோரி ஆஃப் ரிலிஜியன் அஸ் டோல்ட் இன் தி லைவ்ஸ் இன் இட்ஸ் லீடர்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்: “மேரி பேக்கர் எடி அமெரிக்க மத வரலாற்றில் மிகவும் அழுத்தமான நபர். திருமதி எடியுடன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்ஸின் வணிகத்தில் கலந்து கொண்ட திரு. ஆர்கட், அவரது தோற்றத்தையும் சிறப்பியல்புகளையும் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தியுள்ளார். அவர் கூறுகிறார்: "அவர் ஒரு சிறிய, அமைதியற்ற பெண், மிகவும் உண்மையானவர், மிகவும் மனிதர், மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியவர், சுய அறிவில் மிக உயர்ந்த உள்ளடக்கம், மற்றவர்கள் என்ன நினைத்தாலும், அவர் தனது செய்தியை உலகிற்கு வழங்குகிறார்." திருமதி எடியின் இந்த பதிவுகள் கிளிஃபோர்ட் பி. ஸ்மித்தின் வரலாற்று மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று ஆவணங்களில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் திருமதி எடியை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்த நம் அனைவருக்கும் இந்த பதிவுகள் மிகவும் உச்சரிக்கப்பட்டன. ஆனால் அவளுடைய வீட்டின் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் அவளுக்குப் பிடித்த பண்பு அவளுடைய தாய்மை. உண்மையில், அவள் எப்போதும் அவளுடைய குடும்ப உறுப்பினர்களால் "அம்மா" என்று அழைக்கப்பட்டாள்.

அவள் முன்னிலையில் நாங்கள் ஒருபோதும் திகைக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு நிமிடம் கூட அவரது ஆளுமை மீது எங்கள் சிந்தனையை ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்கவில்லை. அது அவளுக்கு ஒரு தடையாக இருக்கும் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம். எங்களுக்கு அவர் அளித்த அறிவுறுத்தல்கள் தான் மிக முக்கியமானவை, நாங்கள் வீட்டிலேயே வாரங்கள் இருக்க முடியும், அவளுடைய ஆளுமையைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது. அவளுடைய விருப்பங்களுக்கும் தேவைகளுக்கும் நாங்கள் கலந்துகொண்டோம், ஆனால் எப்போதும் எங்கள் மனதில் அவள் நிரூபிக்க எங்களுக்கு கொடுத்ததுதான். உண்மையில், நாங்கள் அனைவரும் எங்கள் தலைவருக்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்தவ அறிவியலை எவ்வாறு நிரூபிப்பது என்பதை அறியவும் இருந்தோம். காலை முதல் இரவு வரை, அவர் எங்களிடம் கொடுத்த அறிவுறுத்தலைப் பயன்படுத்துவதில் மும்முரமாக இருந்தோம், கிறிஸ்தவ அறிவியலின் உண்மையை நிரூபிக்க முயன்றோம். (என். 229: 9-18 ஐக் காண்க)

அவளுடைய வீட்டு உறுப்பினர்கள் கிறிஸ்தவ அறிவியலை மேஜையில் அல்லது தங்களுக்குள் பேசவோ விவாதிக்கவோ கூடாது. நாங்கள் கிறிஸ்தவ அறிவியலை வாழ வேண்டும், கடிதத்தை மட்டும் பேசவில்லை. உலகில் கிறிஸ்தவ அறிவியல் பற்றிய உரையாடல் கேட்கப்படாத ஒரு இடம் இது.

திருமதி எடியுடன் அவரது தனிப்பட்ட உறுப்பினராக இருந்தபோது எனது தனிப்பட்ட அனுபவங்களைச் சொல்லும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நினைவூட்டல்கள் அதி-தனிப்பட்டதாக தோன்றலாம், ஏனெனில் திருமதி எடியுடனான எனது சொந்த அனுபவத்தை மட்டுமே நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன். ஆனால் எனது அனுபவம், வீட்டின் மற்ற உறுப்பினர்கள் அவர்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுபட்ட அளவுகளில் என்ன அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை உங்களுக்கு வழங்கும். எனது ஆறாவது ஆண்டைத் தொடங்கி, நான் கிறிஸ்தவ அறிவியலில் மிகவும் இளம் மாணவனாக இருந்தேன் என்பதை நினைவில் கொள்க; கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் கோட்பாடு நிரூபிக்கப்பட வேண்டியது வீட்டின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், திருமதி எடி எனக்கு வழங்கிய அறிவுறுத்தல்கள் கிறிஸ்தவ அறிவியல் நடைமுறையில் அதிக அனுபவமுள்ளவர்களிடமிருந்து அவர்களின் பட்டப்படிப்பில் வேறுபட்டன, மேலும் இது நியாயமானது திருமதி எடி மற்றும் பிறருக்கு இது கவனத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டும். திருமதி எடி 1908 ஜனவரி 26 அன்று செஸ்ட்நட் ஹில் வந்தார், 1908 பிப்ரவரி 10 திங்கள் காலை, இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு நான் அவளுடைய குடும்பத்தில் உறுப்பினரானேன். எனது மறைப்புகளை நீக்கிய பிறகு, திருமதி. சார்ஜென்ட் என்னை திருமதி எடியின் படிப்புக்கு அழைத்துச் சென்று என்னை “திருமதி” என்று அறிமுகப்படுத்தினார். கன்சாஸ் நகரத்தைச் சேர்ந்த வில்காக்ஸ்.” திருமதி எடி என்னிடம், “குட் மார்னிங், திருமதி வில்காக்ஸ், உங்கள் வீட்டில் இனிமையான இருப்பை உணர்ந்தேன்.” பின்னர் அவள் என்னை நேரடியாக அவள் முன் அமர்ந்து கேட்டாள்: "நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்?" வீட்டை வைத்திருக்கும் மற்றும் பராமரிக்க ஒரு குடும்பத்தை வைத்திருக்கும் ஒருவர் என்ன செய்வார் என்று நான் எதையும் செய்ய முடியும் என்று பதிலளித்தேன். அவள் என்னிடம் கேட்டாள்: "நீங்கள் என்ன செய்ய தயாராக இருக்கிறீர்கள்?" அவள் நான் செய்ய விரும்பும் எதையும் செய்ய நான் தயாராக இருக்கிறேன் என்று பதிலளித்தேன். பின்னர் அவர் கூறினார்: "என் வீட்டு வேலைக்காரன் தனது தந்தையின் உடல்நிலை காரணமாக வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது, தற்போதைக்கு நீங்கள் அவளுடைய இடத்தைப் பிடிக்க நான் விரும்புகிறேன்."

பின்னர் அவள் மன உளைச்சல் என்ற விஷயத்தில் என்னுடன் பேச ஆரம்பித்தாள். விளைவு, அவர் சொன்னது இதுதான்:

சில நேரங்களில் ஆளுமை உணர்வு உங்கள் சிந்தனைக்கு முன்பாக எழுகிறது மற்றும் ஒரு ஆளுமை என்பது உங்களுக்கு வெளியே தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் உங்கள் சிந்தனையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒன்று என்று நம்புவதற்கு உங்களை வழிநடத்துகிறது. ஆளுமை இருப்பதாகத் தோன்றும் இடத்தில் என் சிந்தனைக்கு வெளியில் இருந்து உண்மையான அச்சுறுத்தல் ஒருபோதும் இல்லை என்று அவள் எனக்குக் காட்டினாள், ஆனால் உண்மையான ஆபத்து எப்போதும் என் சிந்தனைக்குள்ளேயே இருக்கிறது. என் ஆளுமை உணர்வு மனநிலை, என் மரண மனதில் அழைக்கப்படும் ஒரு மன உருவம், அது ஒருபோதும் வெளிப்புறமாகவோ அல்லது என் மனதில் இருந்து பிரிந்ததாகவோ இல்லை என்பதை அவள் தெளிவுபடுத்தினாள். இந்த கற்பனையான மரண மனம் வடிவம் மற்றும் நிபந்தனைகள் மற்றும் சட்டங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுடன் ஒரு பொருள் ஆளுமையின் நம்பிக்கையாக தன்னை கோடிட்டுக் காட்டியது; உண்மையில், ஒரு பொருள் வாழ்க்கை அல்லது ஆளுமை என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து நிகழ்வுகளுடன்; இந்த முழு துணிச்சலிலும் ஒரு தனி உண்மை கூட உண்மை இல்லை என்று அவள் எனக்குக் காட்டினாள். இந்த மன நிகழ்வுகள் அனைத்தும் என் சொந்த சிந்தனையாக ஏற்றுக்கொள்ள எனக்கு வரும் ஆக்கிரமிப்பு மன ஆலோசனைகள் மட்டுமே என்பதை நான் கண்டறிய வேண்டும் என்று அவள் எனக்குக் காட்டினாள்.

அவள் என்னிடம் காட்டினாள், ஏனென்றால் மனநல முறைகேடு மனநிலை என்பதால், அதை நான் சந்திக்கக்கூடிய ஒரே இடம் என் மனநிலையாகத் தோன்றியது; கடவுள், அல்லது சத்தியத்தைத் தவிர வேறு ஒரு சக்தி மற்றும் பிரசன்னத்தின் மீதான நம்பிக்கையை கைவிடுவதே நான் சந்திக்கக்கூடிய ஒரே வழி. நான் சத்தியத்திற்கு விழித்திருந்து சத்தியத்தில் சுறுசுறுப்பாக இருந்தால் எதிரிக்குள் இருப்பது எனக்கு ஒருபோதும் தீங்கு விளைவிக்காது என்று அவள் எனக்குக் காட்டினாள்; கோப்ரா (காப்பர்ஹெட்), மிகவும் விஷமுள்ள பாம்பு, பாதிக்கப்பட்டவர் தூங்கும்போது தவிர ஒருபோதும் பாதிக்கப்பட்டவரை தாக்காது என்று கூறி இந்த அறிக்கையை அவர் விளக்கினார்.

மனநல முறைகேடு குறித்த இந்த பாடம், பதினேழுக்கும் குறைவான மற்றும் இருபத்தைந்து ஆளுமைகளைக் கொண்ட ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைவதற்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருந்தது. மனநல முறைகேடு குறித்த இந்த பேச்சுக்குப் பிறகு, திருமதி எடி தனது பைபிளைத் திறந்து லூக்கா 16: 10-12:

குறைந்த பட்சத்தில் உண்மையுள்ளவன் உண்மையுள்ளவனாகவும் இருக்கிறான்; குறைந்த பட்சம் அநீதியானவனும் அநீதியானவன். ஆகவே, நீங்கள் அநீதியான மாமனிடம் உண்மையுள்ளவர்களாக இல்லாதிருந்தால், உண்மையான செல்வத்தை யார் நம்புவார்கள்? வேறொரு மனிதனின் விஷயத்தில் நீங்கள் உண்மையுள்ளவர்களாக இல்லாதிருந்தால், உங்களுடையதை யார் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்கள்?

திருமதி எடி, என் வளர்ச்சியின் கட்டத்தில், படைப்பைப் பற்றி நினைத்தேன், அதாவது எல்லாவற்றையும் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரித்தேன்: ஒரு குழு ஆன்மீகம், மற்றொன்று குழு பொருள், எப்படியாவது நான் விடுபட வேண்டும் என்பதை உணர்ந்தேன். நான் பொருள் என்று அழைத்த குழு. ஆனால் இந்த பாடத்தின் போது, "அநீதியான மாமன்" என்று நான் அழைத்த அனைத்து சரியான, பயனுள்ள விஷயங்கள் மன மற்றும் பிரதிநிதித்துவ ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் என்ற உண்மையைப் பற்றிய எனது முதல் பார்வையைப் பிடித்தேன். என் தற்போதைய நனவின் பயன்முறையை உருவாக்கிய உணர்வு பொருள்களுடன் நான் உண்மையுள்ளவனாகவும் ஒழுங்காகவும் இல்லாவிட்டால், "உண்மையான செல்வங்கள்" அல்லது பொருள் மற்றும் விஷயங்களின் முற்போக்கான உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளை எனக்கு ஒருபோதும் வெளிப்படுத்த முடியாது என்று அவள் எனக்குக் காட்டினாள்.

முதல் நாள் காலை நான் பெற்ற இரண்டு பாடங்களும் அடிப்படையில் சிறந்த பாடங்கள்:

1. எனது சொந்த மனநிலையினுள் நான் மனநல முறைகேட்டைக் கையாள வேண்டியிருந்தது.

2. "உணர்வின் பொருள்கள்" சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, உண்மையில் "ஆன்மாவின் கருத்துக்கள்"; மேலும் படைப்பின் இரண்டு குழுக்கள் இல்லை, ஆனால் ஒன்று மட்டுமே.

அவள் முடிந்ததும், அவள் சொன்னாள்: "இப்போது, ​​உங்கள் குழந்தையை எகிப்துக்கு அழைத்துச் சென்று, தனியாக நிற்கும் அளவுக்கு வலிமை அடையும் வரை அது வளரட்டும்." மேலும், இதன் மூலம் அவள் என் சொந்த சிந்தனையில் பொருளை உருவாக்கும் வரை எனக்கு வழங்கப்பட்டதைப் பற்றி நான் யாருடனும் பேசக்கூடாது என்று பொருள்.

பின்னர் திருமதி எடி என்னிடம் கூறினார்: “இன்று என் இரவு உணவிற்கு நீங்கள் ஒரு புட்டு தயாரிக்க விரும்புகிறேன், ஒரு ஆப்பிள் பெட்டி புட்டு. நான் லினில் வசித்தபோது சுவைத்ததைப் போல யாரும் சுவைக்க புட்டு கிடைப்பதாகத் தெரியவில்லை.” அவள் புட்டு பற்றி அவ்வளவு அக்கறை காட்டவில்லை என்று தோன்றியது, கடைசியாக அவளது பிரதிபலித்த சிந்தனையிலிருந்து நான் பிடித்தேன், அவள் உண்மையில் விரும்பியது என்னவென்றால், அந்த சுவை புட்டுக்குள் இல்லை என்பதைக் காண வேண்டும், புட்டுக்கு சுவை உணர்வுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை . சுவை மனதில் அல்லது நனவில் இருப்பதை நான் நிரூபிக்க வேண்டும் என்று அவள் விரும்பினாள், நேரம் அல்லது வருடங்களால் மாறாமல் இருக்கிறாள். இது ஒரு நாளுக்கு போதுமான போதனை என்று நான் உங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறேன். நான் புட்டு செய்தேன், அது அவளுக்கு பரிமாறப்பட்டபோது, ​​பணிப்பெண்ணிடம் கூறினார்: "புட்டு மிகவும் நன்றாக இருந்தது என்று மார்த்தாவிடம் சொல்லுங்கள், ஆனால் திருமதி ஸ்காட் நேற்று செய்ததை விட சிறந்தது இல்லை." பிறர் கூட என்ன, எங்கு புலன்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதை நான் அறிவேன்.

துல்லியம் மற்றும் ஒழுங்குமுறை

திருமதி எடியின் துல்லியம் மற்றும் சிந்தனை மற்றும் செயலின் ஒழுங்குமுறையை அனைவரும் அறிந்திருக்கிறார்கள். அவள் அசாதாரணமான அளவிற்கு கடவுளின் துல்லியத்தையும் தெய்வீக ஒழுங்கையும் காட்டினாள், அவளுடைய மனம்; அவளுடைய வீட்டுக்காரர்களிடமிருந்து சிந்தனை மற்றும் செயலின் முழுமை அவளுக்கு தேவைப்பட்டது. அவள், ஒருபோதும், ஒரு தவறான இயக்கத்தை உருவாக்கவில்லை. வெவ்வேறு நீள ஊசிகளைக் கூட அந்தந்த மூலைகளை அவளது முள்-குஷனில் வைத்திருந்தாள், அவள் வெளியே எடுக்காமல், வெவ்வேறு நீளங்களைத் திருப்பி வைக்காமல் அவளுக்குத் தேவையான முள் வெளியே எடுத்தாள். அவளது குஷனில் ஒரு முள் மாற்றுவதை யாரும் நினைத்திருக்க மாட்டார்கள். தற்போதைய உணர்வை உருவாக்கும் விஷயங்களில் ஒருவரின் சிந்தனை ஒழுங்காகவும் துல்லியமாகவும் இல்லாவிட்டால், அதே சிந்தனை ஒரு சிகிச்சையை வழங்குவதற்கோ அல்லது சரியான அறிவியலைப் பயன்படுத்துவதற்கோ துல்லியமாக இருக்காது என்று திருமதி எடி நம்பினார். திருமதி எடியின் மனதில் உள்ள இந்த குணங்கள் என் மனித மனம் என்று அழைக்கப்படுவதை புரிந்து கொள்ளவும் உணரவும் முடியாத அளவிற்கு மிக அதிகமாக உச்சரிக்கப்பட்டன. அப்போது எனக்கு இருந்த மனம் கடவுள் என்றும், என் சொந்த மனமான கடவுளை ஒழுங்காகவும், துல்லியமாகவும், முழுமையுடனும் காட்ட வேண்டும் என்றும் அவள் எனக்குக் கற்பித்தாள். ஒரு மாதத்திற்கு தினமும் காலையில் படுக்கையை உருவாக்கி, மேல் தாளை சரியாக இரண்டரை அங்குலமாக நிராகரிக்கும்படி அவள் என்னிடம் கேட்கும் வரை நான் அங்கு இல்லை. இதை அளவிட என் எண்ணம் போதுமானதாக இல்லை என்று தோன்றியதால், நான் ஒரு டேப் அளவை எடுத்து, தாளை நிராகரிக்க வேண்டிய இடத்தில் ஒரு பென்சில் குறி வைத்தேன், அதனால் நான் கீழ்ப்படிந்திருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் அவள் எங்களுக்கு கற்பித்ததற்கு நன்றி தெரிவித்தேன் அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியத்தில், கடவுள், நம் மனம், தற்காலிக மற்றும் நித்திய வழிமுறைகளின் சரியான பயன்பாட்டிற்கு நம்மை வழிநடத்துகிறது.

நாங்கள் தளபாடங்களை அப்படியே வைக்க வேண்டும் என்று அவள் தேவைப்பட்டாள்; அதை சரியான கோணத்தில் வைத்திருக்க, நான் கம்பளத்தில் ஒரு டாக் வைத்தேன். ஆனால் பல விஷயங்களை அவளது “என்ன-இல்லை” சரியான கோணத்தில் வைத்திருப்பது கிட்டத்தட்ட என் வாட்டர்லூ என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்வேன். எல்லாவற்றிலும் “மனிதனின் ஆதிக்கத்தை” வெளிப்படுத்த வேண்டும்; சுடப்பட வேண்டிய உருளைக்கிழங்கு பெரியதா அல்லது சிறியதா, அவை சரியான நேரத்தில் அதிகமாக செய்யப்படவோ அல்லது குறைவாகவோ செய்யப்படக்கூடாது, மற்றும் உணவு நேரம் அவள் வீட்டில் ஒரு நிமிடம் கூட மாறுபடாது. சாப்பாடு சரியான நேரத்தில் இருந்தது.

திருமதி எடி ஒரு புதிய ஆடை மற்றும் வேறு எந்த பெண்ணையும் நேசித்தார். தனது ஆடைகளை உருவாக்கிய சிறிய பெண்மணி, அவர் ஒரு ஆடை வடிவத்தைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​பொருத்துதல்கள் இல்லாமல் ஆடைகள் சரியானதாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. சுற்றுப்பட்டை அல்லது கழுத்து கோடுகளில் அல்லது வேறு எங்கும் அவர்கள் ஒரு அங்குலத்தின் பதினாறில் ஒரு பகுதியினர் பொய்யானவர்களாக இருந்தால், திருமதி எடி அதை அறிந்திருந்தார். மைண்டின் வேலை மற்றும் மனம் எப்போதும் பொருந்தும் என்பதை திருமதி எடி அறிந்திருந்தார், அவை ஒன்றே ஒன்றுதான்; எதையும் மிகப் பெரியது அல்லது மிகச் சிறியது என்ற உணர்வு மனதில் காணப்படவில்லை. எனவே, திருமதி எடியுடன் சாக்குப்போக்குகளும் அலிபிகளும் பயனில்லை.

ஒரு நபர் முழுமையையும் துல்லியத்தையும் ஒரே மாதிரியாக வெளிப்படுத்தாவிட்டால் என்ன நடந்தது என்று யாராவது யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம். ஒருவர் கடவுளை, அவருடைய சொந்த மனதை, எல்லாவற்றிலும் காட்ட முயற்சிக்கிறார் என்றால் திருமதி எடி தெளிவாக உணர்ந்தார்; ஆனால் இந்த தேவைகளில் திருமதி எடியின் உண்மையான நோக்கத்தை அறிந்து கொள்ளும் அளவுக்கு ஒரு நபர் ஆன்மீக மனப்பான்மையுடன் இல்லாதிருந்தால், அல்லது அவை தேவையற்றவை என்று நினைத்திருந்தால், அல்லது திருமதி. கீழ்ப்படிதலுடன், அத்தகையவர் வீட்டில் நீண்ட காலம் இருக்கவில்லை.

ஒரு காலத்தில் அவள் என்னை அவளுடைய தனிப்பட்ட வேலைக்காரி என்று அழைத்தாள், அத்தகைய பதவியின் தேவைகள் பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதால், செய்ய வேண்டிய விஷயங்களை கூறி ஏழு நேர்த்தியாக எழுதப்பட்ட பக்கங்களை அவள் எனக்குக் கொடுத்தாள். தவறான நகர்வுகள் அல்லது மறதி இல்லாமல் இவை தொடர்ந்து செயல்பட வேண்டும்.

இரவு வந்ததும் நான் அவளை படுக்கையில் கட்டிக்கொண்டேன், நான் சொன்னேன்: “அம்மா, நான் ஒரு முறை மறக்கவில்லை, தவறு செய்யவில்லை, இல்லையா?” அவள் தலையணையில் இருந்து என்னைப் பார்த்து புன்னகைத்து, “இல்லை, நீங்கள் செய்யவில்லை. இரவு இரவு." அன்று இரவு நள்ளிரவில், அவள் என் மணியை அடித்தாள். நான் அவளிடம் சென்று அவளுக்கு என்ன வேண்டும் என்று கேட்டேன். அவள்: “மார்த்தா, நீ எப்போதாவது மறந்துவிட்டாயா?” நான் பதிலளித்தேன், "அம்மா, மனம் ஒருபோதும் மறக்காது." பின்னர், “மீண்டும் படுக்கைக்குச் செல்லுங்கள்” என்றாள். திருமதி எடி எப்போதுமே விஞ்ஞானத்தின் முழுமையான அறிக்கையுடன் தனது கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். மறுநாள் காலையில், அவள் படிப்பில் அமர்ந்தபின், அவள் சொன்னாள்: “மார்த்தா, நேற்றிரவு யாரையும் மறக்க முடியும் என்று நீங்கள் ஒப்புக்கொண்டிருந்தால், மறந்துவிடுவதற்கு நீங்களே பொறுப்பாவீர்கள். நீங்கள் எந்த பிழையை உண்மையானதாகவோ அல்லது வேறொன்றாகவோ ஒப்புக்கொண்டாலும், அந்த பிழைக்கு நீங்கள் பொறுப்பேற்கிறீர்கள். பிழையை உண்மையானது என்று ஒப்புக்கொள்வது பிழையை உருவாக்குகிறது, அதற்கான எல்லாமே இருக்கிறது.”

திருமதி எடிக்கு பணிப்பெண்ணாக நான் நடித்தபோது நடந்த மற்றொரு சம்பவம் எனக்கு ஒரு சிறந்த பாடமாக இருந்தது. பக்கம் 442 இன் கீழே உள்ள இரண்டு வரிகளை திருமதி எடி எழுதி அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியத்தில் சேர்த்தபோதுதான்: “கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளே, தூங்கும்போது அல்லது விழித்திருக்கும்போது மனநல முறைகேடு உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது என்று உங்களுக்கு ஒரு சட்டமாக இருங்கள்.” அவர் கிட்டத்தட்ட மூன்று நாட்கள் தொடர்ந்து எழுதினார். அவர் அகராதி, இலக்கணம், ஒத்த சொற்கள் மற்றும் எதிர்ச்சொற்களைப் படித்தார், அவள் முடிந்ததும், அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியத்தில் சேர்க்க இந்த வரிகள் இருந்தன. அவளுடைய விடாமுயற்சியையும், இரண்டு வரிகளை எழுதுவதில் அவள் உட்கொண்ட நேரத்தையும் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். ஆனால் அவர் கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர்களுக்காக ஒரு விஞ்ஞான அறிக்கையை உருவாக்கியுள்ளார். மூன்று நாட்கள் எழுதிய பிறகு, அவள் எங்களுக்கு இரண்டு வரிகளைக் கொடுத்தாள். ஆனால் இந்த இரண்டு வரிகளின் மதிப்பை நம்மில் யார் மதிப்பிட முடியும்?

திருமதி எடியுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டவர்கள், தேவாலயத்தில் மாற்றம், அல்லது ஒரு புதிய சட்டத்தை உருவாக்குதல் அல்லது அவரது எழுத்துக்கள் தொடர்பாக ஏதேனும் முக்கியமான முடிவு போன்ற சில முக்கியமான முடிவுகளுக்கு அவர் பிறக்கும்போது, ​​சிந்தனையில் அறிந்திருந்தார். இந்த விஷயங்கள் ஆவியினால் பிறக்கும்போது பல சமயங்களில் மிகுந்த துன்பம் ஏற்பட்டதாகத் தோன்றியது. தி மதர் சர்ச்சின் கம்யூனியன் பருவத்தை அவர் ஒழித்த ஒரு காலமும், சில சட்டங்கள் வெளிவந்ததும் எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

கிறிஸ்துவின் முதல் சர்ச், விஞ்ஞானி மற்றும் இதர 242 ஆம் பக்கத்தில், திருமதி எடி கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சிக்கான வழிமுறைகளை எங்களுக்கு வழங்கியுள்ளார். இந்த அறிவுறுத்தல் 1910 ஆம் ஆண்டில் வழங்கப்பட்டது, அவர் எங்களை விட்டுச் செல்வதற்கு சற்று முன்பு, மற்றும் அவரது தொண்ணூறாம் ஆண்டில் அவரது சிந்தனையின் தரம் மற்றும் உயிர்ச்சக்தியை விளக்குகிறது.

அவர் பின்வருமாறு எழுதினார்: "நீங்கள் அழியாதவர் என்று அறிவிக்கும் வரை உங்களால் ஒருபோதும் ஆன்மீகத்தை நிரூபிக்க முடியாது" (என். 242: 3-7)

திருமதி எடி தனது வீட்டின் சில உறுப்பினர்களிடம், “இப்போது நீங்கள் என்ன என்பதை நினைவில் வையுங்கள்” என்று சொல்வார்கள், அதாவது, நாம், மனிதர்களாகத் தோன்றினால், அதற்கு பதிலாக நாம் தெய்வீகமாக இருக்கிறோம், “ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாக” காணப்பட்டாலும். அவள் நம்மைப் பற்றிய தவறான உணர்வை அகற்றினால், நாம் தற்போது ந மெனான் மற்றும் நிகழ்வுகளை மட்டுமே விட்டுவிடுகிறோம், அல்லது கடவுளும் மனிதனும் ஒன்றாக இருக்கிறோம்.

திருமதி எடியின் சிந்தனை மனநிலையால் நான் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டேன். சில நேரங்களில் அவளுடைய தன்னிச்சையானது என் சுவாசத்தை கிட்டத்தட்ட எடுத்துச் சென்றது. ஒரு நாள், டிரைவிலிருந்து அவள் திரும்பியதும், நாங்கள் அனைவரும் அவளுடைய படிப்புக்கு வரும்படி கேட்கப்பட்டோம். நாங்கள் அவளைப் பற்றி நிற்கும்போது, ​​திரு. டிக்கி கூறினார்: "அம்மா, இது நாட்டின் கிரீம்." உடனடியாக அவள் திரும்பி, “கிரீம்? அவை வெண்ணெய் ஆக வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்! ”

திருமதி எடி, நாற்பது ஆண்டுகளாக தனக்கு இல்லாவிட்டாலும், வீட்டில் எல்லாம் எங்கே இருக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும் என்று எதிர்பார்த்தாள்; நனவில் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியிருக்கும்போது ஏன்? ஒரே ஒரு உணர்வு மட்டுமே இருப்பதாகவும், இந்த உணர்வு எனது உணர்வு என்றும், எல்லா யோசனைகளையும் தற்போது மற்றும் கையில் உள்ளடக்கியது என்றும் அவள் எனக்குக் கற்பித்தாள்; நான் அதை நிரூபிக்க வேண்டும் என்று அவள் எதிர்பார்த்தாள்.

அவரது தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களில் அவர் எனக்கு எதுவும் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அவர் தனது எழுத்துக்களில் கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர்கள் அனைவருக்கும் கொடுத்தார். ஆனால் என் மனதில் அவளுடைய அறிவுறுத்தல்களை மிகவும் கவர்ந்தது என்னவென்றால், அவள் எனக்கு உடனடியாக விண்ணப்பிக்கவும், அவள் கற்பித்ததை நிரூபிக்கவும் வேண்டும். இந்த தேவையான பயன்பாடு மற்றும் ஆர்ப்பாட்டம் இல்லாமல், திருமதி எடி, அவர் கொடுத்த அறிவுறுத்தல் எனக்கு மிகவும் பயனளிக்காது என்பதை அறிந்திருந்தார்.

ஒரு காலத்தில், நான் அவளுடைய தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தலின் கீழ் இருந்தேன், ஏழு வாரங்கள் மனநல ஊழியனாக இருந்தேன். ஒரு மாலை அவள் வேலை செய்ய எனக்கு ஒரு பிரச்சினையைத் தந்தாள், நிச்சயமாக, கையில் இருக்கும் யதார்த்தத்தை நிரூபிக்க எனக்கு மிகுந்த விருப்பம் இருந்தது; அதனால் நான் இரவின் பெரும்பகுதியை வேலை செய்தேன். காலையில் அவள் என்னை அவளிடம் அழைத்து, “மார்த்தா, நீ ஏன் உன் வேலையைச் செய்யவில்லை?” என்றாள். நான் பதிலளித்தேன், "அம்மா, நான் செய்தேன்." அவள் சொன்னாள்: “இல்லை, நீங்கள் செய்யவில்லை. நீங்கள் பிசாசுடன் நல்ல பேச்சு நடத்தினீர்கள். கடவுளின் முழுமையை நீங்கள் ஏன் அறியவில்லை? ” நான் சொன்னேன்: "அம்மா, நான் முயற்சித்தேன்." அவளுடைய பதில், "சரி, இயேசு முயற்சி செய்து தோல்வியுற்றிருந்தால் இன்று நமக்கு அறிவியல் இல்லை." என் அறையின் உட்புறத்தில் ஒரு அட்டை தொங்கவிடப்பட்டிருந்தது, அதில் "கடிதங்கள் இல்லாத நம்பிக்கை இறந்துவிட்டது" என்று பெரிய எழுத்துக்களில் அச்சிடப்பட்டது. நான் அதை இரண்டு வாரங்கள் பார்த்தேன்!

மற்றொரு நாள் அவள் சொன்னாள்: “இப்போது, ​​மார்த்தா, நீ மாடிக்குச் சென்று மழைக்கு ஒரு சிகிச்சையை எழுதுங்கள். எங்களுக்கு மழை தேவை.” அந்த விசேஷ நாளில் அது மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக இருந்தபோது, ​​சூரியன் ஒருபோதும் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கவில்லை. என் எண் ஒலிக்கும் போது நான் அவளிடம் செல்ல வேண்டியிருந்தபோது சிகிச்சையை எழுத நான் உட்கார்ந்திருக்கவில்லை. அவள், “சரி, எனக்கு சிகிச்சை கொடுங்கள்” என்றாள். நான் சொன்னேன்: "அம்மா அதை எழுத எனக்கு நேரம் இல்லை." அவள் சொன்னாள்: "சரி, அதை என்னிடம் சொல்லுங்கள்." எனவே நான் கடவுளின் எல்லாவற்றையும் காட்ட ஆரம்பித்தேன். ஆனால் அவள் விரைவில் என்னை நிறுத்தி சொன்னாள்: “இப்போது, ​​மார்த்தா, அங்கே பயணம் செய்வதிலிருந்து கீழே வாருங்கள். எங்களுக்கு தேவையான மழை. மழை பெய்யட்டும்.” மிகுந்த மனத்தாழ்மையும் கண்ணீரும் கொண்ட நான், “அம்மா, என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது” என்றேன். பின்னர் அவர் கூறினார்: “கால்வின் ஃப்ரை மற்றும் லாரா (திருமதி. சார்ஜென்ட் என்று பொருள்) இதைச் செய்ய நீண்ட நேரம் பிடித்தது; ஆனால் அது செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை நீங்கள் காணலாம், அதை எப்படி செய்வது என்று ஓரளவு கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.”

பின்னர் அவள் என்னிடம் வானிலை பற்றி பேசினாள், அவள் முடிந்ததும், நான் என் அறைக்குச் சென்று, என்னால் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளக்கூடிய அளவிற்கு எழுதினேன், புரிந்துகொண்டேன், அவள் என்னிடம் சொன்ன சில விஷயங்கள். சுருக்கமாக, அவள் சொன்னாள்: “கடவுள் மோசமான வானிலை ஏற்படுத்துவதில்லை; நாம் நம்பிக்கையின் மூலம் புத்திசாலித்தனமான வானிலை இருந்தால், அதை நாம் அவிழ்த்து விட வேண்டும். கடவுள் வானிலை நிர்வகிக்கிறார். அவர் உறுப்புகளை நிர்வகிக்கிறார் மற்றும் அழிவுகரமான காற்று அல்லது மின்னல் இல்லை. காதல் எப்போதும் மேகங்களிலிருந்து தெரிகிறது.” பின்னர் அவர் மேலும் கூறினார், "வானிலை பற்றிய நம்பிக்கைகள் நோயை விட எளிதில் குணமாகும்."

அவளுடைய வீட்டுக்காரர்கள் ஆர்ப்பாட்டம் செய்யத் தவறியபோது, ​​சுய நியாயப்படுத்தும் உணர்வு இல்லை. மாஸ்டர் கற்பித்தபோது சீடர்கள் உணர்ந்ததை நான் நம்புகிறேன். நாங்கள் செய்த பல ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் பலவற்றை நாங்கள் செய்யவில்லை.

நான் திருமதி எடியின் தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல் மற்றும் ஒரு மனநலப் பணியாளரின் கீழ் இருந்த காலத்தில், வேதவசனங்களிலிருந்து இரண்டு படிப்பினைகளை அவர் எங்களுக்குக் கொடுத்தார், அது என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. ஒன்று குருடனாக பிறந்த மனிதனை அடிப்படையாகக் கொண்ட விலங்கு காந்தவியல்.”இந்த மனிதனும் பாவமும் செய்யவில்லை" என்று அவள் எங்களுக்கு மிகத் தெளிவாகக் காட்டினாள், ஏனென்றால் அவர்கள் இருவரும் தெய்வீக மனிதர்.”பாவம் செய்யும் மனிதர்" என்று எதுவும் இல்லை, ஆனால் "பரிபூரண மனிதர்" மட்டுமே குணமடைய தேவையில்லை என்பதை நீண்ட காலமாக நான் தெளிவாகக் கண்டேன். புனித பவுல் சொல்வது போல், என் மனிதர் என்று அழைக்கப்படுபவர் தலைகீழாக தெய்வீகமாக இருந்தார், அல்லது "ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாகக் காணப்பட்டார்" என்று நான் கண்டேன். மற்ற பாடம் ஜேம்ஸின் முதல் அத்தியாயத்திலிருந்தும் முதல் எட்டு வசனங்களிலிருந்தும் எடுக்கப்பட்ட “ஜெபத்திற்கான பதில்” ஆகும். அவள் வாசித்தபோது, ​​“ஆனால் அவன் விசுவாசத்தோடு கேட்கட்டும், ஒன்றும் அசைக்கவில்லை” என்று நான் தெளிவாகக் கண்டேன்.

திருமதி எடியின் பைபிள் பாடங்கள் அருமையாக இருந்தன. அவள் வழக்கமாக ஒவ்வொரு காலையிலும் பைபிளிலிருந்து ஒரு பாடத்தைத் தொடங்கினாள். அவள் பைபிளை தன் கைகளுக்கு இடையில் பிடித்துக்கொண்டு, அதை எங்கு வேண்டுமானாலும் திறக்க அனுமதித்தாள், அவள் கண்கள் முதலில் விழுந்ததைத் தொடங்கினாள். பைபிள் எப்போதும் சரியான இடத்தில் திறக்கப்படுவது அற்புதமாகத் தெரிந்தது.

திருமதி எடி இந்த தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தலை வழங்கியபோது, ​​அது ஒரு வகுப்பில் இருந்ததைப் போல மாணவர்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அது தொடர்ச்சியாகவும் இல்லை. திருமதி எடி மிகவும் விரும்பியபோது, ​​அவள் ஒரு மாணவனை அவளிடம் அழைத்தாள், அல்லது அவளுடைய மனநல ஊழியர்களை அவளிடம் அழைத்தாள், சில நேரங்களில் ஒரு நாளைக்கு பல முறை. அவர் அறிவுறுத்தும் போது தனிப்பட்ட மாணவர் அல்லது மனநல ஊழியர்களின் குழு எப்போதும் நின்றது.

திருமதி எடி சில நேரங்களில் இரவு உணவிற்கு விருந்தினர்களைக் கொண்டிருந்தார், பன்னிரண்டு மணிநேர இரவு உணவு. அவள் எப்பொழுதும் மேஜையில் தனது இடத்தை வைத்திருந்தபோது, ​​அவளுடைய இரவு உணவு வழக்கமாக அவளுடைய அறையில் தனிப்பட்ட முறையில் வழங்கப்பட்டது. பிளிஸ் நாப் போன்றவர்களை அவர் மிகவும் விரும்பினார், திருமதி. நாட், மிஸ்டர் டிக்சன் மற்றும் அவர் நேர்காணல் செய்த மற்றவர்களுடன் இரவு உணவருந்த விரும்பினார். திரு. பிக்னெல் யங் இரவு உணவிற்கு வெளியே இருந்தார், 1910 ஆம் ஆண்டில் மெட்டாபிசிகல் கல்லூரிக்கு கற்பிப்பதற்கு முன்பு திருமதி எடியுடன் சிறிது நேரம் பேட்டி கண்டார். மேலும் திருமதி எடியிடம் "நான் சாப்பிட்ட மிகச் சிறந்த இரவு உணவு இது" என்று அவர் தெரிவித்தார். வேறு எந்த மனிதப் பெண்ணும் செய்ததைப் போலவே திருப்தி.

திருமதி எடி சில சமயங்களில் பாஸ்டன் செய்தித்தாளில் விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட பேரம் பேசுவார். அன்றைய விவகாரங்களில் அவள் எப்போதும் ஆர்வமாக இருந்தாள், குறிப்பாக எல்லா கண்டுபிடிப்புகளிலும் அவள் ஆர்வமாக இருந்தாள். அவளுக்கு இந்த விஷயங்கள் "விரிவானவை மற்றும் மரண மனதின் வளர்ச்சியை தானே ஊக்குவித்தன." 1908 ஆம் ஆண்டு கோடையில் ரைட் பிரதர்ஸ் பாஸ்டனுக்கு அருகே பறக்கும் கண்காட்சியைக் கொடுத்தார் என்று நினைக்கிறேன். வழக்கமாக திருமதி எடி தனது வீட்டு உறுப்பினர்கள் விலகி இருப்பதை விரும்பவில்லை, ஆனால் இந்த சந்தர்ப்பத்தில் இந்த விமானங்களை பார்க்க எங்களில் பலர் செல்ல வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். ஒப்பீட்டளவில், இது ஒரு கண்காட்சி அதிகம் இல்லை, ஆனால் அது அந்த நாளில் அற்புதமாக இருந்தது. திருமதி எடிக்கு இது முன்னேறும் சிந்தனையின் தோற்றம், கண்காட்சியின் ஒவ்வொரு விவரத்திலும் அவர் ஆர்வமாக இருந்தார்.

பாராட்டுக்கான சிறிய டோக்கன்கள்

திருமதி எடி தனது நண்பர்களிடமிருந்து சிறிய நினைவுகளைப் பாராட்டினார். திருமதி எடியின் தோட்டத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்ந்த ஆல்பிரட் பார்லோவின் தாயும் அவரும் அன்னை பார்லோவும் சில சமயங்களில் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் தோட்டங்களிலிருந்து பூக்களை அனுப்பி வைத்தனர். ஒருமுறை வாஷிங்டனின் பிறந்த நாளில் அன்னை பார்லோ திருமதி எடிக்கு ஒரு சிறிய மலிவான டோக்கனை அனுப்பினார், ஒரு சிறிய பச்சை வாளியில் ஒரு மினியேச்சர் செர்ரி மரம். திருமதி எடி இந்த பரிசை பெரிதும் மதிப்பிட்டார். இது பல மாதங்களாக அவளுடைய மேசையில் இருந்தது, அது இப்போது அவளுக்கு என்ன-இல்லை என்று நான் நம்புகிறேன்.

குழந்தைகளுக்கான அவளுடைய காதல்

திருமதி எடிக்கு குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்கள் மீது மிகுந்த அன்பு இருந்தது. ஒருவேளை உங்களில் சிலர் திரு மற்றும் திருமதி கிளார்க்கை நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் வடமேற்கில் வாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் பொங்கி எழும் காட்டுத் தீயின் போது அற்புதமாக கவனிக்கப்பட்டவர்கள். அவர்களின் குறிப்பிட்ட வழக்கின் கணக்கு அந்த நேரத்தில் சென்டினலில் வெளிவந்தது. இந்த திரு மற்றும் திருமதி கிளார்க், தங்கள் வயது ஆண் குழந்தையுடன், திருமதி எடியின் வீட்டிற்குச் சென்றனர், அவர்கள் திரு. டிக்கியுடன் நூலகத்தில் ஒரு நேர்காணலைக் கொண்டிருந்தபோது, ​​நான் குழந்தையின் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டேன். வீட்டில் ஒரு குழந்தை இருப்பதாக திருமதி எடி கேள்விப்பட்டதும், குழந்தையை தன்னிடம் கொண்டு வர உடனடியாக என்னை அனுப்பினார். நான் அவனுக்கு முன்பாக அவனை வெளியே வைத்தேன், அவள் அவனது கொழுப்புள்ள சிறிய கால்களைத் தட்டி அவனைப் பிடித்தாள், ஆனால் குழந்தை வெள்ளி காகித கட்டர் மற்றும் முத்திரைப் பெட்டியில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தது. எனவே அவர் அதை எடுத்துச் சென்றார், தனது ரஸமான கைமுட்டியில் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டார், அவரது புகழ்பெற்ற தொகுப்பாளினியைக் காட்டிலும் முத்திரைப் பெட்டியில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார்! அவர் இப்போது தனது நினைவு பரிசுகளை மிகவும் பரிசாக வழங்குகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஒரு வாரம் கழித்து, திருமதி எடி மொன்டானாவுக்கான கட்டணத்தை அறிய விரும்பினார். அவர்கள் குழந்தையை மீண்டும் கொண்டு வர வேண்டும் என்று அவள் விரும்பினாள்.

அவரது பேரன்கள்

ஜூன் 1909 இல் அவரது பிறந்த நாளில், திருமதி எடியின் இரண்டு பேரன்கள் அவளைப் பார்வையிட்டதாக நான் நம்புகிறேன். அவர்கள் இருபத்தி இருபத்தி இரண்டு வயதுடைய இளைஞர்கள். சிறுவர்களில் ஒருவர் தனது சிறிய வீட்டு தேவாலயத்தில் ஒரு வாசகர். திருமதி எடி அவருக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளித்தார், மேலும் அவர்கள் செஸ்ட்நட் மலையில் தங்க விரும்பினர். மூத்த பையன் கூறினார்: "பாட்டி, நாங்கள் தங்க விரும்புகிறோம், ஆனால் நாங்கள் பண்ணையில் தேவைப்படுகிறோம்." அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியத்தை வழங்கினார், மேலும் அந்த சிறுவர்களுக்கு வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட கேக் மற்றும் ஐஸ்கிரீம் நிறைய இருந்தன என்பதை நான் உங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறேன், அதற்கு அவர்கள் போதுமான நீதி செய்தார்கள். மூலம், திருமதி எடிக்கு ஐஸ்கிரீம் மிகவும் பிடிக்கும். அவள் எப்போதும் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை, இரவு உணவிற்காகவும், இரவு உணவிற்காகவும் வைத்திருந்தாள்.

உறுப்பினர்களின் கடமைகள்

திருமதி எடியின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் கிட்டத்தட்ட அனுபவம் வாய்ந்த பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள். மனநலப் பணிகளைச் செய்த ஒரு குழு இருந்தது, செயலகப் பணிகளை கவனித்து, அனைத்து கடிதங்களையும் பார்த்தது. பின்னர் பெண்கள் ஒரு குழு இருந்தது, வழக்கமாக ஐந்து பேர், நடைமுறையில் அனைவரும் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறினர், அவர்களில் சிலர் பயிற்சியாளர்கள், மற்றும் ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்தவ அறிவியலில் ஒரு நல்ல உழைக்கும் மாணவர், திருமதி எடியின் முழு வீட்டையும் முப்பது அறைகளைக் கவனித்துக்கொண்டனர் மற்றும் பத்து குளியலறைகள். நாங்கள் அனைத்து சரிகை திரைச்சீலைகளையும் கழுவி நீட்டினோம், திருமதி எடியின் தனிப்பட்ட விஷயங்களை கழுவி சலவை செய்தோம். கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் மாணவர்கள், இரண்டு வண்ண பெண்கள் இருந்தனர், அவர்கள் வீட்டு சலவை செய்தனர்.

வீட்டின் ஒவ்வொரு அறையும் தரைவிரிப்புகள், அவற்றில் பல வெல்வெட் கம்பளங்கள். இவை விளக்குமாறு கொண்டு சரியான நிலையில் வைக்கப்பட்டன. நான் அங்கு பல மாதங்கள் இருக்கும் வரை வெற்றிட கிளீனர்கள் இல்லை. நாங்கள் வெளியே வந்த முதல் ஒன்றைக் கொண்டிருந்தோம் என்று நினைக்கிறேன். பின்னர் பதினேழு பேர் கொண்ட ஒரு குடும்பத்திற்கு எல்லா நேரத்திலும் சமையல் மற்றும் உணவைத் திட்டமிடுவது, சில நேரங்களில் இருபத்தைந்து வரை. நான் வழக்கமாக ஒவ்வொரு வாரமும் இரண்டு முறை ஃபேன்யூல் ஹால் சந்தைக்குச் சென்றேன், இறைச்சிகள் மற்றும் மீன்களை வாங்க. மளிகைப் பொருட்களில் பெரும்பாலானவை ப்ரூக்லைனில் வாங்கப்பட்டன; கோடை மாதங்களில் ஒரு கிரேக்க சிறுவன் ஒவ்வொரு நாளும் பழங்கள் மற்றும் பெர்ரி மற்றும் காய்கறிகளுடன் வீட்டிற்கு வந்தான்.

1908 வசந்த காலத்தில் திருமதி. எடி தனது அறைகளை மறுவடிவமைத்தார். ஆண்களின் மாற்றம் ஒரு பகலில் வேலை செய்தது, மற்றொரு ஷிப்ட் இரவில் வேலை செய்தது. இது வீட்டு பராமரிப்பு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. இறுதியாக, அவள் மீண்டும் தனது ஆய்வில் குடியேறினாள், எல்லாம் முடிந்தது ஆனால் பிங்க் பார்லர். ஆண்கள் தரைவிரிப்புகளை போஸ்டனில் இருந்து வெளியே வந்து கொண்டிருந்தார்கள், அவள் ஒரு டிரைவிற்காக வெளியே வரும்போது அவர்கள் கீழே வைக்கப்பட வேண்டும். தளம் புதிய பிளாஸ்டரால் மூடப்பட்டிருந்தது. ஜான் (சால்சோ?) வழக்கமாக இதுபோன்ற வேலைகளை கவனித்துக்கொண்டார், ஆனால் அவர் காலையில் விலகி இருந்தார். எனவே நான் தரையையும் கம்பள காகிதத்தையும் சுத்தம் செய்து அதை வைத்தேன், அந்த மனிதனுக்கு கம்பளம் போட அறை தயாராக இருந்தது, ஆனால் நானே பார்ப்பதற்கு ஒரு பார்வை. வண்டி திரும்பும் நேரத்தில் ஆண்கள் சென்றுவிட்டார்கள், என்னை புதுப்பிக்க சில நிமிடங்கள் இருந்தன.

மிகக் குறுகிய காலத்தில், திருமதி சார்ஜென்ட் இறங்கி வந்து, “மார்த்தா, அம்மா உன்னை விரும்புகிறார்.” என்னை முன்வைக்க எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்ததற்கு நான் எவ்வளவு நன்றியுள்ளவனாக இருந்தேன் என்பதை நான் ஒருபோதும் மறக்க மாட்டேன், ஏனென்றால் அவள் அழைத்தபோது நான் செல்ல வேண்டியிருந்தது. நான் உள்ளே நுழைந்தபோது, ​​மனநல ஊழியர்கள் அனைவரும் அறையைப் பற்றி நின்று கொண்டிருந்தனர். நான் அவளிடம் சென்று, “அம்மா, உனக்கு என்ன வேண்டும்?” அவள் கன்னங்களில் கண்ணீர் உருண்டு, அவள் பதிலளித்தாள்: “என்ன வந்தாலும், நிற்கும் ஒருவரை அனுப்பும்படி நான் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்து வருகிறேன், உங்களை அழைக்கும்படி அவர் என்னிடம் சொன்னார். இப்போது ஒவ்வொரு நாளும் மனநல ஊழியர்களுடன் வந்து உங்கள் பாடங்களைக் கொண்டு உங்கள் மன வேலையைச் செய்யுங்கள்.” இந்த நேரத்தில்தான் நான் கிட்டத்தட்ட ஏழு வாரங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் அவளுடைய தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களின் கீழ் இருந்தேன்.

அவளுடைய வீட்டு மற்றவர்களை விட நான் பெரிதும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டேன் என்று நான் எந்த வகையிலும் நம்பமாட்டேன். ஆனால் வீட்டிலுள்ள ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த அனுபவத்தை சொல்ல அனுமதிப்பது மட்டுமே தெரிகிறது. திருமதி எடிக்கு ஊழியர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் அவரது வீட்டை கவனித்துக்கொள்வது மிகவும் சாத்தியமற்றது. எனவே இந்த கடமை அவளுக்கு அந்த சேவையில் சேவை செய்ய தயாராக இருந்தவர்களுக்கு விழுந்தது. வீட்டில் இருந்தபோது நாங்கள் செய்ததைக் காட்ட நான் இங்கு முயற்சித்தேன், அதிகாலையில் இருந்து இரவு வரை நாங்கள் பிஸியாக இருந்தோம். திருமதி எடியின் வீடு மிகவும் நடைமுறை வீடாக இருந்தது. மர்மமான எதுவும் நடக்கவில்லை, ஆனால் உலகிற்கு அவர் மேற்கொண்ட பணியை ஒரு சிறிய வழியில் புரிந்து கொள்ளக்கூடியவர்களைச் சுற்றி இருக்க வேண்டியது அவசியம்.

அவள் எங்களை விட்டுச் செல்வதற்கு சுமார் இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு, மாலை ஐந்து மணிநேரங்களைப் பற்றி அவள் என்னை ஆய்வுக்கு அழைத்தாள். அவள் வழக்கமாக மாலை உணவுக்கு முன்பு செய்ததைப் போல அவள் படுக்கையில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தாள். அவளுடைய வீட்டிற்கான நன்றியுணர்வையும் அவளுடைய வீட்டை கவனித்துக்கொண்டிருந்தவர்களுக்கு அவளுடைய நன்றியையும் நீங்கள் கேட்டிருக்கலாம் என்று நான் விரும்புகிறேன். நாங்கள் அதை எவ்வளவு சுத்தமாகவும் அழகாகவும் வைத்திருக்கிறோம், அவளுடைய வேலையைச் செய்வதற்கும் கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கத்தை முன்னெடுப்பதற்கும் இதுபோன்ற ஒரு இடம் இருப்பது அவளுக்கு என்ன அர்த்தம் என்று அவர் கருத்து தெரிவித்தார். அவர் கூறினார்: "நீங்கள் இதைச் செய்ய எனக்கு மிகவும் நல்லது." பின்னர் அவள்: “மார்த்தா, நீ என்றென்றும் என்னுடன் இருக்கக்கூடாது என்பதற்கு ஏதேனும் காரணம் இருக்கிறதா?” என்றாள். நான் பதிலளித்தேன்: "அம்மா, நீங்கள் நான் இருக்க வேண்டியவரை நான் உங்களுடன் இருப்பேன்."

திருமதி எடி நான் அவளுடன் தங்குவேன் என்ற எனது உறுதிமொழியை ஏன் விரும்பினேன் என்று திரு. திருமதி எடி நான் மிகக் குறுகிய காலத்திற்குள் மெட்டாபிசிகல் கல்லூரி வழியாக செல்ல வேண்டும் என்று முடிவு செய்தேன், நான் வீட்டிற்குச் சென்று கற்பிக்க விரும்புகிறேன் என்று அவள் நினைத்தாள். அவள் எனக்குத் தேவைப்படும் வரை நான் அவளுடன் தங்குவேன் என்று நான் அவளுக்கு உறுதியளித்தபோது, அவள் என் கையைத் தட்டிக் கொண்டு சொன்னாள்: “ஓ மார்த்தா, நான் கொழுப்பாக இருக்க விரும்பவில்லை.” பின்னர் அவர் கூறினார்: "சரி, நான் ஒரு முறை நூற்று நாற்பது பவுண்டுகள் எடையுள்ளேன்." இது அவரது தாய்மைக்கான பல எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும்.

திருமதி எடி தனது வீடு மற்றும் அவரது வீட்டு உறுப்பினர்களைப் பற்றிய தனது உணர்வுகளை தி சர்ச் ஆஃப் கிறிஸ்ட், விஞ்ஞானி, மற்றும் இதர தேவாலயத்தில் உள்ள “பாராட்டுக்குரிய பேயனில்” சிறப்பாக வெளிப்படுத்தியிருக்கலாம், அதனுடன் நான் மூடுவேன்: (என். 355: 18 முதல் 356: 9)

"ஒரு கோபமான பிராவிடன்ஸுக்குப் பின்னால் அவர் பிரகாசிக்கும் முகத்தை மறைக்கிறார்." முதலியன

உறுதிப்படுத்தல்

தவறான கூற்று அல்லது ஆலோசனையைப் பொறுத்தவரை ஒருவரின் சத்தியத்தின் குறிப்பிட்ட நேர்மறையான அறிக்கையாக இருக்க வேண்டும், அது உலகளாவியதாக இருக்க வேண்டும், இதன் மூலம் அனைவரும் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை நீங்கள் உணர முடியும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு சத்தியத்தை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வழியில் உறுதிப்படுத்துவது என்பது தவறான கூற்றை அதன் கற்பனையான உலகளாவிய அர்த்தத்தில் சவால் செய்ய அனுமதிக்க வேண்டும்.

நல்ல முடிவுகள் உடனடியாக பெறப்படாதபோது, ​​அத்தகைய மறுப்பு முற்றிலும் மனித துணை என்றாலும், ஒருவர் குறிப்பாக மறுக்க வேண்டும்.

குறிப்பிட்ட மறுப்பின் செயல்பாடு, மனித அம்சம் போய்விட்ட மற்றும் தூய்மையானதாக இருக்கும் நிலைக்கு சிந்தனையை வழிநடத்துவதாகும். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 454: 31)

இருப்பினும், இது ஒரு கூற்றை மறுக்கும் நபராகத் தோன்றினாலும், ஒருவரின் தெய்வீக “நான்” ஒருபோதும் மறுப்புடன் அடையாளம் காணப்படாது. மறுப்பு என்பது பிழையை மறுக்கும் உண்மை அல்ல; அது தன்னை மறுப்பதில் பிழை.

பிழையை மறுக்கும்போது ஒருவர் தெய்வீக “நான்” ஐப் பயன்படுத்துவதாகத் தோன்றினாலும், அது இன்னும் தெய்வீக “நான்” அல்ல. ஆயினும்கூட, இத்தகைய மறுப்புகள் தெய்வீக உணர்தலின் தொடர்ச்சியைத் தடுக்காது. அதே நேரத்தில் ஒருவர் பிழையை மறுக்கிறார், அதே நேரத்தில் உண்மை தன்னைத் தடையின்றி அறிவிக்கிறது. மனம் தன்னைப் பற்றி விழிப்புடன் இருப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்தாது.

முழுமையானது எப்போதும் சரியானது, உறவினர் அல்ல. ஒருவர் மிகவும் முழுமையானவராக இருக்க முடியாது. ஒருவர் மிகவும் முழுமையானவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டால், அது தனிப்பட்ட உணர்வைத் தவிர வேறில்லை. உங்கள் வெளிப்பாட்டில் உங்களுக்கு ஞானம் இல்லாதிருக்கலாம்.

தீவிரமாக சிந்தியுங்கள்; புத்திசாலித்தனமாக பேசுங்கள். (பி. யங்)

மனிதனாக இருக்கும் தெய்வீக மனதின் செயல்பாட்டிற்கு எந்த தடையும் இல்லை. இயேசுவின் பணி வெறுமனே தெய்வீக சக்தியின் செயல்பாடாகும், இது மனிதன் தன்னை தெய்வீகத்துடன் அடையாளம் காணும்போதெல்லாம் கிடைக்கும் மற்றும் தெய்வீகமாக செயல்படுகிறது. அவர் ஒரு நபர் அல்ல. நிலையான பெயர்ச்சொற்களைப் பயன்படுத்துவதை விட, அவரை விவரிக்க வினைச்சொற்களைப் பயன்படுத்தி, கடவுளைச் செயலாக நாம் நினைக்க வேண்டும்.

யுத்தம், ஒருவரின் விரலில் வெட்டுவது என்பது, உடலைப் பற்றிய ஒருவரின் புரிதலை சீர்குலைக்கும் மரண மனதின் ஒரு முயற்சியாகும், “ஒருவரின் மாத்திரை.” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 227: 26)

ஒரு பொருள் உடல் என்பது "நான்" என்ற மோசமான மனதின் கருத்தாகும். இது தன்னைப் பற்றிய ஒரு கருத்தாகும். உண்மையான உடல் மகிழ்ச்சி, அழகு, அருமை. தெய்வீக மனம் அதன் சொந்த உடலை, சிந்தனையை உருவாக்குகிறது, இது தனிப்பட்ட உணர்வால் அதன் சொந்த சிந்தனை, உடல் என்று தவறாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

ஒருவர் பிரபஞ்சத்தை அகநிலை ரீதியாகப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் ஆன்மீக பிரபஞ்சத்தை ஒருவரின் சொந்த உடலாக உள்ளடக்குகிறார்.

என் அனுபவத்தில், அல்லது உடலில் எதுவும் விருப்பமில்லாதது.

வணிகம்: எங்கள் வணிக நடவடிக்கைகள் மற்ற நபர்களின் செயல்பாடுகளைச் சார்ந்தது, அல்லது இந்த அல்லது பிற நாடுகளின் அரசாங்கத்தைப் பொறுத்தது என்பதும், எங்கள் வணிகம் கடவுளின் கைகளில் இல்லை என்பதும் கிட்டத்தட்ட நடைமுறையில் உள்ள நம்பிக்கை. விஷயங்களின் ஒருங்கிணைப்பை நாம் புரிந்துகொள்வதால், இந்த வெகுஜன மெஸ்மரிஸத்திலிருந்து நம்மை விடுவிப்போம்.

தேவாலய அதிகாரிகளை தெய்வீக கோட்பாட்டால் வழிநடத்தப்பட்ட நபர்களாக நினைக்காதீர்கள், ஆனால் கோட்பாட்டின் முழு பிரிக்க முடியாத செயல்பாடாக.

இயக்கத்திற்கு உதவ, நீங்கள் அதை ஆள்மாறாட்டம் பார்க்க வேண்டும். கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கத்திற்கு மிகப்பெரிய ஆபத்து கிறிஸ்தவ அறிவியலுக்கான தவறான இறையியல் அணுகுமுறையாகும், இது இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களிடமிருந்தும், கடவுளையும் திருமதி எடியையும் தனிப்பயனாக்குவதைத் தவிர்க்க விரும்பவில்லை.

தாய் தேவாலயம் என்பது ஒருவரின் அகநிலை உணர்தல்.

தேவாலயத்தை மேம்படுத்துவதற்கும், தேவாலய வருகையை அதிகரிப்பதற்கும் ஒருவர் எவ்வாறு பணியாற்றுவது? சத்தியத்தை அறிந்து கொள்ளும் முறையை நாம் இன்னும் தீவிரமாக மாற்ற வேண்டும். கிறிஸ்தவ அறிவியலில் சீர்திருத்தம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட இருப்பை உணர்ந்து கொள்வதிலிருந்து வருகிறது, இது ஒரு சிறந்த தேவாலய இயக்கமாக தோன்றும்; இறுதி ஆய்வில், ஒரு நிறுவனமாக தேவாலயம் என்பது சொற்களஞ்சியத்தில் தேவாலயத்தின் முதல் வரையறையை உணர்ந்த மனித அனுபவத்தின் விளைவு ஆகும்.

எல்லா செயல்களும் தெய்வீக செயல் என்று தினமும் அறிவிக்கவும்.

எல்லா செயலும் கடவுள் தான். கடவுளைப் போலவே செயல்படுங்கள், நல்லது. (பி. யங்)

ஒருவர் தன்னை ஒரு நபராக நினைப்பதை நிறுத்தும்போது அசென்ஷன் தொடங்குகிறது. ஏறுதல் தேவையில்லை என்று ஒருவர் உணர்ந்தவுடன் ஒருவர் ஏறுகிறார். வேறொருவர் ஏறவில்லை அல்லது ஏறக்கூடாது என்று நான் நினைக்கும் அளவிற்கு, நானே ஏறவில்லை.

ஏறுதலுக்கான ஆதாரத்தின் சுமை இறப்பதாகக் கூறப்படும் நபர் மீது அல்ல, ஆனால் நம்மீது, எஞ்சியிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.

நீங்கள் உள்ளடக்கிய சரியான யோசனையாக உங்கள் சிந்தனையை நினைத்துப் பாருங்கள்; நீங்கள் சேர்ந்த ஒரு மனித அமைப்பாக அல்ல. இந்த கருத்து உங்களுக்கு அதிக நன்மைகளைத் தரும்.

மரண நம்பிக்கையை நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​நீங்கள் ஒரு விதத்தில் அதற்கு ஒரு உண்மை தருகிறீர்கள். செய்தி 1901, ப. 12: 27-2 தீமையைக் கையாள்வதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு, "கையாளுதல்" என்ற வார்த்தை மோசமானது என்றாலும், அது ஒருவருக்கு இருமை உணர்வைத் தருகிறது.

மொழியின் சரியான பயன்பாடு இருக்க வேண்டும் என்பதும், கிறிஸ்தவ அறிவியலின் அறிக்கை சரியானதாக இருப்பதும் மிக முக்கியமானது. (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 283: 24) மறுபுறம், ஒருவர் ஒருவரின் சொற்றொடரைத் தழுவி, இதற்கிடையில் ஒருவரின் சிந்தனையைத் தெளிவாக வைத்திருக்க வேண்டும்.

விபச்சாரம் என்பது லத்தீன் மூலமான “ஆல்டர்” அதாவது “இரண்டில் மற்றொன்று” என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. விபச்சாரப் பெண்ணின் விஷயத்தில், அந்தப் பெண்ணைப் பற்றிய தவறான ஆலோசனையை உண்மையாக ஏற்க மறுத்து இயேசு கிறிஸ்துவின் அலுவலகத்தை நிகழ்த்தினார். குற்றம் சாட்டியவரின் தவறான தன்மையைக் காண்பிப்பதன் மூலம், பாவத்தைத் தனிப்பயனாக்கியவர்களின் கண்டனத்தையும் குற்றச்சாட்டையும் அவர் ம னமாக்கினார். பின்னர், "நான்", தனது சொந்த அன்பான பரிபூரணத்தை உணர்ந்ததால், அவளையும் கண்டிக்க முடியவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் முதலில் பாவத்தின் குற்றச்சாட்டு அம்சத்தை குணப்படுத்தினார், பின்னர் பாவத்தின் பாதிக்கப்பட்ட அம்சத்தை குணப்படுத்தினார்.

நாம் தெய்வீக அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அளவில் வாழ்கிறோம், மேலும் மாற்றம் இருக்கும்.

"கடவுளின் பரிசுத்த உணர்வு எல்லாமே, அன்பு, எண்ணங்களை அனுப்ப வேறு மனம் இல்லை. தீங்கிழைக்கும் விலங்கு காந்தத்தை சந்திக்க சிறந்த வழி இங்கே.” (மேரி பேக்கர் எடி முதல் திரு. டாம்லின்சன் வரை)

முறைகேட்டைக் கையாள்வதற்கான சரியான வழி எப்போதும் ஆள்மாறாட்டம். அதன் உண்மைத்தன்மையைக் காண இது உதவுகிறது, அதற்கான சேனல்களோ ஊடகங்களோ இல்லை. முறைகேடு தனது சொந்த யோசனையினாலும், அதன் சொந்த சட்டத்தினாலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

பிசாசின் நோக்கம் உங்களை தொந்தரவு செய்வதேயாகும், காரணத்தைக் காணவோ ஒப்புக்கொள்ளவோ ​​அல்லது ஊடுருவவோ கூடாது, உங்களைக் கையாளும் வாதம். ஒரு மனிதன் உன்னை நோக்கி ஒரு கல் வீசுகிறான். பிசாசு ஒரு மனிதனை உங்களிடம் வீசுகிறான். மனிதனை தனியாக விட்டுவிட்டு பிசாசின் பின்னால் செல்லுங்கள். முறைகேட்டை நம்மால் தடுக்க முடியாமல் போகலாம், ஆனால் அது நம்மைத் தொடாத இடத்திற்கு நாம் உயரலாம். (ஏ. கிரீன்ஃப்)

ஹிப்னாடிசம் (விலங்கு காந்தவியல்) தீமையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், அது ஒரு விஞ்ஞானமாக இருக்க முடியாது, எனவே, அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. இருப்பினும், இது குறிப்பாக மறுக்கப்பட வேண்டும். இத்தகைய மறுப்புகள் சுறுசுறுப்பான செயல்பாட்டில் மனதின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து செய்யப்படும்போது மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஒரு சட்டத்தை அளிக்கும் நபரின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அல்லாமல் சட்டப்பூர்வமாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. சரியான வகையான மறுப்பு தூய்மையானவரின் ஆன்மீக உயரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அங்கு இருப்பது தானே மறுப்பை மாற்றுகிறது. நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி என்று நினைத்தால், மில்லியன் கணக்கான ஆண்களின் உலகில் பலவற்றில் ஒருவர், நீங்கள் தொலைந்து போயிருக்கிறீர்கள், மயக்கமடையத் தொடங்குங்கள். ஹிப்னாடிஸாக இருப்பதைத் தவிர்க்க, நீங்கள் ஒருபோதும் தூங்கவில்லை என்று அறிவிக்க வேண்டும், குறிப்பாக காலையில் எழுந்த பிறகு. ஆனால் இந்த அறிவிப்பு ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியைப் பற்றி அல்ல, உங்கள் இருப்பின் “நான்” பற்றி செய்யப்பட வேண்டும்.

பூமி மற்றும் உலகத்தின் பொருள் உணர்வை நாம் மறுக்க வேண்டும். நாம் அதில் இல்லை, அது நம்மில் இல்லை. பிழையை மறுக்க ஒருவர் தயங்கக்கூடாது. பிழையை மறுக்க தயக்கம் உங்களை கையாள பிழையை அனுமதிக்கிறது.

மனதின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மட்டுமே குணமடைகிறது, மேலும் இந்த வகையான சிறந்த மறுப்பு அடங்கும்.

ஒரு கடினமான சூழ்நிலை ஏற்படக்கூடும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், உங்கள் அனுபவத்தில் அந்த நிலைமை ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது.

நீங்கள் உயர வேண்டியதில்லை, ஆனால் அது ஏற்கனவே உள்ளது என்பதை அறிந்து அந்த உயர்ந்த நனவில் எழுந்திருங்கள். உணர்வு உலகளாவியதாக இருக்க வேண்டும்.

யோவான் 3: 1-3 ஐக் கொண்டு, பின்வரும் விளக்கம் பொருந்தும்: “இப்போது நாம் கடவுளைப் புரிந்துகொள்கிறோம்.”

கொடுப்பது எப்போதும் இருமையைக் குறிக்கிறது. கடவுள் ஒருபோதும் எதையும் கொடுப்பதில்லை. எல்லையற்ற உண்மை வெளிப்பாட்டில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

உண்மையான பிரச்சனை தொடங்கியது, ஆதியாகமத்தில் உள்ள கதைப்படி ஆதாம் ஏவாளிலிருந்து ஆப்பிளை எடுத்து சாப்பிட்டபோது அல்ல, ஆனால் ஏவாள் படைக்கப்பட்டபோது, ​​இதன் மூலம் முதன்முறையாக பைபிள் கதைக்குள் இரட்டை உணர்வை கொண்டு வந்தது.

நம் உடலை நாம் இழக்க முடியாது, ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் மனதின் உருவகமாக இருப்போம், அல்லது இருப்போம். நாம் இழக்கக்கூடிய அனைத்தும் உடலின் பொருள் தனிப்பட்ட உணர்வு.

உடல் பொருள் என்ற நம்பிக்கை மரணமே. நாம் அதில் ஒருபோதும் இல்லை என்பதை அறிந்து மட்டுமே நாம் அதிலிருந்து வெளியேற முடியும்.

நண்பர்கள் லாசரஸை விஷயத்தில் ஒரு வாழ்க்கை உணர்வுக்கு கொண்டு வர முயற்சித்தனர், தோல்வியுற்றனர். இருப்பினும், விஷயத்தில் வாழ்க்கையின் நம்பிக்கை சத்தியத்திற்குக் கிடைத்தபோது, ​​இறந்தவர்களை எழுப்புவது என்பது சுற்றியுள்ள பொருள்முதல்வாதிகளுக்குத் தெரியவந்தது.

பொருளை வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்க விரும்புவது தோல்வியுற்றது, சில குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகளுடன். அதற்கு பதிலாக, வாழ்க்கைக்கு மரணத்துடனோ அல்லது விஷயத்துடனோ எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதை தொடர்ந்து உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். பிறப்பு மற்றும் இறப்பு பற்றிய நம்பிக்கையை ஒரு நபருக்குப் பொருந்தும் வகையில் கையாளவும். ஒருவர் தன்னைப் பற்றி நினைக்கக்கூடாது, அல்லது ஒருவர் தனக்காக மரணத்தின் கதவைத் திறப்பார். ஒவ்வொரு நோயும் மரணத்தின் அறிகுறியாகும். எனவே, நோயைக் கடப்பது என்பது மரணத்தின் நம்பிக்கையைக் குறைப்பதாகும்.

சத்தியமாக இருப்பதன் மூலம் சத்தியம் அதன் சொந்த ஆர்ப்பாட்டம்.

வேதியியல்மயமாக்கலுக்கான முன்நிபந்தனை இருமை உணர்வு.

கிறிஸ்து என்பது தெய்வீகமாக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது, நான் தெய்வீகமாக இருப்பதைப் போன்றது.

கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்பது முதலில் ஒரு அறிவியல் மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவ பிரிவு அல்ல.

காரணம் கடவுள், கொள்கை; விளைவு யோசனை, மனிதன். இருப்பினும், காரணத்திற்கும் விளைவுக்கும் இடையிலான பாகுபாடு மனதில் இல்லை, ஆனால் அது மனித வேறுபாடாகும்.

கண்டனம் நிறுத்தப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் கண்டனம் செய்வதன் மூலம் உங்களை உரிமைகோரலுடன் அடையாளம் காணலாம். மற்றவர்களில் அபூரணத்தை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், ஒருவர் தன்னைக் கட்டுப்படுத்துகிறார், ஏனென்றால் அவர்களைப் பார்ப்பதன் மூலம், ஒருவர் தன்னைத்தானே குறைபாடுகளை ஒப்புக்கொள்கிறார், அதை வேறு யாரோ அழைப்பதன் மூலம். விமர்சனம் மற்றும் வதந்திகள் என்பது விமர்சகர் அல்லது வதந்திகளின் தனிப்பட்ட உணர்வின் சான்றுகள்.

ஒருவர் தவறு செய்ததற்காக துன்பப்படுகிறார் என்ற கருத்தை ஏற்க வேண்டாம். தீமைக்கு யதார்த்தம் இல்லை. எனவே தண்டிக்க எதுவும் இல்லை.

கடவுள், நல்லது, தீமை ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த மோதலும் இல்லை. ஒரே மோதலானது மரண நம்பிக்கையின் மோசமான மற்றும் சிறந்த நிலைமைகளுக்கு இடையிலான மோதலாகும். நீங்கள் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான மோதலில் இருக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நம்பும் வரை, நீங்கள் ஒரு சண்டைக்கு வருகிறீர்கள். சண்டையின் நம்பிக்கை குறைவதால், நீங்கள் எளிதாக முன்னேறுவீர்கள்.

"நானே" என்ற உணர்விற்கும் இன்னொரு உணர்வுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு மோதலையும் நீங்கள் உணர முடியாது. அது தனிப்பட்ட உணர்வுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும், அது தெய்வீகமானது அல்ல.

தீமையை எதிர்த்துப் போராடும் நல்ல மனிதர்களாக கடவுளைப் பற்றிய புரிதலை அணுகுவதன் மூலம், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் தியாகத்தை அனுபவித்தனர். உங்களுக்கு வெளியே நிறைய பிழைகள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன என்று ஒருபோதும் நம்பாதீர்கள், ஏனென்றால் முன்பு உங்களுக்கு வெளியே நடந்து கொண்டிருந்ததை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளும் பிழையை நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும்.

“புரிந்துகொள்ளப்படும்போது” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 76: 6), இந்த “இருப்பது” என்பது உங்கள் இருப்பு, உங்கள் அன்றாட இருப்பு என்று பொருள். தெய்வீக வெளிப்பாடாக மாறுவதற்கான எந்த செயல்முறையும் இல்லை. மனிதன் தெய்வீக வெளிப்பாடு அல்லது தெய்வீக சுய அறிவு. ஒருவரின் சொந்த இருப்பு அல்லது நிலை குறித்து தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருங்கள். ஒருவரின் தனிப்பட்ட இருப்பு என்பது ஒரு மரண உணர்விற்கு மேலே உள்ளது. எனக்கு வெளியே எதுவும் நடக்காது, அதாவது, நான் இருப்பதன் “நான்” க்கு வெளியே. எந்தவொரு நபரின் உணர்வும் இல்லாமல், தூய்மையான ஒரு உணர்வைத் தேடுங்கள். தெய்வீக இருப்புக்கு வெளியில் இல்லாததால் வெளியில் இருந்து குறுக்கீடு இல்லை.

இருப்பதன் முழுமையில் நாம் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், அதில் தெய்வீகத்தை உணர்ந்து கொள்வது மனித கருத்தாக்கங்களின் இறுக்கத்தை நீக்குகிறது, மேலும் தெய்வீக விஞ்ஞானத்தை நாம் அதைப் பற்றி ஒரு பார்வை கொண்டிருப்பதை விட வாழ வேண்டும்.

"பிழையைப் பற்றி கேள்விப்படாத மனமாக இருங்கள்." (மேரி பேக்கர் எடி முதல் ஜோசப் டி. மன் வரை)

உடல் என்பது உணர்வு மற்றும் அனுபவம். ஆகவே, தெய்வீக நனவை உருவாக்குவது மட்டுமே என் உடல், என்ன ஆலோசனை பரிந்துரைக்கும் என்பதல்ல. யோசனை உடல்; அதைப் பற்றிய பொருள் எதுவாக இருந்தாலும் அதைப் பற்றிய தவறான நம்பிக்கை. எந்தவொரு தனியார் உடலும் இல்லை, ஒரு எல்லையற்ற உடல், என் உடல் உள்ளது, அந்த உடல் ஒருபோதும் எதையும் தொடவில்லை, ஆனால் தெய்வீக கோட்பாட்டால் எப்போதும் சிரமமின்றி பராமரிக்கப்படுகிறது.

எனது சிந்தனை அல்லது அறிதல் தெய்வீக உணர்வு, உடல், வேறு ஒன்றும் இல்லை. தெய்வீக மனதைப் பற்றி ஒரு விஷயம் உண்மை இல்லை என்றால், அது எதைப் பற்றியும் உண்மை இல்லை, உடல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

அங்குள்ள ஒரே உடல், கிறிஸ்தவ அறிவியல். இது ஒருபோதும் மனதிற்கு வெளியே இல்லை, மனதில் இருந்து ஏதாவது பெறுகிறது. அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய தெய்வீக உணர்வு. உடல் என்பது இருப்பதன் உலகளாவிய தன்மை. மனம் இருப்பது, தழுவிக்கொள்வது அல்லது தனக்குள்ளேயே உருவெடுப்பது அனைத்தும் உண்மையான சுய அறிவு.

எனவே, உடலைக் கையாள்வதில், விஷயத்தைக் கையாள வேண்டாம். அந்த உண்மையை மனம் உணர்ந்ததைப் போல, நீங்கள் பொருள் உடலைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள், மேலும் எந்தவொரு பொருள் உடலும் உங்களிடம் இல்லை என்று உறுதியாக இருங்கள். செக்ஸ் இல்லை என்று கூறுங்கள்.

கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கத்தின் நோக்கம், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளுக்கு ஆன்மீக சிந்தனையாளர்களாக மாறுவதற்கு உதவுவதே தவிர, இயக்கத்தை நிலைநாட்டாது.

தேவாலய நடவடிக்கைகளில் ஒருவர் கேட்க வேண்டும், "இந்த செயல்பாடு தெய்வீக அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு பங்களிக்குமா?"

புழக்கத்தில் உள்ள எங்கள் மதிப்பு, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை விட நமக்குத் தெரிந்தவற்றில் உள்ளது.

நனவு என்பது தெய்வீக கோட்பாட்டின் செயல்பாடாகும் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கும்போது, ​​அதுதான் மனித நிலைமைக்கான சட்டம், மேலும் இது இலக்கியத்தின் புழக்கத்தையும் விநியோகத்தையும் மிகவும் திறமையாக ஊக்குவிக்க உதவுகிறது. தெய்வீக கருத்துக்கள் வட்டங்களில் பரவுவதில்லை அல்லது செல்வதில்லை. கமிட்டிகள் அதைத்தான் செய்கின்றன.

ஆன்மீக புரிதலைத் தேடும் மக்கள் நிறைந்த அறையாக ஒரு வாசிப்பு அறையை நினைக்காதீர்கள். அறிவொளி பெற மனித மனம் இல்லை. தெய்வீக மனம் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டு தன்னை புரிந்து கொள்கிறது.

வாசிப்பு அறை சரியாக இயங்கவில்லை என்ற நம்பிக்கையை உண்மை நீக்கும். ஒரு யோசனையின் பயனை குறைக்க முடியாது. நடக்கிறது எல்லாம் தெய்வீக மனம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. தெய்வீக உண்மைகள் தோராயமாக இருக்கும்போது, ​​ஒரு வாசிப்பு அறை என்பது கருவியாகும்.

மனிதர்களுக்காக மண்ணைத் தயாரிக்க வேண்டாம். நபர்களிடமிருந்து விலகுங்கள். ஒரு வாசிப்பு அறை பற்றி ஒருவர் தொந்தரவு செய்தால், அது ஆர்ப்பாட்டத்தைத் தடுக்கிறது. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாக மாற நபர்களின் தயக்கத்தைக் கையாளுங்கள். சோம்பல் மற்றும் மகிழ்ச்சியான ஒன்றை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தையும் கையாளவும்.

திருமதி எடியைப் பின்பற்றி, அவர் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றும் வரையில், கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்குநர்கள் குழுவிற்கு நம்முடைய அணுகுமுறை இருக்க வேண்டும். எங்கள் இயக்கத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது ஒரு கிறிஸ்தவ பிரிவினராகவும், கிறிஸ்தவத்தின் விஞ்ஞானமாகவும் அல்ல.

ஒரு தேவாலயத்தில் பிரிவுகள் இருக்கும்போது, அது தோன்றுவது அல்ல. மாறாக, தேவாலயத்தின் உங்கள் உண்மையான உணர்வை சீர்குலைக்கும் தீமைக்கான முயற்சி இது. தவறான ஆலோசனையை உங்கள் சிந்தனையாக அல்லது மற்றவர்களின் எண்ணங்களாக ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் பிரிவு மோதல்களைத் தொடர வேண்டாம்.

திருமதி எடியிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது

“மரணம் ஒரு மாயை. மனிதன் பிறந்தான் என்று சொல்லும் உலகளாவிய பொய்யின் முடிவு இது. எந்தவொரு நபரும் அவர் பிறந்ததை விட மரணத்தைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள். ஒரு தொடக்கத்தைக் கொண்ட எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முடிவு இருக்க வேண்டும். மரணம் என்பது பிறப்பு என்று அழைக்கப்படும் தொடக்கத்தின் முடிவு. மரணம் இறந்தவர் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனால் நம்மில். நாம்தான் எங்கள் நண்பர்களை தரையில் நிறுத்தி அவர்களை மூடிமறைத்து, பின்னர் அவர்கள் போய்விட்டதாக அறிவிக்கிறார்கள். எல்லா நிகழ்வுகளும் நம்மில் உள்ளன, அவற்றில் இல்லை.

"எங்கள் நண்பர்களில் எங்கள் மரண தீர்ப்பு அவர்களை ஒரு ஐயோட்டாவாக மாற்றாது. முந்தைய மரணம் மற்றும் அடக்கம் செய்யப்பட்டபின் இயேசு அப்படியே இருந்தார். மீண்டும் நான் சொல்கிறேன், யாரும் மரணத்தை உணர மாட்டார்கள். இது முற்றிலும் ஒன்றுமில்லை, எதையும் உணரமுடியாது. மனிதன் தனது படைப்பாளருடன் இணைந்து வாழும் உயிரினம். மனிதன் எப்போதுமே இருந்திருக்கிறான், தற்போதைய தருணம் வரை நம்மில் யாரும் மரணத்தை அறிந்திருக்கவில்லை என்றால், நாம் அதை ஒருபோதும் உணர மாட்டோம் என்பதற்கு இது ஒரு நல்ல சான்று.”நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன்" என்று கூறும் நபர் ஒரு உதவியற்ற ஆட்டோமேட்டன், அவர் அறியாமலே முன்கூட்டியே கருத்துகளுக்கு பலியாகி, பிழையின் உச்சத்திற்கு குரல் கொடுக்கிறார். புலன்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி பொய் சொன்னால், அவை மரணத்தைப் பற்றியும் பொய் சொல்கின்றன. நம்பிக்கையின் மாற்றத்தால் நம் நண்பர்களின் நனவை இழக்கிறோம்; எங்கள் நண்பர்கள் முன்னிலையில் இருப்பதை விட உலகின் தீர்ப்பில் ஒரு வலுவான நம்பிக்கை, அவர்களின் இருப்பைத் துடைத்து, இழந்த நம்பிக்கையை அவர்கள் இடத்தில் விட்டுவிடுகிறது.

"இதேபோல் வேறு எங்களது நம்பிக்கையையும் அவர்கள் ஏற்றுக் கொள்ளாவிட்டால் நாங்கள் அவர்களுக்கு இருப்போம். சீஷர்கள் முன்பு போலவே இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரே மாதிரியாக இருந்தார்கள். நாம் ஒருவருக்கொருவர் மனதில் இருக்கிறோம் (விஷயமாக), எங்கள் நண்பர்களைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் அவர்களைப் பற்றிய நமது மரண கருத்தாகும். கடைசியாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் நம்பிக்கையாக மாறும் போது, ​​இந்த கருத்தை நாம் இன்னொருவருடன் மாற்றும் வரை இருக்கும். ஒருபோதும் வராததால் மரணத்திற்காகக் காத்திருப்பதன் மூலம் எதுவும் பெற முடியாது. புலன்களின் கூற்றுக்களுக்கு மேலே நாம் தனித்தனியாக நம்மை உயர்த்த வேண்டும்.”

மேரி பேக்கர் எடி

"பிழையின் அலை, தன்னை மரணம் என்று அழைத்துக் கொண்டு, என்னைக் கடந்து செல்லக்கூடாது என்பது எனது பெரிய அபிலாசை என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த அபிலாஷை, தன்னைப் பற்றிய இந்த எண்ணம் பிழையானது என்று நான் இன்று காலை பார்க்கிறேன், அதில் சண்டையிட ஏதாவது இருக்கிறது, சமாளிக்க ஏதாவது இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது, இதனால் அது பயத்தை வளர்க்கிறது.”இந்த அலை என்னைச் சூழ்ந்திருப்பதாகத் தோன்றினால், அது இல்லை என்பதற்கு நேர்மாறான உண்மை, உண்மைதான், இதன் மூலம் நான் மாறவில்லை, பாதிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் எதுவும் நம்மைப் பாதிக்கும் எந்த சக்தியையும் கொண்டிருக்க முடியாது. இந்த பார்வை பயத்தை நீக்குகிறது, மற்றும் அபிலாஷைகளை நீக்குகிறது, மேலும் இதன் மூலம் நான் வெற்றியைக் காட்டிலும் அதிகமாகவும், அலைகளைத் தவிர்ப்பதற்காகவும் செய்கிறேன் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு நிழலுக்கு எதிராக நாங்கள் ஆயுதங்களை எடுக்கத் தேவையில்லை, அது ஒரு நிழல் என்பது நமக்குத் தெளிவாகத் தெரியும்.”

மேரி பேக்கர் எடி

நேரடி நபர் என்று எதுவும் இல்லை. ஒரு நபராக இருப்பது இறந்ததாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு நபர் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், உங்கள் மரண தண்டனையை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். ஒரு நபரைப் பார்ப்பது என்பது மனித ஆளுமைகளுடன் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம் மரணத்தை தனக்காக ஒப்புக்கொள்வதாகும். தெய்வீக உண்மைகளில் அக்கறை கொள்ளுங்கள், மனித சான்றுகள் அல்ல. மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத அனைத்து பரிந்துரைகளையும் முற்றிலும் நிராகரிக்கவும், ஏனென்றால் நித்திய ஜீவன் ஒருபோதும் மரணத்தின் மூலம் அடைய முடியாது. ஒரே மரணம் மனித பொருள் தனிப்பட்ட கருத்தின் மரணம். (டாக்டர் டிலாங்கே)

ஒவ்வொரு நோயும் மரணத்தின் அறிகுறியாகும். எனவே நோயைக் கடப்பது என்பது மரணம் என்ற நம்பிக்கையின் குறைப்பு. பிறப்பு மற்றும் இறப்பு பற்றிய நம்பிக்கையை ஒருவருக்குப் பொருந்தும் வகையில் கையாளவும். ஒருவர் தன்னைப் பற்றி அல்லது ஒருவர் மரணத்திற்கான கதவைத் திறப்பார் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. (டாக்டர் டிலாங்கே)

முடிவுகளைப் பெறுவதற்கு பின்வரும் அறிவிப்பு தேவைப்படுகிறது: "தெய்வீக மனம் எல்லையற்ற முறையில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது."

ஒருவர் மனிதர் என்ற வாதம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.

நான் ஒருபோதும் தூங்கவில்லை அல்லது மயக்கமடையவில்லை என்ற உண்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் நாம் நாளைத் தொடங்க வேண்டும். அது விண்வெளியில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதல்ல அல்லது ஒரு நபராக அது இல்லை, ஆனால் அது எப்போதும் தெய்வீக மனிதனின் ஒற்றுமை மற்றும் அனைத்துமே.

இது ஒருபோதும் வாழ்க்கை அல்ல, அது வாழ்க்கை என்று அறிவிக்க தயங்குகிறது. வாழ்க்கை தன்னை வெளிப்படுத்துவதாக தன்னை நினைத்துக்கொள்வது, வாழ்க்கை தன்னைத்தானே உச்சரிக்கிறது. (டாக்டர் டிலாங்கே)

தெய்வீக “நான்” ஒருபோதும் நேற்றிலிருந்து வெளிவருவதில்லை, நாளைக்குள் செல்வதில்லை. நீங்கள் தீமைக்கு சக்தியைக் கூறினால், இந்த “நீங்கள்” அறியாமையின் “நீங்கள்”, உண்மையானவரின் “நான்” அல்ல. (டாக்டர் டிலாங்கே)

பொதுவான மனிதர் என்பது மனிதனின் கருத்துக்கு மனிதன் என்பது சரியான கருத்தாகும், ஏனென்றால் “பொதுவான மனிதன்” என்ற சொல் மனிதனின் உலகளாவிய தன்மை என்ற உலகளாவிய கருத்தை குறிக்கிறது. (டாக்டர் டிலாங்கே)

உங்கள் நல்லவராகவோ அல்லது நல்லவராகவோ தோன்றினாலும் நல்லது, கடவுளே. நல்லது எப்போதும் கடவுளின் நேரடி வெளிப்பாடு, ஆனால் அது மனித நபர் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை. (டாக்டர் டிலாங்கே)

எல்லாமே தெய்வீக மனம், எனவே தவறான கூற்று தன்னை மறைக்க முடியாது, அதனால் வெளிப்படுகிறது.

ஒருவரின் சொந்த உடலின் ஒற்றுமையாக அனுபவித்த கடவுளின் ஒற்றுமைதான் மகிழ்ச்சி. ஒருவரின் சொந்த ஈகோவாக அனுபவித்த தெய்வீக யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடு மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மகிழ்ச்சியாக இல்லை.

அதன் தெய்வீகத்தில் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கும் அனைத்தும், தனிப்பட்டவை அல்ல, உணர்வு என்பது தெய்வத்தின் நேர்மை, அதன் இயல்பு, பொருள் மற்றும் தரம் ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. மனம் மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி. அதன் உயர்ந்த அர்த்தத்தில் மகிழ்ச்சி என்பது ஒற்றுமை என தெய்வீக சுய முழுமை. இது தனிப்பட்ட நிலை அல்ல. வெளிப்புற சூழ்நிலைகளில் எந்த சார்பும் இல்லை, ஏனென்றால் அதன் சுய வெளிப்பாட்டில் மனம் அதன் சொந்த இருப்பையும் செயல்பாடுகளையும் காண்கிறது.

எவ்வாறாயினும், ஒருவர் பொருள் உடைமைகளை அகற்றுவது என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக ஒருவருக்கு பொருள் உடைமைகள் அவசியமாகத் தோன்றினால், அவர் உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தராத ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களில் ஈடுபடுகிறார் என்பதை ஒருவர் நினைவுபடுத்துகிறார்.

மகிழ்ச்சியை அடைய வேண்டிய குறிக்கோள் என்ற ஆலோசனையிலிருந்து நாம் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய பரிந்துரை அபூரணத்தின் யதார்த்தத்தை குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மகிழ்ச்சியை முழுமையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மட்டுமே பார்க்க முடியும்.

மனிதனுக்காகவும், ஒழுக்க ரீதியாகவும், ஆன்மீக ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் கடவுள் மட்டுமே சட்டமியற்றுபவர் என்பதை மனதளவில் தினமும் உங்களை நினைவுபடுத்துவது ஒரு நல்ல விஷயம்.

எல்லையற்ற மனதின் நித்தியத்தில் இப்போது எதிர்காலம் இல்லை, எனவே சத்தியத்தை உணரவோ, கடவுளை அறிந்து கொள்ளவோ, அல்லது முழுமையை அடையவோ எதிர்காலம் இல்லை, மேலும் எந்த ஆர்ப்பாட்டமும் இல்லை, ஏனென்றால் ஒரே ஆர்ப்பாட்டம், இருந்தது, அல்லது என்றென்றும் இருக்கும், கடவுள், மற்றும் படைக்கப்பட்டவர், மனிதன் இந்த உண்மையை அறிந்தவன். (இ. ஏ. கிம்பால்)

சத்தியமாக இருப்பதன் மூலம் சத்தியம் அதன் சொந்த ஆர்ப்பாட்டம்.

இயேசுவால் குறிப்பிடப்பட்ட மிகப் பெரிய படைப்புகள் பிரச்சினைகள் எழுவதைத் தடுப்பதாக இருக்கலாம். ஒரு சூழ்நிலை எழுவதைத் தடுப்பதே நிச்சயமாக சிறந்த ஆர்ப்பாட்டம். ஒருவரின் சொந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கு, உலகளாவிய சிக்கல்களைத் தவிர்ப்பதற்கு அதிக முயற்சியை அர்ப்பணிப்பது, ஒருவரின் சொந்த ஆர்ப்பாட்டத்தை மட்டுப்படுத்துவதாகும்.

மிகவும் பயனுள்ள மறுப்பு "மரண மனம் இல்லை." அதைக் கையாள சரியான வழி எப்போதும் ஆள்மாறாட்டம். மறுபுறம், ஒரு நபராக உங்களைப் பற்றி நீங்கள் வழக்கமாக நினைத்தால், அதைக் கையாள நீங்கள் எந்த நிலையிலும் இல்லை.

ஒருவர் பிழையை மறுத்தால், இந்த மறுப்பு ஒருவரின் சுயநலத்திற்காக அல்லது ஒருவரின் நோயாளிகளுக்கு மட்டுமே, மறுப்பு முழுமையடையாது, ஏனென்றால் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கான பிழையின் யதார்த்தத்தை அனுமானமாக ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள். ஒரு நபர் மறுப்பது, ஒரு முழுமையான மறுப்பு என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து பிழையை மறுப்பதும் இல்லை. (டாக்டர். டிலாங்கே) ஒருவரின் பரிபூரணத்தை தொடர்ந்து சரியான முறையில் பாராட்டுவதன் மூலம், மாறுபட்ட நிலைமைகள் குறைகின்றன. இது ஆதிக்கத்தின் பயிற்சி.

மனிதன் பூமியை ஒரு ஆன்மீக யோசனையாக உள்ளடக்குகிறான். அவர் பூமியில் ஒரு பொருள் கோளமாக இல்லை, பூமியில் அவர் சேர்க்கப்படவில்லை. கடவுளின் மேலாதிக்கம் மனிதனில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. (டாக்டர் டிலாங்கே)

"உங்களுக்கு இடையே எந்த பொறாமையோ அல்லது கசப்பின் வேரையோ நீங்கள் அனுமதிக்க மாட்டீர்கள் என்று நான் கெஞ்சுகிறேன், ஆனால் 'நான் உன்னை நேசித்தபடியே நீ ஒருவரையொருவர் நேசிக்க வேண்டும்', மேலும் கடவுளின் கிருபையும் அன்பின் கூட்டுறவும் உன்னுடன் எப்போதும் நிலைத்திருக்கட்டும் .”

மேரி பேக்கர் எடி

கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் சென்டினல், தொகுதி 38, பக்கம் 22

சங்கம்

எங்கள் கூட்டத்தின் நோக்கம்

கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கத்தில் ஒரு செயல்பாடாக கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் மாணவர்களை நிறுவுவதில் திருமதி எடியின் நோக்கத்தை மீண்டும் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்.

ஒரு சந்திப்பு ஒரு விரிவுரையிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. ஒரு விரிவுரை கிறிஸ்தவ அறிவியலை அனைத்து மாநிலங்களிலும், வளர்ச்சியின் கட்டங்களிலும் பார்வையாளர்களுக்கு அளிக்கிறது; இது ஒளிரும் மற்றும் ஒளிராத மனதிற்கு வழங்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு வேலை வகுப்பில் கற்பிக்கப்பட்ட மாணவர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது, அல்லது கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் அறிவொளி மற்றும் படித்த மனதிற்கு.

ஒரு கூட்டத்தின் நோக்கம் வர்க்க அறிவுறுத்தலின் முன்னேற்றமும், பைபிளிலும், நமது பாடப்புத்தகத்திலும், திருமதி எடியின் பிற எழுத்துக்களிலும் ஆழமான மெட்டாபிசிக்ஸ் தெளிவுபடுத்துவதாகும்.

ஒவ்வொரு தொடர்ச்சியான கூட்டமும் கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கத்தின் முன்னேற்றத்துடன் வேகத்தை வைத்திருக்க வேண்டும்; அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், சிந்தனையின் மாணவர்கள் தொடர்ச்சியான சிந்தனையின் வளர்ச்சியைத் தவிர்க்க வேண்டும், இது மனித நனவில் தெய்வீக அறிவியலின் வெளிப்பாட்டின் வெளிப்பாடாகும். வேலை அறிவுறுத்தல் மற்றும் அறிவொளியின் தன்மையில் இருக்க வேண்டும், மேலும் நேரத்தின் சிக்கல்களுக்கு அதன் பயன்பாட்டில் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும்.

ஆகவே, இன்று நாம் இங்கே இருப்பது ஒரு உண்மை அல்லது புத்துயிர் பெறுவதற்காகவும், நம்முடைய அழியாமையைப் பற்றிய மேலும் ஆன்மீக கல்விக்காகவும். சத்தியத்தின் வார்த்தைகளை நாம் அடிக்கடி கேட்க முடியாது. இந்த காலத்தின் அழுத்தமான பிழையின் காரணமாக நாம் மழுங்கடிக்கப்பட்டிருந்தால், சத்திய வார்த்தைகள் இந்த மெய்மறக்கத்தன்மையைக் குறைத்து, ஆன்மீக உண்மைகள் மற்றும் மனதின் சக்தி குறித்து நமது சிந்தனையை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

சத்தியத்தின் வார்த்தைகள் வெறும் புன்முறுவல்கள் அல்ல, ஆனால் அவை தொடர்ச்சியான மறுசீரமைப்புகள்.

"நாங்கள் உண்மையை அறிவது" என்பது சத்தியத்தின் தொடர்ச்சியான மறுசீரமைப்பு ஆகும், இது ஒட்டிக்கொண்டது மற்றும் நம்பப்படுகிறது. சிந்தனையை குறைத்து மனிதனின் தற்போதைய அழியாமையை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருவதைத் தவிர சத்திய வார்த்தை என்ன செய்கிறது?

வாழ்க்கை நமக்கு தெளிவாகவும், பணக்காரராகவும் மாறாமல், நாம் முன்னேறவில்லை; இன்று நாம் எங்கள் சிந்தனையை கடிதத்தின் ஒரு பெரிய ஊடுருவலுக்கும் சத்திய ஆவிக்கும் திறந்து விடுவோம் என்று நம்புகிறேன், இதனால் அழிந்துபோகக்கூடிய இறப்பு குறித்த நம்பிக்கையிலிருந்து நம் சிந்தனையை விடுவித்து, நம்முடைய அழியாத தன்மையில் அதை இன்னும் உறுதியாக நட்டுவிடுவோம்.

தற்போதைய நிகழ்வுகள்

இந்த நேரத்தில் முழு உலகமும் இயேசுவின் வருகையின் பின்னர் வேறு எவருக்கும் சமமான ஒரு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அனுபவத்தின் வழியாக செல்கிறது என்பதை நாம் நன்கு அறிவோம். இன்று உலகில் நடந்து வரும் கடுமையான இரசாயனமயமாக்கலின் பார்வையில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம், இந்த புரிதலின் மூலம் “உலகின் ஒளி, மறைக்க முடியாத ஒரு நகரம்” என்பதே முக்கியம்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “இப்போது மேற்பரப்பில் வரும் நம்பமுடியாத நல்ல மற்றும் தீய கூறுகளை அறிவியலால் மட்டுமே விளக்க முடியும்”; மேலும், “இந்த பிந்தைய நாட்களின் பிழையிலிருந்து தப்பிக்க மனிதர்கள் சத்தியத்தில் அடைக்கலம் தேட வேண்டும்.” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 83: 6)

அவர் மேலும் கூறுகிறார், “மனதின் அறிவியல் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். அது புரியும் வரை, மனிதர்கள் சத்தியத்தை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இழக்கிறார்கள்.” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 490: 12)

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தனிப்பட்ட கருத்துக்களை தங்கள் ஆயுதங்களாகப் பயன்படுத்துவதை விட உயர்ந்த சிந்தனையை கொண்டிருக்க வேண்டும். திருமதி எடி கூறுகிறார், “புரிந்துகொள்ளாமல் ஒரு குருட்டு நம்பிக்கையை விட கிறிஸ்தவ அறிவியலுக்கு வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் அத்தகைய நம்பிக்கை உண்மையை மறைத்து பிழையை உருவாக்குகிறது.” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 83: 9)

பைபிளில் உள்ள சில தீர்க்கதரிசனங்களும் திருமதி எடியின் எழுத்துக்களில் உள்ள சில தீர்க்கதரிசனங்களும் உறுதியான நிகழ்வுகளில் வெளிப்பட்டு வருகின்றன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு இந்த தற்போதைய நிகழ்வுகள் கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கத்திற்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.

இந்த நாளின் நிகழ்வு, தேவனுடைய குமாரனின் வருகை, மனித குமாரனாக மனிதனாகத் தெரியும், சக்தியிலும் மகிமையிலும். இந்த நாளின் நிகழ்வு தூய்மையான மனிதநேயமாகக் காணப்படுகின்ற நமது தெய்வீகத்தன்மையின் தோற்றமாகும். இந்த நிகழ்விற்கான எங்கள் தனிப்பட்ட உறவு என்னவென்றால், நாங்கள் நிகழ்வே. தனிப்பட்ட கிறிஸ்து, அல்லது தனிப்பட்ட மனிதனின் யதார்த்தம், நம்முடைய “உண்மையான ஆண்மை” என்று உலகுக்கு பாராட்டத்தக்கதாகி வருகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சக்தியிலும் பெரும் மகிமையிலும் எப்போதும் இருக்கும் நம் தெய்வீகம் மனித வெளிப்பாட்டில் காணப்படுகிறது.

தற்போதைய நிகழ்வு வேறு யாருமல்ல, ஆள்மாறான கிறிஸ்துவின் பெரும் வருகை அல்லது ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் நனவில் நடைபெறும் புரிதல்; ஆள்மாறான கிறிஸ்துவின் அல்லது புரிதலின் இந்த வருகையின் திட்டவட்டமான விளைவாக, இது ஒரு உயிருள்ள, நனவான, தவிர்க்கமுடியாத சக்தியாகும், இது மனிதனின் மன சூழ்நிலை அழிக்கப்படுவதால் மனித நனவில் நடைபெற்று வரும் பெரும் எழுச்சி மற்றும் தொந்தரவு ஆகும்.

ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு நனவின் பயன்முறை, அல்லது அவன் ஒரு மன உலகம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம்; தனக்குள்ளேயே அல்லது அவரது சொந்த மன உலகத்திற்குள் நடக்கும் இந்த எழுச்சி, அவருடைய உண்மையான சுயத்திற்கும், கிறிஸ்துவின் புரிதலுக்கும், அவருடைய தவறான படித்த நம்பிக்கைகளுக்கும் இடையில் நடக்கும் மோதலின் விளைவாகும்.

இன்று நம் உலகில் காணப்படும் அனைத்து நிகழ்வுகளும் நம் சொந்த நனவுக்குள் உருவாகின்றன, அவை முற்றிலும் மனநிலையுள்ளவை என்பதை நினைவில் கொள்வது நல்லது. இந்த நேரத்தில் நாம் அனுபவிப்பதாகத் தோன்றும் அனைத்து பாவங்களும், போரும், பேராசையும், பூகம்பங்களும் மனித மனத்தால் உருவான நிகழ்வுகளாகும், மேலும் அவை தனிமனிதனின் மனித நனவுக்குள் நிகழ்கின்றன.

இந்த இன்றைய எழுச்சியும் குழப்பமும் மனிதகுலம் தளர்ந்து நடுங்குவதும், அவருடைய தவறான நம்பிக்கைகளைத் துடைப்பதும் ஆகும்; இது பல நூற்றாண்டுகளின் தவறான படித்த நம்பிக்கைகள், மனிதர்களின் வளிமண்டலத்தின் பெரும்பகுதியை உருவாக்கிய நம்பிக்கைகள்.

சில சமயங்களில் திருமதி எடியின் நனவில் சத்தியத்தின் சில பெரிய வெளிப்பாடுகள் தோன்றியபோது, ​​அவள் இடி கேட்டதாக கூறப்படுகிறது. மனித மனதில் நிறுவப்பட்ட நம்பிக்கைகள் பிடுங்கப்பட்டு இடம்பெயர்ந்து வருவதை அவள் அறிந்தாள்.

எங்கள் பொறுப்பு

தற்போதைய நேரத்தில் நம்முடைய பொறுப்பு என்னவென்றால், தேவனுடைய குமாரனின் ஆன்மீக விவேகத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இது எல்லாவற்றின் யதார்த்தமும் கையில் இருப்பது, “ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாகக் காணப்பட்டாலும்”, சத்தம் மற்றும் குழப்பத்தால் மயக்கமடையக்கூடாது. தவறான நம்பிக்கையை மட்டுமே கடந்து செல்வது.

கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமையின் உண்மை மனித அனுபவத்தில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். இந்த ஒற்றுமை என்பது கடவுளும் மனிதனும் தன்னைப் பற்றி எப்போதும் அறிந்த ஒரு உணர்வு; எல்லாவற்றையும் இப்போது நனவில் உள்ளது, இப்போது இங்கே உள்ளது. நனவில் அங்கே இருக்க முடியாது.

மாற்றவோ அல்லது சமாளிக்கவோ அல்லது பயப்படவோ நனவுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. நேரம் இல்லை, விஷயங்கள் சிறப்பாக இருக்கும் வரை காத்திருக்கவில்லை, அவற்றைச் சிறப்பாகச் செய்வதற்கான எந்த செயல்முறையும் இல்லை. நனவுக்கு வெளியே எதுவும் நடப்பதில்லை, மற்றும் நனவாக நடப்பவை அனைத்தும் மனம் என்பது உணர்வுடன் மனிதனாகவும் பிரபஞ்சமாகவும் இருப்பதுதான்.

உள்நாட்டிலோ, வெளிநாட்டிலோ இருந்தாலும், தேசங்களின் விவகாரங்கள், தேசிய அல்லது சர்வதேசம், நம் உலகம் அல்லது நனவாக மாற்றுவதாகத் தோன்றும் எல்லா விஷயங்களும் நமக்கு வெளியே இல்லை, அவை கையாள கடினமாக இருக்கும், ஆனால் நாம் (அவர்கள்) அனைவரும் இங்கே இருக்கிறோம் நனவில் யதார்த்தங்கள் மற்றும் அவை அவற்றின் யதார்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

எல்லையற்ற நனவில் “யூதரோ கிரேக்கரோ இல்லை, பிணைப்பும் சுதந்திரமும் இல்லை, ஆணும் பெண்ணும் இல்லை; ஏனென்றால் நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒருவரே.” (கலாத்தியர் 3:28)

இதன் பொருள் யூதர் இல்லை, கிரேக்கம் இல்லை, பிணைப்பு இல்லை, எங்கும் இலவசம் இல்லை, ஏனென்றால் எல்லையற்ற நனவில் இல்லை. அவர்களின் உண்மையான சித்தரிப்பில் இவை அனைத்தும் கடவுளின் மகன்கள் மற்றும் மகள்கள், பொருள் உணர்வின் காரணமாக அபூரணமாக நம்மால் அறியப்படுகின்றன. திருமதி எடி கூறுகிறார், "பொருள் உணர்வு எல்லாவற்றையும் பொருள் ரீதியாக வரையறுக்கிறது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 208: 2)

விஞ்ஞான கிறிஸ்தவம், நாம் மனிதர்களாகப் பார்ப்பது யதார்த்தம் அல்லது கடவுளின் மகன் என்பதை இங்கேயும் இப்பொழுதும் உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்று கோருகிறது, ஆனால் இந்த சத்தியத்தை நம்புவதற்குப் பதிலாக அதை நிரூபிக்க வேண்டும்; அது இங்கேயும் இப்பொழுதும் தற்போதைய உண்மையாக இருப்பதை நிரூபிக்கவும். தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில் இது நமது பொறுப்பு.

விவிலிய தீர்க்கதரிசனங்கள்

இந்த நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சில வேதப்பூர்வ தீர்க்கதரிசனங்களின் பார்வையில் பல மனிதர்களும் இந்த வயதின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களும் நிறைவேறும் அறிகுறிகளைக் காண்கின்றனர். இந்த தீர்க்கதரிசனங்களில் ஒன்று யாத்திராகமத்தின் 20 வது அத்தியாயத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அது பின்வருமாறு கூறுகிறது: "ஆறு நாட்கள் உழைக்க வேண்டும், உமது வேலையெல்லாம் செய்யுங்கள்: ஆனால் ஏழாவது உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய சப்பாத்; அதில் நீங்கள் எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது."

வரலாற்றின் தொடக்கத்தோடு தொடங்கும் இந்த தீர்க்கதரிசனத்தில், மனிதனுக்கு ஆறு நாட்கள் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் அவர் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்ததை தவறாக ஏற்றுக்கொண்டு உண்மையான நனவில் இருந்து வெகு தொலைவில் அலைந்து திரிந்தபோது, ​​அவர் உருவாக்கிய இருண்ட உணர்வை அகற்றுவதற்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.”உழைப்பதும் உன்னுடைய எல்லா வேலைகளையும் செய்வதும்" என்பது ஆறு நாட்களின் இந்த காலகட்டத்தில் மனிதன் அறியாமை மற்றும் பொய்யான நம்பிக்கைகளை மரண மனம் அல்லது பொருள் உணர்வு என்று அழைக்கப்படுவதை அகற்றுவதைக் குறிக்கிறது, அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவன் திரும்பி வருகிறான், அல்லது மீட்டெடுக்கப்படுகிறான், அவரது தந்தையின் வீட்டிற்கு அல்லது உண்மையான நனவுக்கு.

புனித பேதுரு தனது இரண்டாவது நிருபத்தில், “ஒரு நாள் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக கர்த்தரிடத்தில் இருக்கிறது” என்ற உண்மையை வலியுறுத்தினார். ஆகையால், பைபிள் வரலாற்றின் ஆரம்பத்தில் இந்த தீர்க்கதரிசனத்தின் காலத்திலிருந்து பூமியில் இயேசுவின் வருகை வரை 4000 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, கிறிஸ்து இயேசு ஆன்மீக ஒளி மற்றும் வெளிச்சத்தின் பெரும் வருகையை வழங்கியதில் இருந்து கிட்டத்தட்ட 2000 ஆண்டுகள் கழித்து, மனிதகுலத்திற்கு தன்னுடைய வேலைகளைச் செய்ய உதவியது இரட்சிப்பு, வெளிப்படையாக 6000 ஆண்டுகள் அல்லது இந்த தீர்க்கதரிசனத்தில் பேசப்பட்ட ஆறு நாட்கள் நமது தற்போதைய 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அல்லது 1999 ஆம் ஆண்டின் இறுதிக்குள் முடிவடையும்.

பின்னர் ஏழாவது அல்லது சப்பாத் நாள், மில்லினியம் என்று அழைக்கப்படும் எங்கள் உழைப்பிலிருந்து ஓய்வு நாள் வருகிறது. குறிப்பாக கடந்த சில ஆண்டுகளில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் வந்ததிலிருந்து, ஏராளமானோர் இயேசுவின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டு வாழ்ந்து வருகின்றனர், மேலும் தெய்வீக உரிமையால் அவர்களுடைய நன்மைகளை நடைமுறைக்குக் கொண்டு வருகின்றனர். நாம் என்ன, மகன்கள் மற்றும் கடவுளின் மகள்கள் என்பதில் இருந்து எதுவும் நம்மை மாற்றவில்லை என்ற உண்மையை நாம் வேகமாக விழித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். இது மகிழ்ச்சி அடைவதற்கான நேரம் அல்லவா?

இயேசுவின் தீர்க்கதரிசனம் லூக்கா 21

இந்த இன்றைய நாளில், ஆன்மீக விவேகமுள்ள பலர் இந்த பிந்தைய நாட்களைப் பற்றிய இயேசுவின் தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றத்தை அனுபவித்து வருகின்றனர். இந்த சிக்கலான காலங்களை இயேசு தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார். அவர் கூறினார், “பூமியில் தேசங்களின் துன்பம், குழப்பத்துடன் இருக்கும்; மனிதர்களின் இதயங்கள் பயத்துக்காகவும், பூமியில் வரவிருக்கும் இவற்றைக் கவனிப்பதற்காகவும் தோல்வியடைகின்றன; வானத்தின் சக்திகள் அசைக்கப்படும்.”

"பரலோகத்தின் சக்திகள் அசைக்கப்படும்" என்ற சொற்கள் உண்மையான சொர்க்கத்தைக் குறிக்கவில்லை என்பதைக் கவனிக்க வேண்டும், ஆனால் வெறுமனே மனிதர்கள் தங்களைத் தாங்களே கட்டமைத்துக் கொண்ட தவறான பாதுகாப்பு உணர்வைக் குறிக்கிறார்கள், இப்போது முற்றிலும் நிலையற்றதாகக் காணப்படுகிறார்கள். விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு பொருள் கருத்து எப்போதும் பாதுகாப்பற்ற கருத்தாகும் என்பதை நாங்கள் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்த பிந்தைய நாட்களில் எங்கள் அணுகுமுறை என்ன? நிச்சயமாக பயம், கவலை மற்றும் குழப்பம் ஆகியவற்றில் ஒன்றல்ல. இல்லை. இயேசுவின் அறிவுரை என்னவென்றால், நாங்கள் எங்கள் வீட்டு வாசலில் ஏறுகிறோம், அதாவது புரிந்துகொள்ளும் உயரத்தை அர்த்தப்படுத்துகிறோம், கீழே வரக்கூடாது. இந்த தீர்க்கதரிசனம் தொடர்பாக அவர் சொன்னார், "உங்கள் பொறுமையில் உங்கள் ஆத்துமாக்களைப் பெறுங்கள்", "உங்கள் தலையில் ஒரு முடி கூட அழியாது."

இந்த சிக்கலான காலங்களுக்கான இயேசுவின் வாக்குறுதி என்னவென்றால், "அப்பொழுது மனுஷகுமாரன் மிகுந்த மகிமையின் மேகத்தில் வருவதைக் காண்பார்கள்." "இந்த விஷயங்கள் நிறைவேறத் தொடங்கும் போது, ​​உங்கள் மீட்பை நெருங்கி வருவதால், மேலே பார்த்து, உங்கள் தலைகளை (புரிதலை) உயர்த்துங்கள்" என்ற விஞ்ஞான அறிவுரையையும் அவர் எங்களுக்காக விட்டுவிட்டார். ஆமாம், எழுச்சி மற்றும் பேரழிவு என்று தோன்றும் விஷயங்களிலிருந்து ஓய்வு மற்றும் விடுதலையின் தொடர்ச்சியான உறுதி எங்களுக்கு உள்ளது.

மனுஷகுமாரன் என்றால் என்ன, வல்லமையும் மகிமையும் கொண்ட மேகத்தில் அவர் வருவது என்ன? மனுஷகுமாரன் மனிதனாக உணரப்பட்ட கடவுளின் மகன். திருமதி எடி கூறுகிறார், "தேவனுடைய குமாரனின் மனித வெளிப்பாடு மனித குமாரன் அல்லது மேரியின் மகன் என்று அழைக்கப்பட்டது." (இதர எழுத்துக்கள் 84:16)

தேவனுடைய குமாரனும் மனுஷகுமாரனும் இரண்டு தனித்தனி நிறுவனங்கள் அல்ல, ஒன்று. மனுஷகுமாரன் தேவனுடைய குமாரன் என்பது அபூரணமாக அறியப்படுகிறது, ஏனென்றால் பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் பார்க்கப்படுகிறது. மனுஷகுமாரனும் தேவனுடைய குமாரனும் மனிதனாகிய இயேசுவில் காணப்பட்ட மனித மற்றும் தெய்வீக தற்செயல் நிகழ்வு.

ஒரு மனிதனாக நமக்குத் தோன்றுவது, அவருடைய உண்மையான குணாதிசயத்தில், இழிவானது, கடவுளின் மகன். நம்மையும் மற்றவர்களையும் தேவனுடைய குமாரன் என்று நாம் முழுமையாக புரிந்து கொண்டால், நாம் அனைவரும் இயேசுவிடம் இருந்த சக்தியையும் மகிமையையும் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுவோம், அதை நாம் நிரூபிப்போம்.

இயேசு தம்முடைய சீஷர்களிடம், “ஆனால், மனுஷகுமாரனாகிய நான் யார் என்று யார் சொல்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். விவேகமுள்ள சீமோன் பேதுரு, “நீ கிறிஸ்து, ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன்” என்று பதிலளித்தார்.

இந்த ஆன்மீக உண்மை நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, நாம் “இப்போது கடவுளின் மகன்கள்” என்பதை நிரூபிக்கிறோமா? நாம் ஒவ்வொருவரும் இப்போது தனிப்பட்ட கிறிஸ்து-சுயமாக இருக்கிறோம் என்பதை நிரூபிக்கிறோமா, மனிதநேயத்துடன் பார்க்கப்படுகிறோமா அல்லது அவருடைய உண்மையான மனிதநேயத்தில் காணப்படுகிறோமா?

"மனித குமாரன் மேகத்திலிருந்தும், வல்லமையுடனும் மகிமையுடனும் வருவது" என்பது கிறிஸ்தவ அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டத்தைக் குறிக்கிறது, இது ஆர்ப்பாட்டம் மனிதகுமாரன். ஒரு மேகத்தில் வருவது ஆர்ப்பாட்டம் பெரும்பாலும் மரண மனதிற்கு மர்மமானது என்பதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அதன் சக்தியும் மகிமையும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

நோயும் பாவமும் மோசமடைகின்றன

இந்த நாட்களில் நோய் மோசமடைவதாகத் தோன்றினால், ஏனென்றால், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் நேரத்திலிருந்து நாம் கடந்து செல்கிறோம், எல்லாவற்றிற்கும் நிஜமான தேவனுடைய குமாரன் உணர்வை ஆக்கிரமிப்பார். சிகிச்சைமுறை தேவை என்பது எப்போதும் முழுமையான மற்றும் முழுமையான தெய்வீக கருத்துக்களாக வெளிப்படும்.

நோயின் நம்பிக்கையை முயற்சி செய்யாமல், ஒருவிதத்தில், அதை குணப்படுத்தவோ அல்லது அழிக்கவோ நாம் இன்று தயாராக இல்லையா? ஏற்கனவே இருந்ததை நாம் ஏற்கனவே குணப்படுத்துவது எப்படி? “நான் அழிக்க வந்ததல்ல, நிறைவேற்றுவதற்காக வந்தேன்” என்ற இயேசுவின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொள்வோம். இதன் பொருள் என்னவென்றால், இன்னும் ஒரு அபூரணமாகத் தோன்றும் ஒரு யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் நாம் நிறைவேற்றுகிறோம்.

இந்த நாட்களில் பாவம் மோசமடைவதாகத் தோன்றினால், அதற்கு காரணம், சரீரத்தன்மை மற்றும் பொருள்சார்ந்த கனவு, தவறுகள் மற்றும் பலவீனங்கள் மற்றும் குறைபாடுகள் மற்றும் தோல்விகள் மற்றும் அவர்கள் அனைவரின் துன்பங்களும் பற்றிய கனவு கரைந்து கொண்டிருக்கிறது. இவை நம்பிக்கைகள் மட்டுமே.”இப்போது நாம் தேவனுடைய குமாரர்கள்" என்ற வெளிப்பாட்டின் காரணமாக, இந்த நம்பிக்கைகளை மீளுருவாக்கம் செய்ய முயற்சிக்காமல் நிராகரிக்கவும், எதுவுமில்லாதவற்றை அழிக்கவும் நாங்கள் தயாராக இல்லையா?

பொருள் உணர்வின் கனவில், நம்முடைய “பாவங்கள் கருஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருந்தால்” என்ன செய்வது? உண்மையில், அது எப்போதுமே எங்களுக்கு வந்திருக்கிறது, நாங்கள் இருந்தோம், "பனியைப் போல வெள்ளை". நம் கனவில், நம்முடைய பாவங்களும் தோல்விகளும் தவறுகளும் “சிவப்பு போன்ற சிவப்பு” ஆக இருந்தால் என்ன செய்வது? கடவுளின் மகன்களும் மகள்களும் "கம்பளி போன்ற வெள்ளை" இல்லாதபோது ஒருபோதும் நித்தியத்தின் ஒரு தருணம் இல்லை.

கனவின் தன்மை அல்லது அது தொடர்ந்ததாகத் தோன்றும் நேரம் எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒரு கனவு காண்பவர் இல்லாத கனவு மட்டுமே. எங்கள் கனவின் நிலைமைகளை சரிசெய்யவும், பின்னர் எங்கள் கனவைத் தொடரவும் விரும்பும் நேரம் கடந்து செல்கிறது. நம்முடைய முழுமையின் உணர்வுக்கு நாம் விழித்துக் கொள்ளும் நேரம் வந்துவிட்டது; நாங்கள் அதை சரிசெய்வது மட்டுமல்லாமல், கனவிலிருந்து வெளியேறுகிறோம்.

மனுஷகுமாரன் தனது வல்லமையிலும், மகிமையிலும் வந்த இந்த மணிநேரத்தில், ஆண்களும் பெண்களும், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள், முன்பைப் போலவே எழுகின்றன, அவர்களின் உண்மையான நிலையை அங்கீகரிக்கின்றன. வேட்டையாடும் மகன் “தனக்குத்தானே வந்தான்” என, நாமே வந்து கொண்டிருக்கிறோம், நம்மைக் கண்டுபிடித்து, நம்மை அறிவோம்.

கடவுளின் மகன்கள் மற்றும் மகள்களின் மிக உயர்ந்த மனித வெளிப்பாட்டில் நாம் உலகிற்கு நம்மை முன்வைக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, அது மனித குமாரனாகவோ அல்லது நம்முடைய உண்மையான மனிதநேயமாகவோ இருக்கும். நம்முடைய யதார்த்தம், தேவனுடைய குமாரன் அல்லது தனிப்பட்ட கிறிஸ்து, அவருடைய தெய்வீகத் தன்மை, சக்தி மற்றும் பெரிய மகிமை ஆகியவற்றில் தன்னை நிரூபிப்பார்.

கனவு, எதுவுமில்லை, நம்மை மாற்றவில்லை, நாம் யார், நாம் என்ன என்பதில் இருந்து நம்மை மாற்ற முடியாது; கடவுளின் மகன்களும் மகள்களும், இயேசு கிறிஸ்துவுடன் கூட்டு வாரிசுகளும் கூட.”நீங்கள் அனைவரும் ஒளியின் பிள்ளைகள், பகல் பிள்ளைகள்: நாங்கள் இரவின் அல்ல, இருளின் அல்ல." (1 தெசலோனிக்கேயர் 5: 5)

திருமதி எடியின் தீர்க்கதரிசனங்கள்

திருமதி எடியின் எழுத்துக்களில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி ஆண்டுகளைப் பற்றிய பல தீர்க்கதரிசனங்களைக் காணலாம். புல்பிட் அண்ட் பிரஸ்ஸில் (பக். 23:18) அவர் எழுதுகிறார், “ஒவ்வொரு நூற்றாண்டின் இறுதி ஆண்டுகளும் மிகவும் தீவிரமான வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள், அமைதியின்மை அல்லது அபிலாஷைகளில் வெளிப்படுகின்றன என்ற ஆர்வமுள்ள உண்மையை வரலாறு காட்டுகிறது; பேராசிரியர் மேக்ஸ் முல்லரைப் போன்ற சிறப்பு ஆராய்ச்சியின் அறிஞர்கள், தற்போதைய நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியைப் போலவே ஒரு சுழற்சியின் முடிவும் மனிதனின் அழியாத வாழ்க்கையின் விசித்திரமான தகவல்களால் குறிக்கப்படுவதாகக் கூறுகின்றனர்.”

அழியாத வாழ்க்கையைப் பற்றி இந்த நாட்களில் நாம் அதிகம் கேள்விப்படுகிறோம். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் புத்திசாலித்தனமாக ஒரு விஞ்ஞான உண்மையாக வாழ்க்கை நோயற்றது மற்றும் வயதற்றது, முடிவற்றது மற்றும் இறப்பு இல்லாதது என்று நியாயப்படுத்த வேண்டும். சத்தியத்தின் இத்தகைய கூற்றுகள் பேசப்படுவது மட்டும் நடக்காது; அவை தனிப்பட்ட மனதில் இல்லை, ஆனால் அவை தேவனுடைய குமாரன், மனித குமாரனாக, மனித நனவில் தோன்றுவது.

திருமதி எடி இந்த 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தேவாலயத்தைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தீர்க்கதரிசனத்தை கூறுகிறார். அவர் கூறுகிறார், “கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் வாழ்க்கை சத்தியத்திற்கு நம்பகத்தன்மையை உறுதிப்படுத்தினால், இருபதாம் நூற்றாண்டில் நம் நிலத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ தேவாலயமும், தொலைதூர நாடுகளில் ஒரு சிலரும், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு போதுமானதாக இருக்கும் என்று நான் கணிக்கிறேன். அவரது பெயரில் உடம்பு. கிறிஸ்து கிறிஸ்தவத்திற்கு அவருடைய புதிய பெயரைக் கொடுப்பார், கிறிஸ்தவமண்டலம் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என வகைப்படுத்தப்படும்.” (புல். 22: 9)

இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கணிப்பு.”இது இப்போது போல் இல்லை" என்று ஒருவர் சொல்லலாம்; ஆனால் தீர்க்கதரிசனம் என்பது ஏற்கனவே முடிக்கப்பட்ட மற்றும் முழுமையான தோற்றத்தின் முன்னறிவிப்பு என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

திருமதி எடி மற்றொரு முக்கியமான தீர்க்கதரிசனத்தை கூறுகிறார், அதன் நிறைவேற்றம் இந்த நேரத்தில் தோன்றுகிறது. இந்த தீர்க்கதரிசனம் "புதிய பெண்" பற்றி கவலை கொண்டுள்ளது. (புல். 81: 9)

இயேசுவின் காலத்திற்கு முன்பு பெண்கள் ஆண்களை விட குறைந்த தரம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் கொண்டவர்களாக கருதப்பட்டனர். எல்லா தேசபக்தர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் பார்ப்பனர்கள் மற்றும் அதிக ஞானத்தை அடைய வேண்டும் என்று கருதப்பட்டனர், மேலும் இந்த ஞானம் நனவில் ஆண்பால் உறுப்பு என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது. தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, ஒரு பெண் தோன்றினாள், கன்னி மரியா, ஞானத்தை விட பெரியதை அல்லது ஆண்பால் உறுப்பை மனிதகுலத்திற்கு கொண்டு வந்தாள். அவள் மனிதகுலத்திற்கு "உலகின் ஒளி" கொண்டு வந்தாள், இது நனவில் உள்ள பெண்ணின் உறுப்பை விளக்குகிறது, இது காதல்.

இந்த தற்போதைய நேரத்தை உலகம் “பெண் தினம்” என்று அழைக்கிறது. கிறிஸ்தவ சகாப்தம் தொடங்கியதிலிருந்து பெண் இப்போது நிற்கும் உயரத்திற்கு சீராக உயர்ந்துள்ளார். இன்று பெண் உலகின் கவனத்தை கட்டாயப்படுத்துகிறார், ஏனென்றால் அவர் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் மனிதனின் பக்கத்தை அடைந்துவிட்டார், மேலும் இந்த நூற்றாண்டில் முழுமையாக வெற்றிபெற விதிக்கப்பட்டுள்ளார்.

இந்த ஆறு நாட்களை முடிப்பதற்குள், நாம் உழைத்து, நம்முடைய எல்லா வேலைகளையும் செய்யுமுன், பெண் ஆணின் அருகில் நிற்பதைக் காண்போம், அவனுடைய உரிமை சமம், அதனால் அவள் படைக்கப்பட்டாள்.

ஆனால் திருமதி எடியின் பெண்கள் தீர்க்கதரிசனத்தில், “பெண் தினம்” என்பது அன்பின் முழுமையின் நாளைக் குறிக்கிறது. திருமதி எடி ஒரு கார்போரியல் பெண் அல்லது பெண் பாலினத்தைக் குறிக்கவில்லை. பெண் நனவில் பெண் உறுப்பை வகைப்படுத்துகிறார், கடவுளின் படைப்பின் பெண், அன்பின் முழுமை. நனவில் உள்ள பெண் உறுப்பு என்னவென்றால், போர்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும், எல்லா தவறான புரிதல்களையும் ரத்துசெய்கிறது, எல்லா அச்சங்களையும் வரம்புகளையும் மீறுகிறது, உயரங்களை அளவிடுகிறது, மேலும் கடவுளின் மலையை அடைகிறது.

"பெண் தினம்" என்பது நனவின் நிலையை வகைப்படுத்துகிறது, அதில் வாழ்க்கை மற்றும் அன்பு, ஆணும் பெண்ணும் ஒன்று, இரண்டாக அல்ல; ஒரு புதிய வாழ்க்கை நிலை தொடங்குகிறது. இந்த காலகட்டத்தில் சிந்தனையின் பெண்பால் பண்புகள், இயேசுவைப் பெற்றெடுத்த சிந்தனையின் அன்பு பண்பு, பின்னர் கிறிஸ்தவ அறிவியலின் வெளிப்பாடு ஆகியவை தோன்றும் என்று திருமதி எடி கணித்துள்ளார்.

அன்பு, அல்லது நனவில் உள்ள பெண்ணின் உறுப்பு, ஆண்பால் உறுப்பை விட உயர்ந்தது, எனவே மேரி மற்றும் இயேசு விவரித்தபடி ஆண்பால் உள்ளடக்கியது. கன்னி மரியா (பெண்) இயேசுவை (மனிதனை) பெற்றெடுத்தார். லவ், பெண்பால் உறுப்பு ஆண்பால் சூழ்ந்திருக்கும் நாள், அவை ஒன்று, மனித ரீதியாக பேசும். பெண்ணின் சிந்தனை தன்னை ஆணாகக் காண உயரும், கடவுளின் முழு பிரதிநிதித்துவம், மற்றும் ஒரு பரிபூரணர் மட்டுமே இருப்பார்.

ஆணும் பெண்ணும் பற்றிய இந்த தவறான எண்ணம் முதலில் மனிதனின் சிந்தனையில் தோன்றியபோது, ​​இந்த நம்பிக்கையே ஆண்பால் மற்றும் பெண்ணின் நனவின் கூறுகள் இரண்டு தனித்தனி மாநிலங்களாக இருந்தன, அதற்கு பதிலாக ஒரு அலகுக்கு பதிலாக வாழ்க்கையும் அன்பும் ஒன்றிணைந்து செயல்படுகின்றன. கடவுளின் படைப்பின் ஆணும் பெண்ணும் ஒருபோதும் இரு நிறுவனங்களாக கருதப்படுவதில்லை, ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் எப்போதும் ஒரு பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதராகவே பார்க்கப்பட வேண்டும்.

சிந்தனையின் பெண் குணாதிசயங்கள் புரிந்துகொண்டு அவளுடைய தனிப்பட்ட கிறிஸ்து-சுயமாக இருக்கும் நாள் இது, மேலும் அவர் எல்லா ஆண்களையும் பெண்களையும் விஷயங்களையும் தனது தனிப்பட்ட கிறிஸ்து-சுயமாக நேசிப்பார். இந்த சிந்தனை நிலை முற்றிலும் தன்னலமற்றது மற்றும் "எந்த தீமையையும் நினைக்காத" அன்பு.

அந்த பழைய பழமொழி, “அந்த நாளில் நாம் விழித்திருக்கிறோம்” என்பது உண்மைதான், இந்த நேரத்தில் நாம் மிகவும் விழித்திருக்க வேண்டும், உண்மையில் நம் மன உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். கண்களைக் கொண்டவன், அதாவது ஆன்மீக பகுத்தறிவு, பொருள் நம்பிக்கைகளின் மூடுபனி கரைந்து போவதைக் காண்கிறான், பரலோக ராஜ்யம் பூமியில் வருகிறது.

உடல்

(முதல் கட்டுரை)

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர் தனது உடலின் உயர்ந்த மதிப்பை அங்கீகரிக்கிறார், ஏனென்றால் உடல் அவரது மனதை அடையாளம் காட்டுகிறது அல்லது அளிக்கிறது. தனிநபரின் மனம் அவரது உடல் இல்லாமல் வெளிப்படுத்தப்படாது அல்லது அறியப்படாது.

ஒருவரின் உடலமைப்பு, உடல் என்பது ஒருவரின் சிந்தனை வெளிப்படையானது. உடல், அல்லது மனதின் வெளிப்பாடு, மனதைப் போலவே மனது மற்றும் மனதுடன் தற்செயலானது.

திருமதி எடி கூறுகிறார், "எல்லா உடல் விளைவுகளும் அவை விஷயமாக வெளிப்படுவதற்கு முன்பு மனதில் தோன்றுகின்றன." (ஹீ. 12:10) “மரண மனம் அதன் சொந்த உடல் நிலைகளை உருவாக்குகிறது” என்றும் அவள் சொல்கிறாள். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 77: 8)

உடல் ரீதியான உள்ளார்ந்த தன்மைகள் பெரும்பாலும் மனநல குறைபாடுகளின் வெளிப்பாடு என்று மருத்துவத் தொழிலில் பலர் நம்புகிறார்கள். சமீபத்தில் ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் மருத்துவத்தில் கலந்து கொண்ட பிரதிநிதிகளின் ஒருமித்த கருத்தாகும், உயர் இரத்த அழுத்தம் முற்றிலும் மனநிலை, இது உயர் இரத்த அழுத்தம், மன, உணர்ச்சி, அல்லது நரம்பு உற்சாகம் அல்லது மனச்சோர்வு ஆகியவற்றால் மீண்டும் மீண்டும் வரப்படுகிறது. கோபம், தார்மீக கோபம் மற்றும் கவலை, எவ்வளவு நியாயப்படுத்தப்பட்டாலும், இதயச் செயல்பாட்டில் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் நாள்பட்ட உயர் இரத்த அழுத்தம் அல்லது உயர் இரத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று கூறி, அவர்கள் உடல் ரீதியான எதிர்வினை அல்லது மன அல்லது உணர்ச்சி மனநிலைக்கு உடல் ரீதியான எதிர்வினை என்று சுருக்கமாகக் கூறினர். அழுத்தம்.

இப்போது மனோதத்துவத்தின் மாணவர்களாகிய நாம், உடல் மனதினால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, ஓரளவு அல்ல, முழுமையாக அல்ல, மனதை மேம்படுத்தவும், அதன் மூலம் உடலை மேம்படுத்தவும் ஒரே வழி மனம் மற்றும் உடல் இரண்டையும் பற்றிய உண்மையை அறிந்து கொள்வதன் மூலம் தான் என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம்.

நாம் உடலைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​கடவுளை அல்லது மனதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். உடல் என்பது கடவுள் அல்லது மனதின் எல்லையற்ற தன்மை. உடல் என்பது மனம் மற்றும் அதன் தெய்வீக அறிவியலின் எல்லையற்ற ஆன்மீகக் கருத்துகளின் உருவகமாகும். மனிதன் தெய்வீக அறிவியல், எனவே மனிதன் கடவுளின் அல்லது மனதின் உடல். கோட்பாடு, மனம், ஆத்மா, ஆவி, வாழ்க்கை, உண்மை, அன்பு: ஒன்று இருப்பது, எல்லையற்ற யோசனையாக தனக்குத்தானே சான்றுகளை வழங்குவதன் மூலம் தனக்குத்தானே உடலைக் கொடுக்கிறது.

பாகங்கள் இல்லாமல் ஒரு உடல் உள்ளது. மனம் பாகங்கள் இல்லாமல் இருப்பது போலவும், முழுதாக இருப்பதைப் போலவும் இது ஒன்றுதான். ஒரே ஒரு மனம் இருப்பதால் ஒரே ஒரு உடல் இருக்கிறது, ஒரு எல்லையற்ற மனம் இருப்பதை அறிந்து கொள்வது போலவே, ஒரு எல்லையற்ற உடல் இருப்பதை அறிந்து கொள்வது முக்கியம்.

ஒரே ஒரு உடல் இருக்கிறது, ஆனால் இந்த ஒரு உடல் அனைவருக்கும் போதுமானது. மரத்தின் பட்டை மரத்தின் அனைத்து கிளைகளுக்கும் போதுமானது போல. இந்த ஒரு உடல் உடலின் எல்லையற்றதாக மனித உணர்வில் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் மனமும் உடலும் ஒரு பிரிக்க முடியாத மனம் மற்றும் உடலின் ஒரு தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு அல்லது தொடர்ச்சியாகும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம், அதே போல் மரத்தின் ஒவ்வொரு கிளைகளும் ஒரு பிரிக்க முடியாத மர வாழ்க்கை மற்றும் அதன் பட்டை அல்லது உடலின் தொடர்ச்சி.

மனிதனுக்கு உடல் இல்லை, மனிதன் உடல். ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் மனம் மற்றும் உடல் ஒன்று, மற்றும் உடலாக வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு மனதின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு ஆகும். நான் இங்கே மற்றும் இப்போது இருக்கும் உடல், “என் உடல்” என்று நான் குறிப்பிடுவது முற்றிலும் நல்லது மற்றும் ஆன்மீகம், ஏனென்றால் இது ஒரு மனதின் உருவகம், முற்றிலும் நல்ல மனம்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் நாம் எல்லாம் ஆன்மீக படைப்பு என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து பயிற்சி செய்கிறோம், எனவே மனித அல்லது பொருள் உடல் என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படும்போது ஆன்மீக படைப்பு.

கிறிஸ்தவ அறிவியல் நடைமுறையில் நாம் செய்யும் பெரும்பாலான பணிகள் நமது மனித உடல்களின் உண்மையான மதிப்பீட்டைப் பெறுவதாகும். ஒவ்வொரு சிந்தனையையும், அதாவது உடலின் ஒவ்வொரு அங்கத்தையும், “கிறிஸ்துவுக்கு கீழ்ப்படிந்து” கொண்டு வருகிறோம், அல்லது மனிதனாகவோ அல்லது பொருளாகவோ நமக்குத் தோன்றும் உண்மையை நாம் கண்டுபிடித்து வருகிறோம்.

படைப்பின் இரண்டு குழுக்கள் இல்லை என்பதை நாங்கள் நிரூபிக்கிறோம், பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம்; ஒரு குழு மட்டுமே உள்ளது, ஆன்மீகம். மனித அல்லது பொருள் படைப்பாக நமக்குத் தோன்றுவது, கையில் உள்ள ஒரு ஆன்மீக படைப்பு என்பதை நாம் நிரூபித்து வருகிறோம், இது தவறான பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் காணப்படுவதால் அபூரணமாக அறியப்படுகிறது. மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவதை தெய்வீக உடல் என்று ஒரு முறை மதிப்பிடும்போது, ​​நமது உடல் நமக்கு மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்தி, தெய்வீகமானது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் பல மாணவர்கள், தங்களின் தற்போதைய உடல்களை விஞ்ஞான ரீதியாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் கையாள்வதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர், மேலும் ஆன்மீக படைப்பின் உண்மைகளின்படி. எந்தவொரு உடலும் அல்லது அவர்களின் உடலின் எந்தவொரு செயல்பாடும் தெய்வீக படைப்பு என்று அவர்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அதன் யதார்த்தத்தில் பார்க்கப்பட வேண்டும்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், "படைப்பு என்பது ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் மற்றும் அவற்றின் அடையாளங்களை விரிவாக்குவதை உள்ளடக்கியது, அவை எல்லையற்ற மனதில் தழுவி எப்போதும் பிரதிபலிக்கின்றன." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 503: 1-2) ஆகையால், எனது தற்போதைய உடலின் எந்தவொரு உறுப்பினரும் அல்லது எனது தற்போதைய உடலின் எந்தவொரு செயல்பாடும் ஆன்மீக யோசனையின் வெளிப்பாடும் அதனுடன் தொடர்புடைய அடையாளமும் ஆகும்.

எல்லையற்ற, நனவான, ஆன்மீக யோசனை எப்போதுமே தன்னையும் அதன் அடையாளத்தையும் இங்கேயே வெளிப்படுத்துகிறது, என் இதயமாக மனிதநேயமாக எனக்குத் தெரியும். இந்த நனவான விரிவடையும் யோசனை தன்னை ஒரு செயலாக எப்போதும் அறிந்திருக்கிறது, மேலும் இந்த நனவான செயலே என் இதயத்தைத் துடிப்பது போல் நான் மனித ரீதியாக அனுபவிக்கிறேன். இந்த நனவான விரிவடையும் யோசனை, அது எல்லையற்றது என்பதால், தன்னைப் பொருள், வடிவம், நிரந்தரம் என்றும் அறிந்திருக்கிறது, மேலும் இது என் இதயமாக மனிதநேயமாக எனக்குத் தெரியும். இதுதான் இதயம், இது எனக்கு எப்படித் தோன்றினாலும் அது கடவுளின் சர்வவல்லமை.

இது இதயத்துடன் இருப்பதால், அது வயிறு, கல்லீரல், நுரையீரல், சிறுநீரகங்கள், சுரப்பிகள், சவ்வுகள், நரம்புகள், இரத்தம் போன்றவற்றுடன் உள்ளது; இவை அனைத்தும் நனவான, எல்லையற்ற, ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய அடையாளங்கள். இவை நமக்கு எப்படித் தோன்றினாலும், மனதின் சர்வவல்லமையாக இங்கு உள்ளன.

பல மாணவர்கள் தங்களது தற்போதைய உடல்களைப் பொருள்களாகக் கருதுகின்றனர், பின்னர் எந்த விஷயமும் இல்லை என்று அறிவிக்கிறார்கள். இது ஒரு சுய அழிவு சிந்தனை; கடவுள் அல்லது மனம் உருவாக்கியதைப் போலவே நமது தற்போதைய உடலும் சரி. உடல் பற்றிய நமது தவறான பொருள் உணர்வுதான் தவறானது மற்றும் திருத்தம் தேவை.

பல மாணவர்கள் தங்களது தற்போதைய உடல்கள் பொருள் என்றும் எப்படியாவது அவற்றிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்றும் நம்புகிறார்கள். இந்த சிந்தனையும் சுய அழிவுகரமானது, மேலும் இது நிர்மூலமாக்கும் கூற்று. நம் உடல் என்பது மனதின் அடையாளம், மனதைப் போலவே நித்தியமானது. மனதையும் உடலையும் பிரிக்க முடியாது.

மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது பொருள் என்று மட்டுமே தெரிகிறது. சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அது ஆன்மீக உடல், ஒரே உடல், அபூரணமாக அறியப்படுகிறது, ஏனெனில் தவறான பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் பார்க்கப்படுகிறது. மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் அனைத்தும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக உண்மைகள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவை ஆன்மீக உண்மையை நாம் அறியாததால் அவை மனிதர்களாகவோ அல்லது பொருளாகவோ தோன்றுகின்றன.

உடல் என்பது பொருளாகத் தோன்றும் இடத்தில், ஆன்மீக உடல், வெளிப்புறம், வடிவம், நிறம், பொருள், செயல்பாடு மற்றும் நிரந்தரம் என நமது நனவுக்குத் தெரியும். இந்த உடலை, இப்போது நம்மிடம் இருக்கும் உடலை, ஒரு பொருள் உடலாக நாம் ஒருபோதும் நினைக்கக்கூடாது என்று நான் மீண்டும் சொல்ல விரும்புகிறேன், பின்னர் அதை அகற்ற அல்லது மாற்ற முயற்சிக்கிறேன். இது ஒரு அழிவுகரமான செல்வாக்கு. நாம் விடுபட விரும்பும் ஒரே விஷயம், நம் உடல்கள் பொருள் என்ற நம்பிக்கை. மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது பொருள் என்று தோன்றுகிறது என்பது நம்பிக்கையில் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் இந்த தவறான நம்பிக்கையே சிந்தனைக்கு முன் புறநிலைப்படுத்தப்படுகிறது.

மேட்டர், அல்லது பொருள் உடல் என்று அழைக்கப்படுவது, ஆன்மீக உடலின் தவறான உணர்வு. ஆன்மீகமயமாக்கலின் மூலம்தான், உடலால் அல்ல, ஆனால் உடலைப் பற்றிய நமது சிந்தனையின் மூலம், நம்முடைய உடல் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் உண்மையையும் அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் பெறுகிறோம். உடல் ஒருபோதும் பொருட்டல்ல, ஆனால் எப்போதும் நனவின் நிலை.

உடல் என்பது எப்போதும் தெய்வீக மனதில் ஒரு யோசனையாகும், மேலும் இது ஒரு வடிவமாக அல்லது பொருளாக தெய்வீக மனதிற்கு முன்னால் தெரியும். எனது தற்போதைய உடல் ஒரு பொருட்டல்ல, ஆனால் உண்மையான நனவின் நிலை. எனது தற்போதைய உடல் எனது சிந்தனையில் ஒரு அகநிலை நிலையில் வைக்கப்பட்டு, அது புலப்படும், அல்லது எனது சிந்தனைக்கு முன் ஒரு உருவம், அல்லது பொருள் அல்லது என் உடலாக அடையாளம் காணப்படுகிறது. எனது பொருள் அல்லது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது கடவுள்-நனவில் பல கருத்துக்கள் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டவை, அல்லது மனித நம்பிக்கைகளின் பல நிலைகள் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எனக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் மனநிலை. அதன் யதார்த்தத்தில் உள்ள அனைத்தும் சில ஆன்மீக யோசனைகள் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டவை, விஷயமாக அல்ல, ஆனால் சிந்தனை புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது அடையாளம் காணப்பட்டவை.

ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல்

பொருள் உணர்வின் தவறான கூற்று, மனித உடல் என்பது உடல் உறுப்புகளால் ஆன ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல் என்று கூறுகிறது. எனது உடல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற இந்த கூற்றின் காரணமாக, மரணத்தில் எனது உடல் ஒழுங்கற்றதாக இருக்கக்கூடும் என்ற கூற்றும் உள்ளது. பொருள் உணர்வின் தவறான கூற்று என் உடலின் உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்துள்ளது என்றும் கூறுகிறது; அந்தளவுக்கு, ஒரு உறுப்பினர் பாதிக்கப்பட்டால், அனைத்து உறுப்பினர்களும் பாதிக்கப்படுவார்கள்.

இப்போது உண்மை என்னவென்றால், என் மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை. இது ஒவ்வொரு உறுப்புகளும் தனக்குள்ளேயே செயல்படும் பொருள் உறுப்புகளால் ஆனது அல்ல. என் உடலின் ஒவ்வொரு அங்கமும் தெய்வீக மனதைப் பற்றிய எல்லையற்ற நனவான யோசனையாகும், மேலும் மனதை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது, வேறு சில யோசனைகளில் அல்ல. திருமதி எடி கூறுகிறார், "வாழ்க்கை பொருள் அல்லது இயற்கையாகவே ஆன்மீகம் என்று கருதுவது கிறிஸ்தவ அறிவியலுக்கு முரணானது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 83:21)

விரிவடையும் ஆலோசனைகள்

இது வெளிவரும் ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் மற்றும் அவற்றின் அடையாளங்கள், மற்றும் உறுப்புகள் அல்ல, இது எனது தற்போதைய மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் வெளிப்புறத்தையும் உண்மையானதையும் தீர்மானிக்கிறது. இந்த தவறான ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் உடலைப் பற்றிய எனது சிந்தனையில் உள்ள தவறான நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் செயல்படுகின்றன.

நனவான விரிவடையும் கருத்துக்கள் என் இதயத்தின் பொருள், என் வயிறு மற்றும் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் நான் மனித ரீதியாகத் தெரியும்; இது என் மனித உடலின் வெளிப்புறம் மற்றும் உண்மையானது, இந்த விரிவடையும் கருத்துக்களால் தீர்மானிக்கப்படும் போது, ​​பொருள் நம்பிக்கைகளால் அல்ல.

இது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவதைப் போலவே, இந்த நனவான விரிவடையும் கருத்துக்கள் வணிகம், தேவாலயம், வீடு, தேசம், மனித செயல்திறன் அல்லது நான் நனவாக இருக்கும் எதையும் வெளிப்புறமாகவும் உண்மையானதாகவும் தீர்மானிக்கின்றன. ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் எப்போதும் “வெளிப்புறத்தையும் உண்மையானதையும் தீர்மானிக்கின்றன” என்பதையும், ஆன்மீகம் “எல்லா விஷயங்களிலும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது” என்பதையும் நினைவில் கொள்வது நல்லது. (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 254: 22; 97:18 ஐக் காண்க)

நான் அறிந்த ஒவ்வொன்றும் நம்பிக்கை பற்றிய ஆன்மீக உண்மை. விரிவடையும் யோசனை நிகழ்வுகள் மற்றும் மனித நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் செயல்படுவதன் மூலம் மனித நிகழ்வுகளை தீர்மானிக்கிறது. சரியான யோசனை மனித நம்பிக்கைகள் மீது செயல்படுவதால், சிறந்த நம்பிக்கைகள் இருப்பதால் இது சிறந்த நிகழ்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

சரியான யோசனைகளின் நனவான விரிவாக்கம் எனது தற்போதைய உடலின் உயிர் தரும் தரம்; ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் விரிவாக்கம் எனது தற்போதைய உடலின் தூண்டுதலும் பொருளும் ஆகும். எனது தற்போதைய உடல் மாறக்கூடிய உடல் அல்ல, ஏனென்றால் அதன் பொருள் மாறாத ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் பொருள், மற்றும் பொருளின் பொருள் அல்ல. ஆன்மீகக் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்வது என்பது கடவுளுடனான எனது நனவின் சாராம்சம், அது என் உடல். ஆவியின் முழுமையை உணர்ந்து கொள்வது என் மனித உடலின் ஆற்றல், உயிர் மற்றும் வீரியம். என் உடல் ஒரு அழியாத உடல், ஏனென்றால் அது தெய்வீக மனதின் நனவான, நித்திய அடையாளம். ஆன்மீகக் கருத்தை விரிவுபடுத்துவது எனது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் மிதப்பு, சமச்சீர்மை, வலிமை மற்றும் வீரியம்.

கடவுள், அல்லது தெய்வீக மனம், எப்போதும் வெளிப்புறமாகவும் உண்மையானதாகவும் வெளிப்படும் சிறந்த சிந்தனை ஆடைகளில் என் உடலுக்கு உணவளித்து, ஆடை அணிந்து வருகிறார். திருமதி எடி கூறுகிறார், "மொட்டு மற்றும் மலரை உருவாக்கும் தெய்வீக மனம், லில்லி துணிகளைப் போலவே மனித உடலையும் கவனிக்கும்." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 62:22)

எனது தற்போதைய உடல் “வார்த்தை சதை”. சதை மற்றும் எலும்புகளின் யதார்த்தத்தின் உண்மை தெய்வீக மனதில் உள்ளது, எனவே சதை மற்றும் எலும்புகளுக்கு நமக்கு விரோதம் இல்லை. ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் அவற்றின் முழுமையிலும் முழுமையிலும் நமக்கு வெளிப்படும் வரை, உணவு, தூக்கம், சுவாசம், கேட்டல் போன்ற சாதாரண நம்பிக்கைகளின் மாமிசத்தை நாம் உருவாக்குகிறோம்.

நம்முடைய தற்போதைய நனவின் நிலை பெரும்பாலும் கடவுளின் கருத்துக்கள் மற்றும் சில தவறான நம்பிக்கைகளால் ஆனது. மேலும் கடவுளின் கருத்துக்கள் வெளிவந்து நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படுவதால், நம்முடைய தற்போதைய நனவில் அதில் தவறான நம்பிக்கைகள் குறைவாகவே இருக்கும், இறுதியாக நமது தற்போதைய உணர்வு கடவுள் உணர்வு ஆகும்.

கடவுள்-உடலில் தவறான நம்பிக்கைகள் இல்லை, வலி, வீக்கம், அல்லது செயலற்ற தன்மை, அல்லது அதிகப்படியான தன்மை ஆகியவை குறிக்கப்படவில்லை. கடவுள்-உடல் முழுமையானது; அதில் எதையும் சேர்க்க முடியாது, அதிலிருந்து எதையும் எடுக்க முடியாது.

எல்லையற்ற நனவு, அல்லது கடவுள்-உடல், எந்த ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் குணங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இது ஒவ்வொரு வெள்ளை முழு. இது எல்லா உயிர்களையும், மகிழ்ச்சியையும், தூய்மையையும், திருப்தியையும், மிகுதியையும் கொண்டுள்ளது.

கடவுள்-உடலின் உருவகம் எனது தனிப்பட்ட உடல், அல்லது, கடவுள்-உடல் என்பது நான் தனிப்பட்ட மனிதனாக இருக்கிறேன்.

உறுப்பு

நாம் முன்பே கூறியது போல, நம்பிக்கையின்படி மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது பல உறுப்புகளால் ஆனது மற்றும் ஒவ்வொரு உறுப்பும் தனக்குள்ளேயே சில குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்ய வேண்டும். ஒரு உறுப்பு எல்லையற்ற அளவில் பிரதிபலிப்பதால் நமக்கு பல உறுப்புகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது; உறுப்புகளின் பெருக்கம் நிகழ்வில் மட்டுமே காணப்படுகிறது.

நமது உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவை ஒரு உறுப்பின் பிரதிபலிப்பாகும், மேலும் இந்த ஒரு உறுப்பு போதுமானது, ஏனெனில் அது எல்லையற்றது மற்றும் எல்லையற்ற அளவில் பிரதிபலிக்கிறது. பிரதிபலித்த ஒவ்வொரு உறுப்பு ஒரு ஒலி உறுப்பு, ஏனெனில் இது கடவுளின் மனதின் பிரதிபலிப்பாகும், இது ஒரு உறுப்பு ஆகும்.

இந்த ஒரு எல்லையற்ற உறுப்பு ஒருபோதும் மிகப் பெரியதாகவோ அல்லது மிகச் சிறியதாகவோ இல்லை, ஒருபோதும் அபூரணமாக செயல்படாது. இது ஒரு பொருட்டல்ல என்பதால் அதை நோயுற்றிருக்க முடியாது. மனித உறுப்பு என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் உயிருள்ள, நனவான, சுறுசுறுப்பான, சத்தியத்தின் யோசனையாகும், மேலும் இந்த சத்தியம் அனைத்து பிரதிபலித்த உறுப்புகளின் பொருள் அல்லது இருப்பது.

செயல்பாடுகள்

மனித உணர்வைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு உறுப்பும் தனக்குள்ளேயே ஒரு குறிப்பிட்ட காரியத்தைச் செயல்படுத்துவதாகவோ அல்லது செய்வதாகவோ தோன்றுகிறது, ஆனால் கிறிஸ்தவ அறிவியலில் நாம் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறோம், கடவுள்-மனம் ஒரே உறுப்பு, மற்றும் எல்லா செயல்பாடுகளையும் தனக்குள்ளேயே செய்கிறது. கடவுள்-மனம் என்பது எல்லாவற்றையும் பார்ப்பது, கேட்பது, உணருவது மற்றும் சிந்திப்பது, தனக்குள்ளேயே, தனக்குள்ளேயே செயல்படுகிறது, ஆனால் எதையும் மூலமாக அல்ல.

கடவுள் அல்லது மனம் செயல்படுவதால், மனதின் பிரதிபலிப்பு அல்லது அடையாளமான “என் உடல்” என்று நான் குறிப்பிடுவது தற்செயலாக செயல்படுகிறது; ஆனால் ஒருபோதும் அல்லது தனக்குள்ளேயே இல்லை.”என் உடலில்" நடக்கும் அனைத்தும் தெய்வீக மனம் என்ன செய்கிறது அல்லது இருப்பது என்பதன் பிரதிபலிப்பாகும்; என் தற்போதைய உடல் கூட இப்போது செய்து கொண்டிருக்கிறது, என் மனம் கடவுள் என்ன செய்கிறார், இருக்கிறார்.

வயிறு, குடல், நுரையீரல், இதயம், சிறுநீரகங்கள், ஒருபோதும் தங்களுக்குள்ளும் எதையும் செய்யாது. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே செய்து கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, அதற்கு பதிலாக, அந்த இடத்திலேயே செயல்படும் நனவான தெய்வீக மனம், கடவுள்-மனதின் செயல்பாடாகத் தோன்றுகிறது, இது எல்லையற்ற அளவில் பிரதிபலிக்கிறது. இது ஒரு பார்வை, ஒரு செவிப்புலன், ஒரு சிந்தனை, ஒரு செயல், எண்ணற்ற அளவில் பிரதிபலித்தது அல்லது வெளிப்படுகிறது.

மனித உடல்கள் என்று அழைக்கப்படுவது நமக்கு மட்டும் ஏற்படாது, நமது மனித உடல்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை அவை செயல்படுவதாகத் தோன்றும் விதத்தில் செயல்படுவதில்லை. மனிதனைப் பார்ப்பதற்கோ, கேட்பதற்கோ, சுவாசிப்பதற்கோ, ஜீரணிக்கவோ, அகற்றவோ அல்லது உருவாக்கவோ நாம் மட்டும் நடக்காது. இந்த உறுப்புகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் தனித்தனியாகவும் மனித ரீதியாகவும் உள்ளன, ஏனென்றால் அவை தெய்வீக அமைப்பு, மற்றும் தெய்வீக செயல்பாடு “ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாகக் காணப்படுகிறது.”

"பொருள் உணர்வு எல்லாவற்றையும் பொருள் ரீதியாக வரையறுக்கிறது, மேலும் எல்லையற்ற ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வைக் கொண்டுள்ளது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 208: 2) (இதர எழுத்துக்கள் 359: 11) மாணவர் காரணம், வெளிப்பாடு மூலம், அவர் இப்போது வைத்திருக்கும் உடல், அல்லது அதற்கு மாறாக, மனிதனோ பொருளோ அல்ல, ஆனால் தெய்வீக மற்றும் ஆன்மீகமானது, அவரது உடல் செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுவது பொருள் உறுப்புகளில் இல்லை அல்லது இல்லை என்று அவர் உறுதியாக நம்பும்போது, ​​ஆனால் அவை தெய்வீக மனதின் செயல்பாடுகள், அல்லது ஆன்மீக, வெளிவரும் கருத்துக்களின் புறநிலை அல்லது அடையாளம் காணப்பட்டவை, பின்னர் அவர் இணக்கமான, அழியாத உடலுக்கு ஆதாரம் கொடுப்பார், இங்கே இப்போது.

எனவே, நம்முடைய தற்போதைய இதயம், அல்லது நுரையீரல் அல்லது சிறுநீரகங்கள் அவர்கள் ஒருபோதும் செய்யாததைச் செய்வதை நிறுத்திவிடுவோம் என்று நாம் ஒருபோதும் அஞ்சத் தேவையில்லை; மனித செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தையும் இயக்கும் தெய்வீக மனம் நித்தியமாக செயல்படும் என்று நாம் உறுதியாக நம்பலாம்.

சிறுநீரகங்கள், யோசனைகளாக, அகற்றப்பட வேண்டும்; மூளை, யோசனையாக, புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும்; குடல், யோசனையாக, செயல்பட வேண்டும்; இதயம், தெய்வீக யோசனையாக, எப்போதும் துடிக்க வேண்டும் மற்றும் புழக்கத்தில் விட வேண்டும். ஏன்? இந்த செயல்பாடுகள் எப்போதும் ஒரு எல்லையற்ற மற்றும் ஒரே , தெய்வீக மனம் மற்றும் அதன் செயல்பாடுகளை பிரதிபலிக்கின்றன.

மனித உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் அவற்றின் எந்தவொரு புத்திசாலித்தனத்திலிருந்தும் செயல்படவில்லை, ஆனால் அவை தெய்வீக மனதின் அடையாளம் அல்லது வெளிப்பாடாக இருப்பதால் செயல்படுகின்றன, மேலும் அவை தெய்வீக மனதின் சில அறிவியல் செயல்பாடுகளை பிரதிபலிப்பதால்.

பல மாணவர்கள் சில செயல்பாடுகளை நல்லது என்றும், சில செயல்பாடுகள் மோசமானவை என்றும் அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் சில செயல்பாடுகளை நிறுத்த, அல்லது அடக்க, அல்லது அலட்சியமாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், மற்ற செயல்பாடுகளை நிலைநாட்ட விரும்புகிறார்கள்; ஆனால் இருதயத்தையும் துடிப்பையும் நிரந்தரமாக தொடர வேண்டும் என்று அவர்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; மேலும் அவை என்றென்றும் ஆனால் மாற்றப்பட்ட வடிவங்களில், நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்வதில் மாற்றங்கள், மற்றும் தெய்வீக மனம் முழு அமைப்பின் உறுப்புகளையும் செயல்பாடுகளையும் நிர்வகிக்கக் காணப்படுகின்றன. (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 124: 32; 384: 30 ஐக் காண்க)

மனித உடலுக்கு இயற்கையான எந்த உறுப்பு அல்லது எந்த செயல்பாடும் அவசியம். இதயம், நுரையீரல், கல்லீரல் மற்றும் சிறுநீரகங்கள் தேவை; மற்றும் சுரப்பிகளின் சுரப்பு, கல்லீரலின் சுரப்பு மற்றும் சளி சவ்வு சுரப்பு ஆகியவை நம்முடைய தற்போதைய நிலைக்கு இன்றியமையாதவை.

மனித இருப்பு என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இயற்கையானது எதுவாக இருந்தாலும், அது தெய்வீக உண்மை, அபூரணமாக அறியப்படுகிறது. உடலின் சில பாகங்கள் மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகள் பொதுவானவை அல்லது அழகானவை என்று என்ன கூறுகிறது? இது வெறுமனே தெய்வீக உண்மையைப் பற்றிய நமது அறியாமை.

1 கொரிந்தியர் 12: 23 ல், “உடலின் அங்கங்கள், குறைந்த மரியாதைக்குரியவை என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், இவற்றின் மீது நாம் அதிக மரியாதை அளிக்கிறோம்; எங்கள் வருவாயற்ற பகுதிகள் அதிக அழகைக் கொண்டுள்ளன.” அறியாமை புரிந்துகொள்ளும்போது, ​​படைப்பின் தெய்வீக உண்மைகளை நாம் காணும்போது, ​​ஒவ்வொரு உறுப்பு மற்றும் செயல்பாடு அதன் சித்தரிப்பில் காணப்படும்.

உங்கள் தற்போதைய உடல் செய்கிறதாகத் தோன்றும் எதற்கும் அஞ்ச வேண்டாம். மனித உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணு, இழை, திசு, சுரப்பி, உறுப்பு அல்லது தசை இப்போது ஒரு மனதில் ஐடியாவாக உள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு யோசனையும், “நான் கடவுளைப் பிரதிபலிக்கிறேன், நான் கடவுளை வெளிப்படுத்துகிறேன்” என்று பிரகடனம் செய்கிறார். நான் இருக்கும் ஒவ்வொரு கலமும் இழைகளும் கடவுளின் இறையாண்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன, அல்லது “நான்” என்று பறைசாற்றுகின்றன. (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 162: 12 ஐக் காண்க)

திருமதி எடி கூறுகிறார், "அழியாத மனம், அனைத்தையும் நிர்வகிக்கிறது, உடல் உலகில் உயர்ந்தது, சமூகமானது, ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 427: 23)

மனிதநேயமாக நாம் அறிந்த அனைத்து உண்மைகளும், நமது மனித உடலுக்கோ, அல்லது நமது தற்போதைய உலகத்துக்கோ சம்பந்தப்பட்ட எதையும் நாம் பார்க்கும்போது, ​​அறிந்திருக்கும்போது அல்லது புரிந்துகொள்ளும்போது, ​​அது ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் மற்றும் அவற்றின் அடையாளங்களின் வெளிப்பாடு ஆகும்.

உடல்

(இரண்டாவது கட்டுரை)

கடந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில், உடல் விஷயத்தில் ஒரு காகிதத்தைப் படித்து விவாதித்தேன், அதன் பின்னர் பல முறை அந்தத் தாளைப் படிக்கும்படி கேட்டேன் அல்லது அதே விஷயத்தில் மேலும் ஏதாவது கொடுக்கும்படி கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டேன்.

கடந்த ஆண்டு உடல் குறித்த பாடத்தை வழங்குவதில், அவர்களின் தற்போதைய உடல் மனித அல்லது பொருள் என்ற தவறான கருத்தில் இருந்து மன சரிசெய்தல் செய்பவர்களுக்கு, அவர்களின் தற்போதைய உடல் தெய்வீக மற்றும் ஆன்மீகம் என்ற புரிதலுக்கு இது உதவியாக இருக்கும் என்பது எனது நம்பிக்கை. .

இன்று என் நம்பிக்கை என்னவென்றால், உடல் பற்றிய இந்த பாடம், நம் அனைவருக்கும் மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் குறித்து நம்மிடம் உள்ள சில தவறான எண்ணங்களை விட்டுவிட உதவுவதோடு, ஆன்மீகக் கருத்துக்களை நம் நனவில் நிலைநிறுத்தவும் உதவும். எங்கள் பொருள் உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகள் பற்றிய உண்மைகள்.

நம்முடைய தற்போதைய உடலைப் பற்றிய நமது சிந்தனையை நாம் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், மேலும் தினமும் ஆன்மீகமயமாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உடல் மனதில் இருந்து தனித்தனியாக இருக்கிறது, மற்றும் உடல் தனக்குள்ளேயே, எல்லா செயல்பாடுகளையும் செய்கிறது என்ற நம்பிக்கை மிகவும் பரவலாக உள்ளது; அதேசமயம், வெளிப்புற வெளிப்பாட்டில் தோன்றும் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் உடல் செயல்பாடுகளாக உணர்வுபூர்வமாகச் செய்வது கடவுள்-மனம் தான். உதாரணமாக, வயிறு, அல்லது சிறுநீர்ப்பை அல்லது இதயம் அவற்றின் இயல்பான செயல்பாடுகளைச் செய்யாதபோது, ​​இந்த உறுப்புகள் தங்களுக்குள்ளும் தங்களிடமும் செயல்படுகின்றன என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து, நனவான மனம் மட்டுமே செயல்படுகிறது என்ற உண்மையை நோக்கி நான் திரும்புகிறேன்.

நம்முடைய தற்போதைய மனம் நம் உடலில் இல்லை, ஆனால் நமது தற்போதைய உடல் நம் மனதில் தழுவப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையை நம்மில் பலர் நடைமுறைப்படுத்தத் தவறிவிடுகிறோம். நமது தற்போதைய உடல் சரியான யோசனைகளின் நிகழ்வு அல்லது தவறான நம்பிக்கைகளின் நிகழ்வு என்ற உண்மையை நாம் அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டோம், மேலும், நாம் தனித்தனியாக, நம் சொந்த உடலை நிர்வகித்து, சரியான யோசனைகள் அல்லது பொய்யானவற்றை வரையறுக்கிறோம் என்ற உண்மையை நாம் அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டோம். நம்பிக்கைகள், நாம் எந்த உணர்வில் மகிழ்கிறோம்.

மனம் மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையின் நித்திய உறவை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை வெல்வோம் என்று திருமதி எடி கற்பிக்கிறார்; ஆனால் இதை முறியடிக்க நாம் நமது தற்போதைய மனம் மற்றும் உடலின் தெய்வீக உண்மையை ஒரு நிறுவனம் என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் மாணவர் தனது தற்போதைய உடலின் சரியான உணர்வின் உயர்ந்த மதிப்பை அங்கீகரிக்கிறார். அவரது உடல் தனது மனதிற்கு ஆதாரம் தருகிறது என்பதை அவர் அறிவார்; அவரது மனம் அவரது உடல் இல்லாமல் வெளிப்படுத்தப்படாது அல்லது அறியப்படாது, இது அவரது மனதின் வெளிப்பாடு; அவரது மனதைப் போலவே மனநிலையும் கொண்டது; மற்றும் அவரது மனதில் தற்செயலானது.

மனிதனுக்கு உடல் இல்லை, மனிதன் உடல். மனிதன் ஒரு மனதின் உடல். மனிதன் மனமும் உடலும் ஒருவராக இருக்கிறான், சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​மனிதன் அல்லது உடல் அழியாதது மற்றும் ஆன்மீகம். நான் இங்கே மற்றும் இப்போது இருக்கிறேன், நான் என் உடல் என்று குறிப்பிடுகிறேன், சரியாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அது முற்றிலும் நல்லது மற்றும் ஆன்மீகம், ஏனெனில் இது ஒரே கடவுளின் உருவமாக இருக்கிறது - மனம்.

பல மாணவர்கள் தங்களது தற்போதைய உடலை பொருளாக கருதுகின்றனர், பின்னர் எந்த விஷயமும் இல்லை என்று அறிவிக்கிறார்கள்; அல்லது அவர்களின் தற்போதைய உடல் பொருள் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், அதனால்தான் அவர்கள் அதை அகற்ற முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் ஒரு விஷய உடலாக நமக்குத் தோன்றுவது, ஆன்மீக உண்மை என்பது அபூரணமாக அறியப்படுகிறது. நாம் உடலில் இருந்து விடுபட விரும்பவில்லை, ஆனால் அது அப்படியே தெரியும். நம்முடைய தற்போதைய உடல் இப்போது கடவுள் உருவாக்கியதைப் போலவே இருக்கிறது, மேலும் அது மன மற்றும் ஆன்மீகமானது. நமது தற்போதைய உடல் நம் கடவுள்-மனதை அடையாளப்படுத்துகிறது மற்றும் மனதைப் போலவே நித்தியமானது. நமது தவறான, பொருள் உணர்வு மட்டுமே திருத்தப்பட வேண்டும்.

மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது வரையறுக்கப்பட்டதாகவும், பொருளாகவும் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் தெய்வீக அறிவியலின் வெளிப்பாட்டின் படி சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​நமது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது ஆன்மீகம் மற்றும் கையில் உள்ள ஒரே உடல். மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது மற்றும் அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளும் தெய்வீக உண்மைகள், மற்றும் தெய்வீக செயல்பாடுகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை நமக்கு மனிதர்களாகவோ அல்லது பொருளாகவோ தோன்றினால், அவை தவறான பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் காணப்படுவதாலோ அல்லது நம்முடைய காரணத்தினாலோ ஆன்மீக உண்மைகளை அறியாமை, மற்றும் ஆன்மீக செயல்பாடுகள்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், அது ஒருபோதும் பொருளாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் விஷயம் ஏதோவொன்றாக இல்லை, ஆனால் தவறான தோற்றமாக மட்டுமே உள்ளது. விஷயம் ஒருபோதும் முக்கியமானது அல்ல, அது இடத்தை நிரப்புவதும் இல்லை; விஷயம் என்று அழைக்கப்படுவது தவறான கருத்து அல்லது நம்பிக்கை மட்டுமே. சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​இடத்தை நிரப்புவதும், முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததும் மனம் அல்லது ஆவி இருப்பது, மற்றும் அந்த விஷயத்தின் தவறான தோற்றம், இது விஷயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது அந்த விஷயத்தின் மரண மதிப்பீடாகும். பொருள் உடலாகத் தோன்றுவது மரண மனதின் தவறான உணர்வு அல்லது தெய்வீக உடலின் கேலிச்சித்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது உடலின் ஆன்மீக உண்மையைப் பற்றிய நமது அறியாமை.

பொருள் உணர்வின் காரணமாக உடலின் உண்மையை அதன் முழுமையிலும் முழுமையிலும் நாம் காணவில்லை. உடலின் ஆன்மீக உண்மையை நாம் உண்மையில் காண்கிறோம், நம்முடைய சிந்தனையை ஆன்மீகமயமாக்கியுள்ளோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உடலின் உண்மையைப் பற்றிய நமது தற்போதைய புரிதலின் படி உடலின் உண்மையைப் பார்க்கிறோம். இந்த மாறுபட்ட அளவிலான புரிதல்கள் உடலின் உண்மை பற்றிய நமது மனித கருத்துக்கள்; ஆன்மீக உடலைக் காண நம் சிந்தனையை போதுமான அளவு ஆன்மீகமயமாக்கும் வரை, தெய்வீக உண்மையைப் பற்றிய நமது உயர்ந்த மனித கருத்தை நாம் எப்போதும் பார்ப்போம். விஷயம் ஒருபோதும் ஏமாற்றும் தோற்றத்தைத் தவிர வேறில்லை; அதேசமயம் நமது உடலின் மிக உயர்ந்த மனித கருத்து ஓரளவு ஆன்மீக சிந்தனையின் விளைவாகும்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் நமது உயர்ந்த மனித கருத்து அல்லது தற்போதைய உடல், எப்போதுமே நம்முடைய தற்போதைய உடல் தெய்வீக மனதில் தோன்றியது என்பதையும், அது எப்படி தோன்றினாலும் மனதின் அடையாளமாகும் என்பதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே இது ஒரு ஆன்மீக உடல், மற்றும் கையில் உள்ள ஒரே உடல், ஒருபோதும் அழிக்க முடியாது.

நம்முடைய தற்போதைய மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுபவை மனித மனதில் அதன் மூலத்தையும் தோற்றத்தையும் கொண்டிருப்பதாக நாங்கள் ஒருபோதும் கருதுவதில்லை, ஆனால் சிந்தனையின் ஆன்மீகமயமாக்கல் மூலம் நமது தற்போதைய உடலைப் பற்றிய நமது கருத்தை நிறைவேற்றுகிறோம், இதன் மூலம் தெய்வீக உடல் ஒரு சிறந்த மனித உடலாக நமக்குத் தோன்றும், முழு ஆன்மீகமயமாக்கல் அடையப்படுகிறது, மற்றும் உடல் அதன் உண்மையான சித்தரிப்பில் அறியப்படுகிறது.

வாடிய கையை இயேசு அழிக்கவில்லை. அவர் தெய்வீக யோசனை என்பதை நிரூபித்தார், அழிவுக்கு இயலாது. நம் மனித உடல் ஒருபோதும் தெய்வீக உடலைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஆனால் நம் சிந்தனையை ஆன்மீகமயமாக்குவதோடு, உடலின் பொருள் உணர்வையும் அறியாமையையும் மறுக்கும்போது அதை நாம் நன்கு அறிவோம்.

இந்த இடத்தில் தெய்வீகமாக உடல் இருப்பதால் நமக்கு உடல் மனிதனாக இருக்கிறது. உடல் பற்றிய நமது மனித கருத்துக்கு எல்லாமே தெய்வீக யோசனை அல்லது உண்மை என்பதை நாம் இன்னும் தெளிவாக புரிந்துகொள்வதால், நமது மனித உடல் உடலின் தெய்வீக உண்மைகளை இன்னும் தெளிவாக தோராயமாக மதிப்பிடும்.

நம்முடைய தற்போதைய உடலை அதன் மூலமான தெய்வீக மனதில் இருந்து நாம் ஒருபோதும் பிரிக்கவில்லை என்றால், அதன் பொருள் தோற்றத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் தெய்வீக உண்மை என்று எப்போதும் அங்கீகரித்திருந்தால், நமது தற்போதைய உடலை ஒருபோதும் பொருளின் விதிகளால் தொட முடியாது; ஒருபோதும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கவோ காயமடையவோ கூடாது; ஒருபோதும் அபூரணராகவோ, இறக்கவோ கூடாது.

உடல் என்பது பொருளாகத் தோன்றும் இடத்தில், ஆன்மீக உடல், கடவுள்-நனவுக்கு வெளிப்புறம், வடிவம், நிறம், பொருள், செயல்பாடு மற்றும் நிரந்தரம் எனத் தெரியும்.

ஆன்மீகமயமாக்கலின் மூலம், உடலால் அல்ல, ஆனால் உடலைப் பற்றிய நமது சிந்தனையின் மூலம், உண்மை, ஆன்மீக உண்மை, உடல் மற்றும் தற்போதுள்ள அனைத்து செயல்பாடுகளையும் நாம் உணர்கிறோம். நமது தற்போதைய உடல் ஒருபோதும் பொருட்படுத்தாது, ஆனால் இது ஒரு உண்மையான நனவு முறை, தெய்வீக மனதில் வைத்திருக்கும் ஒரு யோசனை, மற்றும் அனைத்து செயல்பாடுகளும் தெய்வீக மனதின் செயல்பாடுகள், அவை பொருள் வடிவங்கள் அல்லது உறுப்புகளின் செயல்பாடுகள் அல்ல. கிறிஸ்தவ அறிவியலில் உள்ள அனைத்து ஆர்ப்பாட்டங்களுக்கும் அடிப்படையானது, நமது தற்போதைய உடல் ஆன்மீக உடல் மற்றும் கையில் உள்ள ஒரே உடல் என்ற உண்மையை கருத்தில் கொள்வதாகும்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான நடைமுறையில் நம்முடைய பெரும்பாலான பணிகள் நமது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றிய உண்மையான மதிப்பீட்டைப் பெறுவதையோ அல்லது ஒரு மனித அல்லது பொருள் உடலாக நமக்குத் தோன்றும் விஷயத்தின் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதையோ கொண்டுள்ளது. இந்த நடைமுறையில் நாம் ஒவ்வொருவரும் தெய்வீக உடல், வயது, குறைபாடு மற்றும் குறைபாடுகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்ட ஒரு உடல் என்பதை நிரூபிக்கக்கூடிய உண்மை என்பதை நாம் சந்தோஷப்படுத்த வேண்டும்; சூப்பர் புத்துணர்ச்சி மற்றும் நேர்மை, ஆரோக்கியம், முழுமை, வரம்பற்ற செயல்பாடு, வலிமை மற்றும் சுறுசுறுப்பு ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தும் உடல்.

இந்த அழகான குணங்கள் மனிதனின் அல்லது உடலின் தற்போதைய உண்மை. கடவுளின் உடலில் ஒரு அசிங்கமான, அல்லது மரணமான, அல்லது பொருள் எதுவும் இல்லை, எந்த உடல் மனிதன்.

ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில், “பூமியில் ஊர்ந்து செல்லும் ஊர்ந்து செல்லும் விஷயங்களை” நாம் வாசித்தோம், அதை கடவுள் நல்லதாகக் கண்டார், அதற்கு மேல் மனிதனுக்கு ஆதிக்கம் கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால் மனிதன் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இந்த தவழும் விஷயங்களை மனிதன் தவறாகப் புரிந்துகொண்டான், மேலும் இந்த தவழும் விஷயங்களை மெதுவாகவும் திருட்டுத்தனமாகவும் நம்மீது திருடும் தீய நிலைமைகளாகக் குறிப்பிடுகிறான், நல்லதல்ல, அதற்கு மேல் நமக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை.

வயது, உடல் பருமன், இரத்த சோகை, காது கேளாமை, கண்பார்வை தவறியது, சுருக்கங்கள், தலைமுடி மெலிதல், உறுப்புகளை மெதுவாக்குதல், மற்றும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் கூட தவிர்க்க முடியாதது என்று ஏற்றுக்கொள்ளும் பல நிபந்தனைகள் என மனித மனதின் ஊர்ந்து செல்லும் விஷயங்கள் சிலவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை.

எங்களுடைய ஆதிக்கம் எங்குள்ளது, எதைப் பற்றி நாம் பெருமை கொள்ள விரும்புகிறோம்? கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் ஏன் இந்த தவழும் விஷயங்கள் நம்மீது வர அனுமதிக்கிறோம், அல்லது அவற்றை நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டதாக ஏற்றுக்கொள்கிறோம்? எதிர்காலத்தில் நாம் அவர்களைப் பற்றி என்ன செய்யப் போகிறோம்?

இந்த நிபந்தனைகள் கடவுளால் அல்ல, அவை மனிதனின் அல்லது உடலின் உண்மை அல்ல. அவை மனித நம்பிக்கை, அல்லது மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை. இதன் மூலம் மனிதகுலத்தின் பொருள் சார்ந்த கருத்துக்கள் குறிக்கப்படுகின்றன. இந்த விரும்பத்தகாத நிலைமைகளிலிருந்து நாம் விடுபட விரும்பினால், மனிதகுலத்தின் இந்த கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வதை விட நாம் எதிர்க்க வேண்டும், அவற்றை வெல்ல வேண்டும் என்பதற்கான காரணத்தை இது குறிக்கிறது, மேலும் அவற்றை நாம் முறியடிக்கக்கூடிய ஒரே இடம் நமது தனிப்பட்ட சிந்தனையில்தான். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம், நம்முடைய வேலையின் மிக முக்கியமான பகுதியை புறக்கணித்து வருகிறோம்.

இந்த நாட்களில் உணவுப்பழக்கம், மற்றும் குறைத்தல் மற்றும் பொருள் உடலில் உடற்பயிற்சி செய்வதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. அதை மேம்படுத்துவதற்கான விருப்பம் எப்போதும் பாராட்டத்தக்கது; ஆனால் இதர எழுத்துக்களில், பக்கம் 47: 6 இல், திருமதி எடி இந்த முக்கியமான விஷயத்தில் ஒரு முழு பக்கத்தையும் எங்களுக்கு வழங்கியுள்ளார். அவள் சொல்கிறாள், "பொருள் என்பது பொருளை விட அதிகம்: அது ஆவியின் மகிமையும் நிரந்தரமும் ஆகும்." ஆவி மட்டுமே பொருள் மற்றும் மனிதன் அல்லது உடல் ஆன்மீகம், பொருள் அல்ல. இந்த பெரிய உண்மை மனிதனின் ஆன்மீக சகவாழ்வை தனது படைப்பாளருடன் உறுதிப்படுத்துகிறது.

நாம் எடையை அதிகரிக்க அல்லது எடையைக் குறைக்க விரும்பினால், அல்லது எந்த வகையிலும் பொருள் உடல் என்று அழைக்கப்படுவதை மேம்படுத்த விரும்பினால், நாம் அதிகரிப்பதில் அல்லது குறைப்பதில் அல்லது மேம்படுத்துவதில் பணியாற்றுவதில்லை. ஏன்? பதில் மிகவும் எளிது. எந்தவொரு விஷயமும் இல்லை, எவ்வளவு கடினமாக உழைத்தாலும், எந்தவொரு விஷயமும் இல்லாதபோது, ​​விஷயத்தை நாம் பெறவோ குறைக்கவோ அல்லது மேம்படுத்தவோ முடியாது. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய எங்கள் வணிகம், உடலின் உண்மையைக் கற்றுக்கொள்வதும், இந்த உண்மையை நம் சிந்தனையில் பயன்படுத்துவதும், நமது உடல் அதன் சித்தரிப்பில் தோன்றும் வரை இந்த உண்மையான பயிற்சியைத் தொடர்வதும் ஆகும்.

திருமதி எடி ஒருமுறை கேட்டார், "வயதான வடிவத்தை இளைஞர்களின் மற்றும் அழகின் ஒருவராக மாற்ற முடியுமா? (கிறிஸ்தவ அறிவியல் தொடரிலிருந்து) அவளுடைய பதில், அது சாத்தியம்; உடலின் ஆன்மீக உண்மையை நம் நனவில் பெற அனுமதிக்கும்போது, ​​உடலின் தவறான எண்ணங்கள் விஷயமாக இருப்பதால், அந்த உண்மைக்கு இடம் கொடுக்கிறது. உடலின் தவறான எண்ணம் ஒரு உண்மையான சிந்தனைச் செயலால் கரைக்கப்படுவதால், உடலின் புதிய மற்றும் சிறந்த உணர்வு தோன்றுகிறது.

எங்கள் அன்பான பிக்னெல் யங் தனது மாணவர்களுக்கு வழங்கிய ஒரு விஷயத்தை நான் படிக்க விரும்புகிறேன்.”ஒவ்வொரு நம்பிக்கையிலும் அல்லது விஷயத்திலும் சந்திக்க மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன: முதலாவதாக, பொருள் விஷயத்தின் நம்பிக்கை; இரண்டாவது, பொருள் காரணத்தின் நம்பிக்கை; மூன்றாவதாக, பொருள் அல்லது மரண மனதில் உள்ள நம்பிக்கை.

"ஒவ்வொரு சிகிச்சையும் கோட்பாட்டின் அரசாங்கம் செயல்பாட்டு காரணத்தின் செயல்பாடு என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது சரியான சிந்தனையிலிருந்து வெளிப்படும் ஆற்றல்.

“பிரபஞ்சம் ஆன்மீகம், ஏனென்றால் எல்லா காரணங்களும் ஆவி அல்லது மனம். மலர், பறவை, மரம், இயற்கை, பாறை, வீடு, வயிறு, கண், கை, கை, தலை போன்றவை அனைத்தும் ஆன்மீகம். பொருள், காரணம், சட்டத்தை பொருள் மற்றும் பொருளாக வைக்கும் மரணங்கள், எனவே, ஒரு பொருளின் பார்வையில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கின்றன; இவை அனைத்தும் எப்போதும் பொருள், நோய்வாய்ப்பட்டவை, சிதைந்து போகின்றன அல்லது இறந்து கொண்டிருக்கின்றன. மனிதர்கள் தங்கள் பார்வையை மாற்றும்போது, ​​மங்காத பூக்கள் நம்மிடம் இருக்கும்; பறவைகள், விலங்குகள் மற்றும் மனிதனை நோய்வாய்ப்படுத்தவோ, வயதாகவோ, இறக்கவோ முடியாது; மற்றும் தொந்தரவு செய்ய முடியாத வயிறுகள். நொண்டி, குருட்டு, மட்டுப்படுத்தப்பட்டவனாக மாற முடியாத ஒரு மனிதன் நம்மிடம் இருப்பான்.

"விஷயம், பறவை, விலங்கு, மரம், மலர், வயிறு மற்றும் மனிதன் ஆகியவை பொருளின் சட்டங்கள், நம்பிக்கைகள் மட்டுமே என்று அழைக்கப்படுபவற்றால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, அவை ஆவி மற்றும் ஆன்மீக சட்டத்தின் பயத்தால் உடைக்கப்படாவிட்டால், இறுதி முரண்பாட்டிற்கு தவறாக நிர்வகிக்கப்படும் மற்றும் அழிவு.

“பூ, பறவை, விலங்கு, வயிறு, மனிதன் போன்றவை தீயவை; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை பூ, பறவை போன்றவற்றின் தீய உணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன. தீமை தன்னை வெளிப்படுத்த எந்த விஷயம் தேவை? இல்லை. அதற்கு நம்பிக்கை மட்டுமே தேவை, அது அதன் அனைத்து நிபந்தனைகளையும் பூர்த்தி செய்கிறது; அதன் சொந்த திட்டவட்டங்களை உருவாக்குகிறது; அதன் சொந்த உறுப்புகளை சிதைக்கிறது; அனைத்தும் பொருளில் அதன் நம்பிக்கைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மனம் மரணமாகவும், பொருளாகவும், சட்டமாகவும் மனித மனதின் செயல்பாடாகவும் இருக்கிறது.” (திரு. யங்கின் மேற்கோளின் முடிவு) திருமதி எடி அனைத்து உடல் நிலைகளும் ஆண்கள் என்று கற்பிக்கிறார்-

தால் நிலைமைகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அவர் கூறுகிறார், "எல்லா உடல் விளைவுகளும் அவை விஷயமாக வெளிப்படுவதற்கு முன்பு மனதில் தோன்றுகின்றன." "மரண மனம் அதன் சொந்த உடல் நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது" என்றும் அவர் கூறுகிறார். (ஹீ. 12:10; அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 77: 8)

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தனது உடலில் காணப்படும் உடல் நிலைமைகள் அவனது மனதினால் உருவாகின்றன என்பதையும், இணக்கமான உடலைப் பெறுவதற்கு, அவனுக்கு இணக்கமான மனம் இருக்க வேண்டும் என்பதையும் அறிவான். நம் மனம் எவ்வளவு நேரம் தன்னைத் துன்புறுத்துகிறது, அல்லது பயம் அல்லது ஆர்வமுள்ள சிந்தனையின் நிலையில் இருக்கிறதா என்பதை நாம் அறிந்திருக்கிறோமா? நம் மனம் என்று அழைக்கப்படுவது எவ்வளவு நேரம் தொந்தரவு மற்றும் அதிருப்தி? நம்முடைய தற்போதைய இருப்பை உருவாக்கும் ஆன்மீக உண்மைகளைப் பற்றி நம் மனம் எவ்வளவு தெரியாது? இந்த மன நிலைமைகள் அனைத்தும் வெளிப்புறமாக உடல் அல்லது உடல் நிலைமைகளாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

கிரிஸ்துவர் சயின்ஸ் மாணவர்கள் மெட்டீரியா மெடிகாவைப் போலவே உடலிலும் திருத்துவதன் மூலம் அவர்களின் தனிப்பட்ட உள்ளார்ந்த தன்மைகளை சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறார்கள். அவர்கள் உடலில் மற்றும் உடலில் உருவாகின்றன என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உடலில் மனதின் உருவங்களைக் காண்கிறார்கள், மேலும் இந்த உருவங்கள் மனதிற்கு பதிலாக உடலில் அவற்றின் மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். மரண உணர்வு என்று அழைக்கப்படுவது உடலை ஒரு வாழ்க்கை உணர்வோடு அளிக்கிறது, ஆனால் நாம் உடல் என்று அழைக்கும் தவறான மரண கருத்தில் எந்த உயிரும் இல்லை.

நம்முடைய வாழ்க்கைதான் நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம், நாம் விழிப்புடன் இருப்பதற்கு உயிரோடு இருக்கிறோம். பொருள் விஷயங்களைப் பார்ப்பது, உணருவது, கேட்பது, மணம் வீசுவது, சுவைப்பது போன்றவற்றில் நாம் விழிப்புடன் இருந்தால், நாம் ஐந்து புலன்களின் சாட்சியங்களுக்கும், அத்தகைய சாட்சிகளைப் பற்றிய எண்ணங்களுக்கும் மட்டுமே உயிரோடு இருக்கிறோம். ஆனால், நம்முடைய சொந்த எண்ணங்களை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், கேட்கிறோம், வாசனை செய்கிறோம், ருசிக்கிறோம் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டு நிரூபிக்கும்போது, ​​நம்முடைய நனவைக் கட்டுப்படுத்தலாம் மற்றும் நம் உணர்வு வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தலாம், இதன் மூலம் மரணத்தை வெல்லும் வரை கூட உடல் நிலைமைகள் என்று அழைக்கப்படுப அனைத்தையும் சமாளிக்க முடியும்.

நமது தற்போதைய நனவை மேம்படுத்த ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது, தற்செயலாக நமது தற்போதைய உடலை மேம்படுத்துகிறது, அதாவது மனம் மற்றும் உடல் இரண்டையும் பற்றிய உண்மையை அறிந்து கொள்வது. யதார்த்தத்தின் ஆடம்பரத்தின் பார்வையை நாம் வைத்திருக்கும்போது, ​​நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் நமது தற்போதைய உடல்களைப் புதுப்பிக்கிறோம். கான்சியஸ் லைஃப் அல்லது மைண்ட் எப்போதுமே தன்னைத்தானே அறிந்திருக்கிறது, செயல், சர்வவல்லமை, நிரந்தர செயல், மாறுபாடு இல்லாத செயல் அல்லது திருப்பத்தின் நிழல். இந்த நனவான யோசனை என் இதயத்தைத் துடிப்பது அல்லது உடல் செயல்பாடு என்று அழைக்கப்படுவது என நான் மனித ரீதியாக அனுபவிக்கும் செயலாகும்.

இந்த நனவான வாழ்க்கை அல்லது மனம் இங்கே பொருள், வடிவம், நிரந்தரத்தன்மை போன்ற கருத்துக்களாக வெளிவருகிறது, மேலும் எனது இதயமாக மனிதநேயமாக எனக்குத் தெரியும். நான் மனிதனாக இருதயமாக அறிந்திருக்கிறேன், சர்வ வல்லமை, சர்வவல்லமை, மனதின் சர்வ விஞ்ஞானம், அல்லது இந்த இடத்தில் இருப்பதை உணரும் மனம் தன்னை அறிந்திருக்கிறது.

இந்த ஒரு எல்லையற்ற, குறிப்பிட்ட யோசனை, நனவான வாழ்க்கை அல்லது மனம், தன்னைப் போலவே, ஒரே இதயம். ஒவ்வொரு நபரின் இதயமும் வெளிப்பாட்டில் ஒரே இதயம். எனவே நான் என் இதயத்தை அழைப்பது கடவுள்-இதயம், ஒரே இதயம், அது தோல்வியடைய முடியாது. இது கடவுளின் மனதில் உள்ள இதயம், மனிதன் அல்லது உடலில் வெளிப்படுகிறது.

பொருள் உறுப்புகளாக நமக்குத் தோன்றுவது, தங்களுக்குள்ளேயே செயல்படுவது, அதற்கு பதிலாக செயல்படும் தெய்வீக கருத்துக்கள் என்பதை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொண்டால், மீண்டும் ஒருபோதும் நம் வயிற்றைப் பற்றிய ஒரு தீய பொருள் உணர்வை, வெற்றிடமாக, வரையறுக்கப்பட்டதாக, மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லைக்குட்பட்டது.

வயிற்றை மனம் உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது போலவும், யோசனையாகவும் புரிந்துகொள்கிறோம்; இது எப்போதும் சக்தி, செயல், வடிவம், பொருள் போன்ற மனதின் செயல்பாடுகளை அல்லது நனவான செயல்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

வயிற்று சுரப்பு என்று நாம் அழைப்பது என்னவென்றால், நனவான மனம் தனக்குத்தானே இருக்கிறது. இந்த சுரப்புகள் ஒருபோதும் புத்திசாலித்தனமான விஷயமல்ல, தேவையான எந்தவொரு விஷயமும் ஒருபோதும் இல்லை.

வயிறு என்பது சர்வவல்லமையுள்ளவர், எல்லாம் அறிந்தவர், மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்பது குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டில் இருப்பது.

இது வயிறு மற்றும் இதயத்துடன் இருப்பதைப் போல, கல்லீரல், நுரையீரல், சிறுநீரகங்கள், சுரப்பிகள், சவ்வுகள், நரம்புகள், இரத்தம் போன்றவற்றுடன் உள்ளது. இவை அனைத்தும் தெய்வீக மனதின் எல்லையற்ற ஆன்மீகக் கருத்துக்கள், அவை மனிதனிலோ அல்லது உடலிலோ வெளிப்படுகின்றன அல்லது அடையாளம் காணப்படுகின்றன.

இதயம், வயிறு, அல்லது உடலை உருவாக்கும் வேறு எந்தவொரு பொருளையும், அதன் மூலத்திலிருந்து, எந்த மூலத்தை தெய்வீக மனம் என்று எடுத்து, அதை பொருள் அல்லது மரண மனதின் பார்வையில் இருந்து கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​இந்த யோசனைகளை நாம் பிரித்துள்ளோம் தெய்வீக மனம் மற்றும் தெய்வீக சட்டத்திலிருந்து, அவை நமக்கு பொருள், மரண, அழிக்கக்கூடிய, நோய்வாய்ப்பட்ட, மற்றும் இறக்கும்.

"இதய பிரச்சனை அல்லது வயிற்று பிரச்சனை தன்னை வெளிப்படுத்த எந்த விஷயமும் தேவையில்லை. அதற்கு நம்பிக்கை மட்டுமே தேவை. மரண நம்பிக்கை அதன் சொந்த நிபந்தனைகளை பொருளில் உள்ள நம்பிக்கையுடனும், மனம் மரணமாகவும், பொருளாகவும், சட்டமாகவும் மனித மனதின் செயல்பாடாகவும் இணங்குகிறது.” (மிஸ்டர் யங்)

திருமதி எடி கூறுகிறார், "இது (மரண நம்பிக்கை) அதன் சொந்த எண்ணங்களை உணர்கிறது, கேட்கிறது, பார்க்கிறது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 86:30)

என் பொருள் உடல் அல்லது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவது கடவுள்-நனவில் பல கருத்துக்கள் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டவை, அல்லது மனித நம்பிக்கையின் பல நிலைகள் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

எனது தற்போதைய உடலை உள்ளடக்கிய அனைத்து பொருள் உறுப்புகளும் தெய்வீகக் கருத்துக்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு, அவை நிரூபிக்கப்பட்டால், முழுமையும் அழியாமையும் அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் சட்டமாக இருக்கும், மேலும் நம்பிக்கை விதிகள் என்று அழைக்கப்படுவது தெய்வீக சட்டத்திற்கு இடம் கொடுக்கும் .

உடல் ரீதியான ஒவ்வொரு பிரச்சினை என்று அழைக்கப்படுவது, மனித ரீதியாக நாம் அறிந்த எல்லாவற்றின் மூலத்தையும் தோற்றத்தையும் பொறுத்தவரை மனித மனதின் தவறான கருத்து அல்லது தவறான கணக்கீடு ஆகும். ஒரு விஷயம் நமக்கு மனிதநேயமாக இருந்தால், அது உண்மையில் தெய்வீகமாக இருப்பதால் தான், மற்றும் ஒரு தெய்வீக யோசனையின் எனது மனித கருத்து என்னவாக இருந்தாலும், தெய்வீக யோசனை எல்லாம் என் மனித கருத்துக்கு உள்ளது. கையில் உள்ள விஷயம் பொருள் அல்லது மேம்பட்ட நம்பிக்கை என்று நான் நம்பினால், அதை மாற்றவோ அல்லது குணப்படுத்தவோ முயற்சிக்கிறேன். ஆகையால், பொருள் அல்லது மனிதனைப் பற்றிய எந்தவொரு அங்கீகாரமும், ஏதேனும் ஒரு விருப்பத்தை அல்லது எதையாவது சிறப்பாகவோ அல்லது சிறப்பாகவோ செய்ய விரும்பினால், நான் அதை தெய்வீக யோசனையாகவோ அல்லது ஒரே படைப்பாகவோ கருதவில்லை.

உடல் அல்லது உடல் ரீதியான பிரச்சினைகளைச் சரிசெய்ய, விஷயங்கள் மற்றும் நிலைமைகளின் தவறான அல்லது பொருள் உணர்விலிருந்து நாம் முற்றிலும் விலகிச் செல்ல வேண்டும். மேம்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் மனித கருத்துக்களிலிருந்து முற்றிலும் விலகி, யதார்த்தத்தை சிந்தித்துப் பாருங்கள்; தெய்வீக கருத்துக்களின் எல்லையற்றதாக மனதின் எல்லையற்ற தன்மையை சிந்தியுங்கள்.

வரம்பற்ற முடிவிலிக்கு வெளியே எதையும் நாம் சிந்திக்க முடியாது, மற்றும் முடிவிலியில் உள்ள அனைத்தும் நித்தியமாக இருப்பதில் பரிபூரணமானது, மற்றும் வெளிப்பாட்டில் நித்தியமாக பரிபூரணமானது என்ற உண்மையை நாம் வைத்திருந்தால், இந்த பெரிய உண்மை நம் சிந்தனையை ஆன்மீகமாக்குகிறது, மேலும் தெய்வீக கருத்துக்கள் நமக்கு தோன்றும் நம்முடைய தற்போதைய நனவின் நிலையிலும், நமது தற்போதைய தேவைகளுக்கு ஏற்ப புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சரியான வடிவங்களில். இந்த வழியில் நாம் வயதையும் மரணத்தையும் வென்று, நாம் பரலோகத்தில் இருப்பதைப் போலவே பூமியிலும் அழியாத மனிதர்கள் என்பதை நிரூபிக்கிறோம்.

கடவுள்-மனம் செயல்படுவதால், என் உடல் அல்லது என் உடலின் எந்தப் பகுதியும், மனதின் வெளிப்பாடு அல்லது அடையாளமாக இருப்பது போலவே செயல்பட வேண்டும். கடவுள்-மனதின் செயல்பாடு சிந்திக்கவும் அறிந்து கொள்ளவும் உணரவும் அதன் திறன்; எனவே, எனது தனிப்பட்ட மனம், பிரதிபலிப்பதன் மூலம், சிந்திக்கிறது, அறிந்திருக்கிறது, உணர்கிறது. உருவாக்கும் உறுப்புகள், பிரதிபலிப்பால், உருவாக்குகின்றன, ஏனெனில் கடவுள்-மனதின் செயல்பாடு உருவாக்குவது. வயிறு, பிரதிபலிப்பதன் மூலம், நாம் செரிமானம் என்று அழைக்கிறோம், ஏனெனில் வயிறு தனக்குள்ளேயே எதையும் செய்கிறது, ஆனால் கடவுள்-மனதின் செயல்பாடு எல்லையற்ற செயல்பாடு மற்றும் எல்லாவற்றையும் செய்கிறது.

சரியாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​வயிறு என்பது ஒரு விரிவடையும் யோசனை. அதன் ஆதாரம் கடவுள்-மனதில் உள்ளது, மேலும் அதன் செயல்பாடு கடவுள்-மனதின் செயல்பாடாகும். செரிமானம் என்பது வயிறு, தனக்குள்ளேயே, பொருள் உணவை ஜீரணிக்கிறது என்ற மனித கூற்று; அஜீரணம் என்பது வயிற்றில், தனக்குள்ளேயே, பொருள் உணவை ஜீரணிக்க முடியாது என்ற மனித கூற்று. ஆனால் வயிறு, தெய்வீக மனதில் ஒரு யோசனையாக இருப்பதால், ஜீரணித்து பிரதிபலிப்பால் சரியாக செயல்பட வேண்டும். அதேபோல், அஜீரணத்திற்கு எல்லாமே வயிறு என்பது பொருள் மற்றும் தனக்குள்ளேயே செயல்படுகிறது என்ற மனித நம்பிக்கையின் பிரதிபலிப்பாகும் என்பதை நாம் அறிவோம்.

என் உடலின் இயல்பான செயல்பாடுகள் கடவுள்-மனதின் வெளிப்படும் கருத்துக்களின் மிக உயர்ந்த கருத்துக்கள் மட்டுமே. எனது உடலின் இயல்பான செயல்பாடுகள் எனது நனவில் வெளிவரும் கருத்துக்களின் நிகழ்வுகளாகும், மேலும் அவை தெய்வீக செயல்பாடுகளுடன் மனித செயல்பாடுகளின் தற்செயல் நிகழ்வுகளாகும். எனது உடலின் அசாதாரண செயல்பாடுகள் எனது தவறான நம்பிக்கைகளின் நிகழ்வுகளாகும், அவை எனது நனவில் வெளிவரும் கருத்துக்களின் தலைகீழ். உதாரணமாக, கடவுள்-மனதின் யோசனை, நல்லிணக்கத்தை மகிழ்விப்பதற்குப் பதிலாக, நான் நனவில் மகிழ்விக்கும் என் தவறான நம்பிக்கைகளின் நிகழ்வுதான் வலி.

சுரப்பு

ஒரே ஒரு உறுப்பு இருப்பதால், ஒரே ஒரு சுரப்பு உள்ளது, மேலும் இந்த ஒரு சுரப்பு உடல் சுரப்பு என அழைக்கப்படுகிறது. சுரப்பிகள், கல்லீரல், சளி சவ்வு போன்றவற்றின் சுரப்பு நமது மனித இருப்புக்கு மிகவும் அவசியம். இந்த பல்வேறு சுரப்புகள் ஒரு சுரப்பின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளாகும், அவை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​கடவுள்-மனம் எல்லையற்ற ஆன்மீகக் கருத்தாக எண்ணற்ற அளவில் வெளிப்படுகிறது.

நாம் மனிதனை சுரப்பு என்று அறிந்திருப்பது ஒரு தெய்வீக யோசனை, எப்போதும் சரியாக செயல்படுவதை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​சிறுநீரகங்கள், கல்லீரல் அல்லது சளி சவ்வுகளைப் பார்ப்பது தங்களைத் தாங்களே மற்றும் தங்களுக்குள் ஏதாவது செய்வதைப் பார்ப்பதை நிறுத்திவிடுவோம். அதிகமாக அல்லது மிகக் குறைந்த சுரப்பு.

மனித ரீதியாகப் பார்த்தால், கல்லீரல், சுரப்பிகள் மற்றும் சளி சவ்வு ஆகியவற்றின் செயல்பாடு சுரக்க வேண்டும், மேலும் இந்த சுரப்புகள் ஒரு பொருட்டல்ல, அல்லது பொருளல்ல, ஆனால் ஆன்மீக உணர்வுள்ள கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​ஒருபோதும் அதிகமாக இருக்காது அல்லது மிகக் குறைந்த சுரப்பு. நம்முடைய உடல் சுரப்பு என்று அழைக்கப்படுவது சரியானது மற்றும் தெய்வீக யோசனைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறது. இந்த உண்மை புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, இது சுரப்பு வெளிப்புற மற்றும் உண்மையான நிகழ்வுக்கான சட்டம்.

நோயுற்ற சுரப்பு

நமது தற்போதைய மனித இருப்புக்கு சுரப்பிகள் மற்றும் சளி சவ்வுகளின் சுரப்பு அவசியம். இன்று நோயுற்ற சுரப்புகளைப் பற்றி அதிகம் கூறப்படுகிறது, மேலும் நோயுற்ற சுரப்பு நரம்புகளை எவ்வாறு வீக்கப்படுத்துகிறது மற்றும் உடலின் செயல்பாடுகளை செயலற்றதாக ஆக்குகிறது. ஆனால் ஒரே ஒரு சுரப்பு மட்டுமே உள்ளது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இது கடவுள் மனதின் வெளிப்படும் யோசனையாகும், மேலும் இந்த உணர்வுள்ள மனதினால் நோயுற்ற சுரப்புக்கான கூற்றை உருவாக்க முடியாது.

ஒரு நோயுற்ற சுரப்பு ஒருபோதும் ஒரு சுரப்பின் செயல்பாட்டைப் பற்றிய கூற்று அல்ல, ஆனால் இது எங்கள் பொழுதுபோக்கு பொய்யான நம்பிக்கைகள், ஒரு மோசமான சிந்தனையின் நிலை அல்லது சத்தியமாக செயல்படாத ஒரு சிந்தனை. இது கடவுளின் யோசனையைப் பார்க்க இயலாமைக்கான கூற்று. இந்த மோசமான சிந்தனை நிலை பொதுவாக நமது சொந்த சிந்தனையினுள் விமர்சனம், கண்டனம், கவலை, பயம் ஆகியவற்றின் விளைவாகும், மேலும் இது ஒரு செயலற்ற அல்லது மோசமான நிலை என்று பிரதிபலிக்கிறது அல்லது அடையாளம் காணப்படுகிறது.

சுழற்சி

இரத்த ஓட்டம் நமது தற்போதைய உடலின் முக்கிய செயல்பாடாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இரத்தம் மனித உடலின் அனைத்து பகுதிகளையும் வளர்த்து பராமரிக்க வேண்டும். இரத்தம் மனித ரீதியாக புழக்கத்தில் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இரத்தம், சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​உடலை உருவாக்கும் எல்லாவற்றின் நனவான பொருள் மற்றும் செயல்.

இரத்தத்தை நாம் சரியாக நினைக்கும் போது, ​​அது மனம் அல்லது வாழ்க்கையின் நனவான சர்வவல்லமை, எல்லாவற்றையும் சுறுசுறுப்பாக, நனவான பொருளாக கருதுகிறோம். பின்னர் இரத்தம் தன்னைப் பிரிக்கும் நிலையில் அறிய முடியவில்லை. ரெட் கார்பஸக்கிள்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் இரத்தத்தின் ஒரு பகுதியானது உடலின் உட்புறத்திற்குச் சென்று, இரத்தத்தை தீங்கு விளைவிக்கும் இரத்த சோகை போல குறைந்துபோன நிலையில் விட முடியவில்லை. சிவப்பு சடலங்கள் இரத்தத்தைச் சேர்ந்தவை, மற்றும் இரத்தம் எல்லையற்ற ஆன்மீக யோசனையாக இருப்பது, எப்போதும் நித்தியமாக அப்படியே இருக்கும். இரத்தம் தன்னைப் பிரிக்கக்கூடியது என்று அறிய முடியவில்லை, மேலும் ஒரு ரத்தக்கசிவு அல்லது அதிகப்படியான பாய்ச்சல் போன்ற ஒரு பகுதியின் இழப்பை அனுபவிக்கிறது.

ஆன்மீக யோசனையாக இரத்தம் எல்லையற்ற அன்பையும் ஒற்றுமையையும் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் இரத்தக்கசிவு என்ற கூற்றில், அங்கே பாயும் ஒரே ஒரு விஷயம், தெய்வீக அன்பின் நிரந்தர செயல்பாடு அல்லது பாய்ச்சல் என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். என் சிந்தனையின் நம்பிக்கை, அந்த நனவான அன்பு செயல்படுவதையோ அல்லது பாய்வதையோ நிறுத்த முடியும், இரத்தம், விஷயமாக, பாயத் தொடங்கியது, இப்போது கடந்து செல்கிறது என்ற நம்பிக்கையை அனுமதிக்கிறது.

ஆசிரிய

நாம் அனைவரும் ஆசிரியர்களை அழைக்கும் செயல்பாட்டில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டுகிறோம். இந்த செயல்பாட்டை அதன் உண்மையான வெளிச்சத்தில் நாம் காணும்போது, ​​அது நமது இன்றைய நாளின் இன்பத்திற்கு அதிகம் சேர்க்கிறது. கடவுள், அல்லது மனம்-பீடம் என்று ஒரு பீடம் மட்டுமே உள்ளது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். இந்த பீடம், சிந்தித்தல், பார்ப்பது, அறிதல், தன்னை நிரூபிப்பது, தன்னைப் புரிந்துகொள்வது, தன்னைப் பார்ப்பது என செயல்படுவது, இந்த ஒரு பீடம் அனைவருக்கும் போதுமானது; ஆனால் நம்பிக்கை ஐந்து பீடங்களைக் கூறுகிறது. ஒரு பீடத்தின் இந்த பெருக்கம் நிகழ்வு ஆகும்.

வெளிவரும் யோசனை அல்லது ஒரு பீடம் பார்ப்பது, கேட்பது, உணருவது, சுவைப்பது, மணம் வீசுவது என குறிக்கப்படுகிறது. கடவுளின் ஆசிரியராக இருப்பதால், அது அழிக்கமுடியாதது, ஏனென்றால் அது தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் பார்வை, அவருடைய எல்லையற்ற தன்மை பற்றிய பார்வை.

கடவுள் என்பதுதான் மனிதன். மனிதன் கடவுளை பிரதிபலிக்கிறான் அல்லது எல்லையற்ற ஒரு ஆசிரியரை பிரதிபலிக்கிறான். கடவுள்-மனம் வெளிப்படுவது நம் பார்வை, கேட்டல் போன்றவற்றை உருவாக்குகிறது. மனம் பார்க்கிறது, எனவே என் பார்வை பிரதிபலிப்பால் நித்தியமானது. எனது பார்வை பொருள் என்று நான் நம்பினால், இது ஒரு அபூரண ஆசிரியரின் நம்பிக்கை, அல்லது ஒரு அபூரண கடவுள்-மனம், இது ஒரு சுய அழிக்கும் நம்பிக்கை.

எந்தவொரு ஆசிரியரும் குறைபாடுடையவர்களாகத் தோன்றுவதற்கான ஒரே காரணம், கடவுள்-மனதில் இருப்பதற்குப் பதிலாக, அது உள்ளதாகவும், விஷயமாகவும் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம்.

எங்கள் பார்வை ஒரு கண்ணின் கண்ணிலும் இருக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; எங்கள் செவிப்புலன் ஒரு விஷயத்தைப் பொறுத்தது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; எங்கள் உணர்வு ஒரு நரம்பைப் பொறுத்தது. ஆனால் நம்முடைய தனிப்பட்ட பார்வை, கேட்டல், உணர்வு, வாசனை ஆகியவை மனதைப் பார்ப்பது, உணருவது, கேட்பது, வாசனை ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகும் என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​அபூரண ஆசிரியர்களின் நம்பிக்கையை குணப்படுத்த இது போதுமானது.

கடவுள்-மனம் பார்ப்பது நான் மனிதனாகப் பார்க்கிறேன், எல்லையற்றது. நாம் மனிதர்களாகக் காணும் பொருள்களாகத் தோன்றும் கருத்துக்களை கடவுள் காண்கிறார். எல்லாமே கடவுள் மனதிற்குத் தெரியும், ஆகவே நமக்குத் தெரியும். குருட்டுத்தன்மை என்பது கருத்துக்கள் நமக்குத் தெரியவில்லை, பார்வை என்பது பொருள் என்ற நம்பிக்கை. பொருளாக கண்கள் காணவில்லை, ஆனால் கருத்துக்கள் அனைத்தையும் பார்க்கும் பொருள்.

சேனல்கள்

சேனல்கள் அல்லது ஊடகங்களைப் பற்றி இன்று நாம் அதிகம் பேசுகிறோம். கடவுள் மனம் கண்களால் பார்க்கவில்லை; மனம் பார்க்க ஒரு சேனல் அல்லது ஒரு ஊடகம் தேவையில்லை. நம்பிக்கை எப்போதும் செயல்பட ஒரு சேனல் அல்லது செயல்பட ஒரு வழி உள்ளது, மற்றும் பார்க்கும் நிகழ்வை உருவாக்க என் நனவைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறுகிறது. என் கண்களால் நான் காணும் நம்பிக்கை ஒரு பொது அர்த்தத்தில் மீடியம்ஷிப் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒரு நரம்பு என்பது ஒரு சேனல் அல்லது ஒரு ஊடகம், இதன் மூலம் செயல்பாடு அல்லது உணர்வு, பார்ப்பது, கேட்பது மற்றும் உணர்வது போன்ற ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது. தங்களின் நரம்புகள் பார்க்கவோ உணரவோ இல்லை. நரம்புகள் யோசனையாக இருக்கின்றன. நரம்பின் பக்கவாதம் என்பது நரம்புகள் பொருள் மற்றும் தங்களுக்குள்ளும் பரபரப்பும் கொண்டவை என்ற நம்பிக்கையின் நிகழ்வு மட்டுமே. கடவுளுக்கு வேலை செய்ய எதுவும் இல்லை, ஆனால் யோசனைகள் மற்றும் அவர் அவற்றை சேனல்களாகவோ அல்லது ஒரு வழிமுறையாகவோ பயன்படுத்துவதில்லை. அவர் தனது கருத்துக்களை நமக்கு அளிக்கிறார்.

மனித நம்பிக்கையின் படி, நரம்புகள் சேனல்கள் அல்லது அனைத்து செயல்பாடுகளின் ஊடகம், அனைத்து செயல்பாடுகள், அனைத்து உணர்வு. ஒரு நரம்பு அதன் மூலத்தையும் மூளையையும் கொண்டுள்ளது என்பது நம்பிக்கை. ஆனால் நரம்பாக மனிதகுலமாக நாம் அறிந்திருப்பது, கடவுள்-மனதின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் எல்லையற்ற மனதின் செயல்பாட்டையும் உணர்ச்சிகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. தங்களை நரம்புகள் உணரவில்லை. ஒரு நரம்பை நாம் உண்மையாக நினைக்கும் போது, ​​கடவுள்-மனம் இருப்பது சர்வவல்லமை, நனவான செயல் மற்றும் உணர்வு பற்றிய கருத்தை நாம் சிந்திக்கிறோம்.

இத்தகைய கூற்றுக்கள் நம் உணர்வில் சுறுசுறுப்பாக வெளிவரும் ஆன்மீக யோசனை இருப்பதால் குணமாகும். எல்லா உண்மைகளும் ஒரு உண்மையின் பார்வையில் சுருக்கமாகக் கூறப்படுகின்றன, நாம் எதையும் பார்க்கவோ, அறியவோ, புரிந்து கொள்ளவோ ​​இல்லை, அது கருத்துக்களாக வெளிவருவதைத் தவிர.

வலி, நோய், விஷம், ஒரே உடலைப் பற்றிய நம்பிக்கைகள் மட்டுமே, அவை ஒருபோதும் நம் தற்போதைய உடலின் நிலைமைகள் அல்ல. அவை நம் பார்வைக்கும் நமது உணர்விற்கும் புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட தவறான நம்பிக்கைகளின் நிகழ்வுகள்.

உணர்வுகள் மற்றும் நிலைமைகள் எப்போதும் நல்லவை மற்றும் இணக்கமானவை, அவை மட்டுமே உணர்வுகள் அல்லது நிலைமைகள்.

தன்னிச்சையான தன்மை

சத்தியத்தை உணர்ந்துகொள்வது எப்போதுமே தன்னிச்சையாக வருகிறது, எனவே ஒவ்வொரு உறுப்பு என்று அழைக்கப்படுவது தன்னிச்சையாக செயல்பட வேண்டும். இதயம் தன்னிச்சையாக துடிக்கிறது. இதயம் தன்னிச்சையாகவும், இயக்கப்படாத இயக்கத்தாலும் துடிக்கிறது. என் இதயத்தைத் துடிப்பது மற்றும் பிற அனைத்து செயல்பாடுகளும் மனதின் தன்னிச்சையான செயல் எனது தற்போதைய உடலின் தன்னிச்சையான செயல் என்பதை நான் உணர்ந்ததன் தன்னிச்சையான செயல்.

உடல் குறித்த இந்த பாடம், மனிதர்களை அவர்களின் தற்போதைய உடலின் கருத்தில் இருந்து, அவர்களின் தற்போதைய உடலின் ஆன்மீக உண்மைக்கு தெய்வீக யோசனையாக மன சரிசெய்தல் செய்பவர்களுக்கு உதவியாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தெய்வீக உடலுடன் மனித உடலின் தற்செயல் நிகழ்வைக் கற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு இது உதவியாக இருக்கும்.

இந்த பாடம் நம் மனித உடல்கள், என அழைக்கப்படுபவை மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் குறித்து நம்மிடம் உள்ள பல தவறான கருத்துக்களை அளிக்க உதவும் என்றும், நமது பொருள் உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகள் பற்றிய உண்மைகளான ஆன்மீக கருத்துக்களை எங்களுக்கு நிறுவவும் உதவும் என்று நம்புகிறேன். நம்முடைய தற்போதைய உடலைப் பற்றிய நமது சிந்தனையை நாம் எச்சரிக்கையாகவும், தினசரி ஆன்மீகமயமாக்கவும் வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் மனதிலும் உடலிலும் தனித்தனியாக இருக்கிறோம், மற்றும் உடல் தனக்குள்ளேயே, எல்லா செயல்பாடுகளையும் செய்கிறது என்ற நம்பிக்கை மிகவும் உறுதியானது.

நம்முடைய தற்போதைய மனம் நம் உடலில் இல்லை, ஆனால் நமது தற்போதைய உடல் நம் மனதில் தழுவப்பட்டுள்ளது, மற்றும் சரியான கருத்துக்கள் அல்லது தவறான நம்பிக்கைகளின் நிகழ்வு, நாம் எதுவாக இருந்தாலும் சரி என்ற உண்மையை நம்மில் பலர் நடைமுறைப்படுத்தத் தவறிவிடுகிறோம். நனவில் பொழுதுபோக்கு; சரியான கருத்துக்கள் அல்லது தவறான நம்பிக்கைகளை வரையறுப்பதன் மூலம் நம் உடலை தனித்தனியாக நிர்வகிக்கிறோம்.

நமது மனித உடலைப் பற்றிய இந்த புரிதலின் மூலம்தான், உடலின் தெய்வீக உண்மையாக, நம்முடைய பரிபூரண மனிதநேயத்தை அடைகிறோம். ஒரு நனவின் நனவான அடையாளமாக நாம் இருக்கிறோம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​ஒரு பொருள் உடலின் எந்த உணர்வும் இருக்காது, பின்னர் முக்காடு மறைந்திருக்கும், அது இல்லாமல் வாழும் திறனை நாம் நிரூபித்திருப்போம்.

புறமதமும் தவறான இறையியலும் மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுபவை பொருள் என்று நம்புவதற்கு நமக்கு கல்வி கற்பித்தன. மனதையும் உடலையும் பிரிக்க முடியும், உடல் இறந்துவிடும் என்பது கிட்டத்தட்ட நடைமுறையில் உள்ள நம்பிக்கை, ஆனால் மனமும் ஆத்மாவும் வாழ்கின்றன.”மறுபிறவி" தத்துவத்திற்கு இதுவே அடிப்படையாகும், இது இன்றைய மக்களின் சிந்தனையில் இவ்வளவு வலுவான பிடியை கொண்டுள்ளது.

இந்த விஷயத்தில் ஒரு எழுத்தாளர் வகுத்துள்ளபடி, "மறுபிறவி என்பது மற்றொரு மனித உடலில் ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு என்று பொருள்." மறுபிறவி என்பது மனதையும் உடலையும் பிரிக்க முடியும் என்பதும், உடல் இறந்துவிடுகிறது என்பதும் மட்டுமல்ல, பிற்காலத்தில் ஆத்மா தலைமுறையின் ஆதாம் செயல்முறையின் மூலம் மற்றொரு மனித உடலில் மறுபிறவி எடுக்கிறது என்ற நம்பிக்கையும் கூட.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளபடி மறுபிறவி பற்றிய தவறான நம்பிக்கைக்கும் மனிதனைப் பற்றிய உண்மைக்கும் இடையே என்ன பரந்த வேறுபாடு. திருமதி எடி கற்பிக்கிறார், மனம் மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையின் நித்திய உறவை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை வெல்வோம். இதை நாம் நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரே வழி, மனித மனம் மற்றும் உடல் என்று அழைக்கப்படுபவரின் தெய்வீக உண்மையை இங்கேயும் இப்பொழுதும் புரிந்துகொள்வதுதான்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “இரவு சிந்தனை, மெதிங்க்ஸ், பகல் உண்மைகளை ஓரளவு வெளிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் சிறைக் கதவுகளைத் திறந்து, விஷயத்தின் குருட்டுப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க வேண்டும். மனிதர்கள் கூட உயரத்தில் உயர முடியும் என்பதை இரவு சிந்தனை நமக்குக் காட்ட வேண்டும். உயர்ந்தால், மனிதர்கள் மரணமடைவார்கள். கிறிஸ்து ‘சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட சிறைப்பிடிக்கப்பட்டிருப்பார்’, அழியாத தன்மை வெளிச்சத்துக்கு வந்திருக்கும்.” (எனது 110: 20)

வணிக

நீங்கள் நினைத்துக்கொண்டிருக்கலாம், இயற்கையாகவே, ஒரு சில கல்வி அறிக்கைகளைத் தவிர, வணிகத்தில் அவர் எங்களுக்கு என்ன கொடுக்க முடியும், அவை பெரும்பாலும் அவரது பங்கின் அனுமானங்களாகும். அவள் ஒருபோதும் ஒரு தொழிலை நடத்தவில்லை. ஆனால், இயேசு ஒரு ஷூ தொழிற்சாலை, ஒரு உலர் கூட் கடை, ஒரு கேனரி, ஒரு தானிய உயர்த்தி அல்லது ஒரு பண்ணையை நடத்தவில்லை, ஆனால் அவர் உலகின் மிகப் பெரிய வணிக மனிதர்.

இயேசுவை விட ஒரு பெரிய வணிக நிர்வாகியை உலகம் ஒருபோதும் அறியாது. ரொட்டிகளும் மீன்களும், திருமண விருந்தில் மதுவும், வரிப் பணமும் உடனடியாக வழங்குவதை எந்த சிவப்பு நாடாவும் தடுக்கவில்லை. தாமதம் அல்லது எதிர்கால பிரசவம் பற்றி இயேசுவுக்கு எதுவும் தெரியாது. சர்வவல்லமையுள்ள நன்மையையும் கையில் உள்ள ஒரே விஷயத்தையும் இயேசு உணர்ந்தார்.

இயேசு எப்போதும் தனது தந்தையின் வியாபாரத்தைப் பற்றி இருந்ததால், இயேசுவின் தொழில் என்ன? இயேசுவின் வியாபாரம் எல்லையற்ற உண்மைகளை, அவரது தந்தை-மனதின் அனைத்து நனவான செயல்பாடுகளையும் உலகுக்கு வெளிப்படுத்துவதோ அல்லது வெளிப்படுத்துவதோ ஆகும். அவர் உணர்ந்த ஒவ்வொன்றும் அவருக்கு ஒரு உண்மை, அவருடைய தந்தை மனதுடன் இருந்தது. எல்லாமே, ஒவ்வொரு யதார்த்தமும் அவருக்குப் பயன்படுத்த வேண்டிய ஒன்றாகும், மேலும் அவருடைய விருப்பத்திற்கு ஏற்ப செயல்படுவதும் செயல்படுவதும் ஆகும்.

தெய்வீக மனதின் ஒவ்வொரு செயல்பாடும் முதன்மையாக ஒரு வணிகச் செயலாகும், மேலும் இது முற்றிலும் மனரீதியானது. மனித ரீதியாகப் பார்த்தால், தெய்வீக மனதின் ஒவ்வொரு செயல்பாடும் மனிதகுலத்தின் தேவைகளையும் தேவைகளையும் வழங்குவதற்காகவே. உலகில், உலகம் முழுவதும் எதுவும் நடக்காது, ஆனால் வணிக செயல்பாடு. ஒவ்வொரு பெயர் மற்றும் இயற்கையின் வணிகம் எல்லையற்ற செயல்பாடு. தெய்வீக மனதின் எல்லையற்ற உண்மைகள் மனிதநேயமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் இயேசுவைப் போலவே, நாம் ஒவ்வொருவரின் வியாபாரமும் தெய்வீக மனதின் இந்தச் செயலாகவும் யதார்த்தமாகவும் பயன்படுத்துவது, வெளிப்படுத்துவது மற்றும் காண்பிப்பது.

இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து வணிக நடவடிக்கைகளும் தெய்வீக சித்தத்தினால் உருவாகியுள்ளன, மேலும் தெய்வீக மனதினால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, சிறிதளவு கூட. இயேசுவிடம் எல்லா வணிக நடவடிக்கைகளும் இடைவிடாமல், தெய்வீக வரிசையில் நடந்தன. தெய்வீக மனம் எல்லையற்ற வியாபாரமாக இருந்ததால், தெய்வீக மனதின் முழு வெளிப்பாடாக இருந்த இயேசு எல்லையற்ற வியாபாரத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

நம்முடைய சொந்த மனமான கடவுளிடமிருந்து நாம் பிரிந்தவர்கள் அல்ல என்பதால், நாங்கள் எங்கள் வணிகத்திலிருந்து தனித்தனியாக இல்லை. எங்களிடம் இருப்பது தெய்வீக மனம் வணிகமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. நம்முடைய இயல்பு மற்றும் இருப்பது ஆதிக்கம், உடைமை, வெளிப்பாடு, சான்று. நாம் வாய்ப்பு, திறன், திறன் ஆகியவற்றை உள்ளடக்குகிறோம். தெய்வீக மனதின் எல்லையற்ற தன்மையை நாம் வெளிப்படுத்துவதால், வியாபாரத்தின் உயர்ந்த உணர்தல் நமது நனவாகத் தோன்றும் போதெல்லாம், ஒரு சிறந்த வணிகத்தின் தவிர்க்க முடியாத நனவான ஆதாரங்களும் தோன்றும்.

உணர்வு சாட்சியத்தின்படி, குறிப்பாக யதார்த்தத்தின் வெளிச்சத்தில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளிடையே நடக்கும் வணிகத்தைப் பற்றி முற்றிலும் பலவீனமான சிந்தனை உள்ளது. முற்றிலும் அழிவுகரமான மன சிந்தனையான இந்த பேரழிவு தரும், பலவீனமான சிந்தனையை நமக்குள் தூக்கி எறிவதை விட, எங்கள் வணிகத்தைப் பற்றி "மரண சிந்தனையின் நீரோட்டங்களுடனோ அல்லது நடந்துகொள்வதோ" மிகவும் எளிதானது.

தெய்வீக மனம் என்பது நாம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறோம், தெய்வீக மனம் அதன் நிறைவேற்றத்தில் எங்கள் வணிகத்தை இயக்குகிறது என்பதை நாம் காண வேண்டும். வணிக நிலைமைகளை மாற்றுவதற்கான ஒரே வழி, நம்முடைய சொந்த சிந்தனையை மாற்றுவதுதான். எங்கள் சிந்தனையும் எங்கள் வணிகமும் ஒரே மாதிரியானவை. நாங்கள் எங்கள் வணிக நிலைமைகளை எங்கள் சொந்த சிந்தனைக்குள்ளேயே மாற்றுகிறோம்; வணிகத்தைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரே இடம் அதுதான். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளால் ஈடுபடுத்தப்படும் பலவீனமான சிந்தனை நமக்கு "ஒரு குற்றமாக" இருக்க வேண்டும். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் “விழித்துக் கொள்ளுங்கள்.

நம்பிக்கையின் படி, அல்லது பொதுவாக பேசும் போது, ​​வணிகம் என்பது மனிதர்களின் வெகுஜன சிந்தனையின் வெளிப்பாடு ஆகும். மனிதனும் அவனது வியாபாரமும் ஒன்று. வணிகம் என்பது மனிதனின் சிந்தனையின் வெளிப்பாடு. நாங்கள் வணிகம் என்று அழைப்பது மிகவும் மனிதனாக, மிகவும் உணர்ச்சிவசமாக தோன்றுகிறது. இது இதயமும் ஆத்மாவும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அது வாழ்ந்து இறப்பது போல் தோன்றுகிறது. நம்பிக்கையின் படி, வணிகம் அதை நினைக்கும் மனிதனைப் பொறுத்தது. தனிப்பட்ட வணிக மனிதனின் நல்ல அல்லது கெட்ட சிந்தனைக்கு வணிகம் மிகவும் உணர்திறன். நல்ல அல்லது கெட்ட வணிகமானது நம் சிந்தனையில், மோசமான தீர்ப்புகளிலிருந்து, மன பயத்திலிருந்து, குறிப்பாக நம்முடைய சொந்த மனநல முறைகேடு மற்றும் எங்கள் சொந்த வியாபாரத்தைப் பற்றிய மன துன்புறுத்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து முளைக்கிறது. உலகளாவிய நல்ல சிந்தனையுடன் நல்ல வணிகம் நிலவுகிறது. நமக்குள்ளேயே நல்ல விஞ்ஞான சிந்தனை, எங்கள் சொந்த வியாபாரத்தைப் பற்றி, பாதுகாப்பை முளைக்கிறது மற்றும் சரியான மற்றும் நியாயமான தேவைகளையும் தேவைகளையும் மனிதகுலமாக நமக்கு வழங்குகிறது.

எங்கள் நியாயமான வணிக தேவைகள் இது எங்கள் நியாயமான தேவைகளையும் தேவைகளையும் வழங்கும். மனிதர்கள் நாகரிகமாக இருந்து, மக்களின் விருப்பங்களையும் தேவைகளையும் சிந்திக்க தங்கள் மனதைப் பயன்படுத்தும் வரை, நாங்கள் வணிகச் செயல்பாடு என்று அழைப்பதற்கான சான்றுகள் இருக்கும். இந்த நேரத்தில் அமெரிக்கா உலக நிகழ்வுகளில் மிகவும் அக்கறையுடனும், மனரீதியாகவும் ஈடுபட்டுள்ளது, அவர் மனிதகுலத்தின் சாதாரண விருப்பங்களிலிருந்தும் தேவைகளிலிருந்தும் விலகிச் செல்கிறார். ஒரு மக்கள் அதன் சிந்தனையில் அசாதாரணமாக மாறும்போது, ​​வணிகம் மிக விரைவாக அசாதாரணமானது. இன்றைய காலத்தை விட மனிதர்களிடையே சிந்தனை ஒற்றுமை மிக முக்கியமாக தேவைப்படும் ஒரு காலம் எல்லா வரலாற்றிலும் இருந்ததில்லை. உண்மையான சிந்தனையை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கத் தெரிந்த ஒவ்வொரு மனிதரிடமிருந்தும் வலுவான ஆக்கபூர்வமான சிந்தனை இவ்வளவு தேவைப்படும் ஒரு காலம் இருந்ததில்லை.

தெய்வீக அன்பு “கொடுங்கள்” என்ற வார்த்தையின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் நமக்கு விஷயங்களைத் தரவில்லை. தெய்வீக அன்பு என்பது நாம் ஏற்கனவே. தெய்வீக அன்பு நாம் விரும்புவதைத் தருகிறது என்ற நம்பிக்கை ஆறுதலளிக்கிறது, ஆனால் அது முற்றிலும் மனித பார்வை, மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் உண்மை மட்டுமே. உண்மை என்னவென்றால், நம்மிடம் ஒரு ஆசை கூட இருக்க முடியாது. ஒரு ஆசை உச்சரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, நாம் ஏற்கனவே அந்த விஷயத்தை வைத்திருக்கிறோம்.

கடவுள் தான் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார், மனிதன். தெய்வீக மனதுடன் நம்முடைய ஒற்றுமையின் காரணமாக ஏற்கனவே நம்முடையதாக இருக்கும் தெய்வீக மனதின் இந்த எல்லையற்ற உண்மைகளை உலகுக்கு காண்பிப்பதே எங்கள் வணிகம். நம்முடைய சிந்தனை தெய்வீகக் கோட்பாடு போல ஆகும்போது, ​​அல்லது தெய்வீகக் கோட்பாடு இருப்பது போன்ற சிந்தனையாக இருக்கும்போது, ​​நமக்குள் இருக்கும் இந்த தெய்வீகக் கோட்பாடு, நம்மைப் போலவே, எல்லையற்ற நல்ல அல்லது நல்ல வியாபாரமாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

தொடர்ச்சியாக மூன்று நாட்களுக்கு, உங்கள் சிந்தனையை ஆளும் தெய்வீக கோட்பாட்டுடன் ஒற்றுமையுடன் வைத்திருக்க முயற்சித்தீர்களா? நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் முயற்சி செய்ய விரும்புகிறேன். இது முதலில் கடினமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே தந்தையின் வீட்டிற்கு (வணிகத்தைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வு) தொடங்கும்போது உண்மையான உணர்வு உங்களைச் சந்திக்க வந்து உங்களைத் தழுவி, உங்களுக்காக நல்ல விஷயங்களின் விருந்து, உறுதியான விஷயங்கள், விஷயங்கள் அவை வியாபாரமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான உங்கள் உயர்ந்த புரிதலுக்கு.

எங்கள் வணிகத்திற்காக பணிபுரியும் போது, ​​வணிக வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகளைப் பற்றி நாங்கள் அதிகம் சிந்திப்பதில்லை, ஆனால் கோட்பாட்டைப் பற்றி நாங்கள் நினைக்கிறோம்; அதாவது, நம்முடைய சிந்தனையை தெய்வீக சத்தியமாக செயலில் வைத்திருக்கிறோம். எங்கள் நனவில் செயலில் உள்ள இந்த உண்மை எங்கள் வணிகத்தில் வழிகளையும் வழிகளையும் கவனித்துக்கொள்கிறது. எங்கள் தனிப்பட்ட மனம் ஒரே மனம், ஒரே கொள்கை, மற்றும் பொருள் வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள் என அழைக்கப்படுபவை என ஏற்கனவே நனவான வெளிப்பாடு மற்றும் செயல்பாட்டில் உள்ளது. இயேசுவைப் போலவே, தெய்வீகக் கோட்பாட்டின் இந்த உண்மையை அங்கீகரித்து, அதைப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, அதை வெளிப்படுத்தட்டும்.

நாங்கள் வணிகத்தில் கோடிட்டுக் காட்டவில்லை. எங்கள் வணிகத்தில் சில விஷயங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நிகழ வேண்டும் என்று நாங்கள் அடிக்கடி உணர்கிறோம், அவை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. ஆனால் கோட்பாடு, உண்மை, அதன் சொந்த நடவடிக்கைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளை மட்டுமே கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, இவை நித்தியமாக செல்கின்றன. நாம் கோட்பாடாக நினைக்கும் போது, ​​அல்லது நாம் கோட்பாடு, அது தானே, சிந்தனையைச் செய்வது என்று நினைக்கும் போது, ​​எங்கள் வணிகத்தில் உண்மையான ஆர்ப்பாட்டம் உள்ளது, ஆர்ப்பாட்டம் நமது வெளிப்புறத்தை விட அதிகமாக உள்ளது.

ஆனால் சிந்திப்பதன் மூலம் மட்டுமல்ல, வியாபாரத்தில் மனித சிரமங்களை சமாளிப்போம். எங்கள் வணிகம் தொடர்பான உண்மை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், பின்னர் இந்த உண்மையை நாம் செயல்படுத்த வேண்டும். சிந்தனையும் உறுதியான ஆதாரமும் ஒரு அலகு. இயேசு தனது அனைத்து ஆர்ப்பாட்டங்களிலும் சத்தியத்தின் உறுதியான ஆதாரங்களை, மனித அல்லது பொருளை எப்போதும் முன்வைத்தார்.

நாங்கள் நாள் முழுவதும் கோட்பாடு அல்லது உண்மையை அறிவிக்கலாம், ஆனால் இந்த கோட்பாடு அல்லது உண்மை உறுதியான மனித அல்லது பொருள் ஆதாரங்களில் செய்யப்படாவிட்டால், நாங்கள் எங்கள் வணிகத்தில் வெகுதூரம் செல்ல மாட்டோம். சத்தியத்தின் நிறைய அறிக்கைகளை மட்டும் சொன்னால் போதாது. சத்தியம் உண்மை என்று நாம் முழு நம்பிக்கையுடன் உண்மையை அறிவிக்க வேண்டும், பின்னர் இந்த உண்மையை எங்கள் வணிகத்தில் செய்ய வேண்டும். இந்த வழியில் உண்மை மட்டுமே எங்கள் வணிகத்திற்கு ஒரு சட்டமாக மாறும்.

எங்கள் வணிகத்தை ஊதியம் பெறுவது எங்கள் வணிகம், தெய்வீக கோட்பாட்டை கண்டிப்பாக பின்பற்றுவதன் மூலம் இதைச் செய்கிறோம். மனித வணிகம் என்று அழைக்கப்படுவது உண்மையில் தெய்வீக வணிகமாகும். அதன் தெய்வீக மூலத்தின் காரணமாக, நமது மனித வணிகம் ஒவ்வொரு நாளும் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியும் பணக்காரர்களாக இருக்க வேண்டும், நாம் பொருள் செல்வத்தை விரும்புவதால் அல்ல, மாறாக நாம் முடிவிலியை நிரூபிப்பதால். மேலும் முடிவிலிக்கு வரம்பு இல்லை.

நடைமுறையில் அனைத்து வணிகங்களும் வருமானம் பெறுவதற்காகவே மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, இது இருக்க வேண்டும். எல்லையற்ற மனதைப் பார்ப்பதை விட, எங்கள் வருமானத்திற்காக எங்கள் வணிகத்தைப் பார்ப்பது இயல்பானது. ஆனால் எங்கள் வணிகம் ஒரு சிறந்த வருமானத்தை தரும் என்பதில் நாம் உறுதியாக இருக்கலாம், எங்கள் வணிகம் எல்லையற்ற மனம் என்பது நமது வருமானமாக எண்ணற்ற அளவில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது. எங்கள் வணிகம் எங்கள் வருமானத்திற்கான ஒரு ஊடகம் அல்ல, ஆனால் எங்கள் வணிகம் எங்கள் வருமானம்.

திருமதி எடி பின்வரும் கட்டுரையை எழுதியுள்ளார்:

எனது வருமானம்

“எனது வருமானம் வாழ்க்கை மற்றும் அன்பு மற்றும் உண்மை. அது மீதான அனைத்து கோரிக்கைகளுக்கும் இது சமம். இந்த வருமானம் என் பூமிக்குரிய மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்ட, எந்தவொரு பொருள் சேனல்களினாலும் வழங்கப்படாத, எந்தவொரு ஆளுமை அல்லது தனிப்பட்ட முயற்சியைச் சார்ந்தது, என்னுடையது கூட அல்ல, ஆனால் கடவுளிடமிருந்து நேரடியாக என்னிடம் வருகிறது. என்னுடையது பெற, வைத்திருக்க, பயன்படுத்த, ஆனால் ஒருபோதும் வீணடிக்கவோ, பதுக்கி வைக்கவோ கூடாது. இது அனைத்து விநியோகமும் தோல்வியடையும் என்ற அச்சமின்றி பகிரப்படாமல், அல்லது சந்தேகமின்றி பகிர்ந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். ‘பிதாவிடம் உள்ள அனைத்தும் என்னுடையவை.’ இவை என்னிடம் வந்து என் வருமானத்தை தவறாமல், ஏராளமாக, எந்தவொரு கோரிக்கையிலும் போதுமானதாகக் கொண்டுள்ளன. ”

வணிக ஆண்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் வணிகத்தை அரசாங்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் அல்லது தங்களுக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லாத மோசமான சூழ்நிலைகளால் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், வணிகம் தெய்வீக கோட்பாட்டால் மட்டுமே நிர்வகிக்கப்படுகிறது. நாங்கள் எங்கள் வணிகத்தை எங்கள் சிந்தனையில் சேர்த்துக் கொள்கிறோம், அதைப் பற்றி நாம் மகிழ்விக்கும் உணர்வைப் பொறுத்தது. நாங்கள் எங்கள் வணிகத்தில் இல்லை, எங்கள் வணிகம் நம்மில் உள்ளது. வணிகம் நல்லதா அல்லது கெட்டதா என்று சிந்திக்க முடியாது, ஆனால் அது முற்றிலும் கோட்பாடு என்ற நமது சிந்தனையால் அல்லது நம்பிக்கையான நமது சிந்தனையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. எங்கள் வணிகத்தில் தலையிடக்கூடிய வெளிப்புற சூழ்நிலைகளால் எதுவும் இயற்றப்படவில்லை.

பாதகமான சூழ்நிலைகள், மரணம் மற்றும் ஊழலின் தீவிர சூழ்நிலைகள் கூட, லாசரஸ் என்ற நித்திய வாழ்க்கை மற்றும் முழுமையின் உறுதியான ஆதாரங்களை வெளிப்படுத்தும் இயேசுவின் வியாபாரத்தில் தலையிடவில்லை. இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, வாழ்க்கை ஒரு உண்மை. இது தெய்வீக மனதில் இருந்து வந்தது. இது தெய்வீக மனதினால் நிர்வகிக்கப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் லாசரஸின் வாழ்க்கையால் எப்போதும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. வாழ்க்கை என்பது தெய்வீக கோட்பாட்டின் உண்மை என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார்; ஆகவே, அவரது நனவும் வாழ்க்கையின் உறுதியான ஆதாரங்களும் தோன்றியதால் அவர் இந்த உண்மையை செயலில் வைத்தார்.

தெய்வீக கோட்பாடு எங்கள் வணிகத்தை முற்றிலும் மற்றும் கட்டாயமாக நிர்வகிக்கிறது. இந்த உண்மையை உடனடியாக நிரூபிப்பது நமக்கு கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் தெய்வீக கோட்பாடு அதன் சொந்த உண்மைகளை நிரூபிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளும்போது குறைவான சிரமங்களை அனுபவிப்போம். தவறான நம்பிக்கைகள், ஆக்ரோஷமான மன பரிந்துரைகள், நம் சிந்தனையிலிருந்து உண்மைகளின் திசைதிருப்பல்கள் ஆகியவற்றை நாம் அகற்றும்போது, ​​வியாபாரத்தின் ஆன்மீக உண்மைகளை கையில் காணலாம், அதேபோல் இயேசு வாழ்க்கையின் உண்மையை கையில் கண்டுபிடித்தார். எங்கள் சிந்தனையை வணிகத்தைப் பற்றி "மரண சிந்தனையின் நீரோட்டங்களுடனோ அல்லது அதனுடன்" ஒழுங்கமைக்க ஒருபோதும் அனுமதிக்கக்கூடாது. நமது சிந்தனை தெய்வீக கோட்பாட்டின் உண்மைகளுக்கு ஏற்ப வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் இந்த உண்மைகள் நம் நனவாக செயலில் இருக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு வணிக மனிதனும் தனது வியாபாரத்தை சிறிதளவு விரிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர் தனது வணிகத்தை மிக உயர்ந்த வணிகக் கொள்கைகளின்படி நிர்வகிக்க வேண்டும். அவர் தலைமைக்கு தன்னைப் பொருத்திக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் தனது வணிகத்தின் கட்டுப்பாட்டை மேம்படுத்துவதற்கு ஆர்வத்துடன் முயற்சிக்க வேண்டும். அவர் தனது வேலையில் மற்றவர்களைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும், அவர்கள் அதை எவ்வாறு செய்ய வேண்டும் என்பதில் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்த முடியும், பின்னர் வேலை சரியாக செய்யப்படுவதைப் பார்க்கவும்.

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தன்னையும் தனது ஊழியர்களையும் அவரது செயல்பாடுகளையும் தெய்வீக கோட்பாட்டின் உண்மைகளுக்கு ஏற்ப கொண்டு வரும்போது, ​​அவர் தனது தொழிலில் சரியான செயல்பாட்டை நிறுவுவதை விட அதிகமாக செய்து வருகிறார். அத்தகைய ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தேவாலயத்தை நிறுவ உதவுகிறார். அவர் தனது வணிகம் தேவாலயம் என்பதற்கான ஆதாரத்தை அளிக்கிறார், ஏனென்றால் அது தெய்வீக கோட்பாட்டில் இருந்து வருகிறது. சரியாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது வணிகம் ஒருபோதும் பொருள் அல்ல, ஆனால் தெய்வீக ஆன்மீகம்.

எங்கள் வணிக நடவடிக்கைகளின் தன்மை என்னவாக இருந்தாலும், நாம் எப்போதும் நடைமுறையில் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் எங்கள் வணிகத்தில் திறமையானவர்களாகவும், பயிற்சி பெற்றவர்களாகவும், அனுபவமுள்ளவர்களாகவும் மாற வேண்டும். இயேசு நடைமுறையில் இருந்தார், அவர் எப்போதும் வெற்றிகரமாக இருந்தார். எங்கள் வணிகத்தை நடைமுறைப்படுத்த நாம் செய்ய வேண்டியது அன்பு மற்றும் அதிக அன்பு. ஆனால் அன்பைப் பற்றி மென்மையாக எதுவும் இல்லை. காதல் எஃகு போலவே ஆர்வமாக உள்ளது. அன்பு என்பது கோட்பாடு, மற்றும் எங்கள் சிந்தனையை ஒழுங்குபடுத்தவும், எங்கள் வணிகத்தில் கடவுளால் வழங்கப்பட்ட ஆதிக்கத்தைப் பயன்படுத்தவும் கோட்பாடு கோருகிறது.

சில சமயங்களில் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி புரிந்துகொள்ளுதல் ஓரளவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பது “எல்லாமே அன்பு” என்று கூறுவதோடு, தன்னுடைய வணிகம் தன்னால் முடிந்தவரை கவனித்துக் கொள்ளட்டும். அன்பின் இந்த தவறான உணர்வின் மூலம், அவரது வணிகம் இழக்கப்படுவது மிகவும் பொருத்தமானது. லவ் இருப்பதற்கான உறுதியான ஆதாரங்கள் இல்லாமல் “எல்லாம் காதல்” என்று சொல்வது மட்டும் போதாது. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் எச்சரிக்கையாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும், உடனடியாகவும், தங்கள் வணிகத்தில் கோட்பாடு, அன்பு ஆகியவற்றின் உறுதியான உண்மைகளைப் பயன்படுத்திக் காட்ட வேண்டும்.

வணிக உலகில் இன்று நாம் தனிப்பட்ட முறையில் பிரச்சாரம், அதிக சுயநலம் மற்றும் பேராசை, நேர்மையின்மை மற்றும் ஒத்துழைப்பு இல்லாமை ஆகியவற்றை எதிர்கொள்கிறோம். இவை அனைத்தும் விலங்குகளின் காந்தவியல் மற்றும் மனநல முறைகேடு, ஆனால் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில் இந்த வாழ்க்கை மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் நம்பிக்கைகளை நாம் அஞ்சுகிறோம், இந்த உண்மைகளின் திசைதிருப்பல்கள்? விலங்குகளின் காந்தவியல் மற்றும் மன முறைகேடு ஆகியவை ஒன்றும் இல்லை என்று கூறுவது ஒன்றுமில்லை. திருமதி எடி, "ஏன் ஒன்றும் செய்யாமல் (நெஸ்) ஏன் நிற்க வேண்டும்?" எங்கள் வணிகத்தில் இந்த தவறான பரிந்துரைகள் நம்மை ஏமாற்ற விடக்கூடாது. நாங்கள் அவர்களை எங்கு தொடர்பு கொள்கிறோம், எங்கு அழிக்க வேண்டும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். வணிகம் மன மற்றும் ஆன்மீகம் மற்றும் தெய்வீக மனதினால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்ற புரிதலின் மூலம் எங்கள் வணிகத்தை நாங்கள் கட்டுப்படுத்துகிறோம், அல்லது அது எங்களைத் தவிர்த்து, பொருள் மற்றும் பல மனங்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையின் மூலம் எங்கள் வணிகம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. நாங்கள் மகிழ்விக்கும் உண்மையுடன் எங்கள் வணிகத்தை நாங்கள் கட்டுப்படுத்துகிறோம், அல்லது நாங்கள் மகிழ்விக்கும் நம்பிக்கைகள் மூலம் எங்கள் வணிகம் நம்மை கட்டுப்படுத்துகிறது.

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி வணிக உலகில் நடைமுறைக்கு கொண்டுவரும் முதல் விஞ்ஞானக் கொள்கைகளில் ஒன்று, அவர் ஒரு விஷயத்தை மனித ரீதியாக அறிந்திருக்கும்போது, ​​அதன் உண்மைத்தன்மை கையில் உள்ளது. கிரிஸ்துவர் விஞ்ஞானி புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார், நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார், மற்றும் அவரது வணிகத்தின் உண்மைத்தன்மை அவருடைய வணிகத்திற்கு மனிதநேயம் இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கத் தொடங்குகிறது. மேலும் அவர் தனது வயிறு, இதயம் மற்றும் நுரையீரல் மட்டுமல்ல, அவருடைய பங்குகள், பணம், அலுவலகப் படை மற்றும் விற்பனையாளர்கள் தெய்வீக நடவடிக்கைகள் என்பதற்கு ஆதாரம் தருகிறார். செயல்பாடுகள் மட்டுமே கையில் உள்ளன. மிராஜ் ஏரியைப் போன்ற மனித கருத்து, உண்மைத்தன்மையைச் சேர்க்காது, அல்லது யதார்த்தத்திலிருந்து எடுக்கவில்லை; தெய்வீக உண்மை மட்டுமே உள்ளது.

பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்கள் என்று நாம் அழைப்பது, எல்லா வகையான பத்திரங்கள், மற்றும் எங்கள் வணிகத்திற்கு தெய்வீக உண்மை. அவற்றின் யதார்த்தத்தில், இவை தெய்வீக மனம் உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது. அவை நிறுவப்பட்டு பாதுகாப்பானவை, மற்றும் கூட்டு யோசனையில் நிரந்தரமானவை, மனிதன். பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்கள், பத்திரங்கள் மற்றும் வணிகத்தின் மனித கருத்து என்னவென்றால், அவை பொருள், அவை கடவுளிடமிருந்து தனித்தனியாக இருக்கின்றன, நமது நனவில் இருந்து பிரிக்கப்படுகின்றன. அவற்றின் மதிப்பு ஏற்ற இறக்கமாக இருக்கலாம் அல்லது அவை முழுவதுமாக இழக்கப்படலாம். உண்மை என்ன ஒரு பொய்யான கருத்து! கடவுளின் தவறான கருத்து மற்றும் அவரது கூட்டு யோசனை, மனிதன்.

எங்கள் பங்குகள், அல்லது பத்திரங்கள் அல்லது எங்கள் வணிகத்தில் இழப்பு உணர்வை நாங்கள் அனுபவித்திருக்கலாம். ஆனால் பங்குகள், அல்லது பத்திரங்கள் அல்லது வணிகம், நம்பிக்கையில் கூட நமது இழப்பு உணர்வுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இந்த இழப்பு உணர்வு முற்றிலும் மரண மனதினால் உருவாகிறது. நம்மிடம் பங்குகள், அல்லது பத்திரங்கள் அல்லது வணிகம் இருந்தால், இழப்பு உணர்வை நாம் பெற முடியும் என்று மரண மனம் சட்டத்தை உருவாக்கியுள்ளது. ஆனால் பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்கள் மற்றும் வணிகத்திற்கு அதை உருவாக்குவதற்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதை உருவாக்குவதற்கு மனிதனுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இழப்பின் உணர்வு முற்றிலும் மரண மன உணர்வு. யாரும் அல்லது எதுவும் அதை ஏற்படுத்தவில்லை. அது மெஸ்மெரிசம்; ஒரு உண்மைத்தன்மையின் திசைதிருப்பல்.

நாங்கள் எல்லோரும் இன்னும் நின்று கொண்டிருந்த ஒரு ரயிலில் இருந்தோம், மற்றொரு ரயில் கடந்து சென்றபோது, ​​எங்கள் ரயில் நகர்கிறது என்ற உணர்வு நம் அனைவருக்கும் இருந்தது. இப்போது நகரும் உணர்வு முற்றிலும் நமக்குள் இருந்தது. ஆனால் மரண மனம் மட்டுமே நகரும் உணர்வு. எங்களுக்கு இயக்க உணர்வு இல்லை, நாமோ ரயிலோ நகரவில்லை.

நமது இழப்பு உணர்வுக்கு நமது இயக்க உணர்வை விட வேறு உண்மை எதுவும் இல்லை. எந்தவொரு தவறான உணர்வையும், எந்த உணர்வும் இல்லாமல், வலி, நோய், அல்லது இழப்பு என்று நாங்கள் கையாளுகிறோம். உடலில் இருந்து வரும் வலியை அல்லது நோயை நாங்கள் பிரிக்கிறோம், அதேபோல் பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்களிலிருந்தும், எங்கள் வணிகத்திலிருந்தும் ஏற்படும் இழப்பைப் பிரிக்கிறோம், மேலும் இந்த தவறான உணர்வு நம் மனதினால் உருவாகவில்லை, அது உருவாகவில்லை என்பதையும் புரிந்துகொள்கிறோம்.

இது காரணமின்றி, அது நம்மைத் தவிர முற்றிலும், மற்றும் பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்கள் மற்றும் வணிகத்திலிருந்து முற்றிலும் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளும்போது இழப்பு உணர்வை சந்திக்கிறோம். இழப்பு உணர்வு இருக்கிறது, அல்லது எப்போதுமே இழப்பு உணர்வு ஏற்பட்டுள்ளது என்ற ஆலோசனையை நாம் நமக்குள் சந்திக்கிறோம். இழப்பு உணர்வு என்பது ஒருபோதும் நம்முடைய உணர்வு அல்ல, அது ஒருபோதும் ஒரு உண்மை அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​எங்கள் பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்களை நாங்கள் காண்போம், மேலும் எங்கள் வணிகம் அவற்றின் உண்மைத்தன்மையில் நிறுவப்பட்டு அவற்றின் முழுமையில் தோல்வியுற்றது.

அங்குள்ள ஒரே மனிதன், உண்மையான மனிதனுக்கு ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்ட பங்குச் சந்தை தெரியாது. உண்மையான மனிதனுக்கு உண்மைகள் மட்டுமே தெரியும். கடவுளைக் குறிக்கும் ஒரே விஷயம் கடவுள் தானே. கடவுளின் முடிவிலிக்கு வெளியே எந்த மதிப்புகளும் இல்லை. எல்லையற்ற நன்மை, பிரதிபலிப்பால், நம் ஒவ்வொருவரிடமும் உள்ளது, மேலும் இந்த எல்லையற்ற நன்மை நம்முடைய நனவுக்கு பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்கள் அல்லது வணிகமாகத் தோன்றினால், அவை உண்மைத்தன்மையின் உண்மை அல்லது தரத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவை ஏற்ற இறக்கத்தையோ இழக்கவோ முடியாது, ஏனென்றால் அவை யதார்த்தங்கள், அபூரணமாக நம்மால் காணப்பட்டாலும், அவை உயர்ந்த நன்மைகளாக மட்டுமே நமக்கு வெளிப்படும்.

இங்கே தோன்றும், மற்றும் இழக்கக்கூடிய ஒன்று இருப்பதாகக் கூறும் மரண மனம் இங்கே இல்லை. மரண மனம் இல்லை. வணிகத்தை இழக்க முடியாது, ஏனெனில் இது ஒரு உண்மை. கடந்த காலங்களில் நாம் இழப்பை அனுபவித்ததாகத் தோன்றினால், இழந்ததாகத் தோன்றியவை அதன் முழுமையான முழுமையில் இன்னும் அப்படியே உள்ளன என்பதை நாம் இன்னும் நிரூபிக்க முடியும். அதை இழந்ததாகத் தோன்றும் வடிவத்தில் நாம் அதை இனப்பெருக்கம் செய்யாவிட்டால், அதை உயர்ந்த வடிவத்தில் காண்போம். இது எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? இது உண்மைதான், ஏனென்றால் நமது மனித கருத்து தொடர்ந்து உயர்ந்து, யதார்த்தமாக உயர்கிறது. இழப்பு உணர்வை எடுத்து அதை விஞ்ஞான ரீதியாக அப்புறப்படுத்துவது ஒருபோதும் தாமதமில்லை.

இயேசு தனது வியாபாரத்தில் கடைப்பிடித்த மற்றொரு விஞ்ஞானக் கொள்கை, மனிதனின் உறவை நிர்வகிக்கும் இருத்தல் என்ற பரஸ்பர சட்டம். மனித உணர்வின் படி, வணிகத்தில் பல மனங்கள், பல கருத்துக்கள், பல டிகிரி கல்வி போன்றவை அடங்கும். ஆனால் இந்த எல்லாவற்றிலும் இயேசு அறிவியல் உறவைப் பின்பற்றினார்; மன மற்றும் ஆன்மீக உறவு, மற்றும் தனிப்பட்ட உறவு அல்ல.

வியாபாரத்தில் உறவு எப்போதும் “தெய்வீக கோட்பாட்டிலிருந்து தங்கியிருக்கிறது.” தெய்வீக கோட்பாடு எல்லையற்ற வழிகளையும் வணிக மனிதனை வழங்குவதற்கான வழிமுறைகளையும் கொண்டுள்ளது. இந்த வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள் திறந்த, இலவச மற்றும் தடையற்றவை. அவை ஒருங்கிணைந்து ஒன்றிணைந்து ஒன்றாக இணைந்திருப்பதற்கான பரஸ்பர சட்டங்களாக செயல்படுகின்றன. ஒரு நபர் அல்லது இன்னொரு நபரின் அல்லது பொருளின் தேவையை வழங்கும் ஒரு விஷயமாக மனித சிந்தனைக்குத் தெளிவாகத் தெரிவது, தன்னுடைய ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வெளிப்பாட்டிற்கும் தன்னுடைய முழுமையை பிரதிபலிக்கும் என்பதன் பரஸ்பர சட்டம். எங்கள் சார்பாகவும், நாங்கள் கையாள்வோரின் சார்பாகவும் எப்போதும் செயல்பட்டு வரும் இந்த பரஸ்பர சட்டத்தை நாம் மேலும் மேலும் அங்கீகரித்து பயன்படுத்த வேண்டும்.

மனதின் இந்த ஆழமான விஷயங்களை எப்போதும் புரிந்துகொள்வது எளிதல்ல, ஆனால் அவை பார்க்க கண்களும், கேட்க காதுகளும் உள்ளவர்களுக்கு வெளிப்படும். இன்று இங்கே சிலர் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் மற்றொரு பருவத்திற்கான மரண சிந்தனையின் வழக்கமான பள்ளங்களில் செல்வார்கள், ஆனால் அறியப்படாதவர்களுக்கு முன்னர் உயரத்திற்கு உயரும் பலர் இங்கே உள்ளனர்.

வகுப்பு கற்பித்தல்

உங்கள் சொந்த மனம் கடவுள், நீங்கள் அறிந்த அல்லது வைத்திருக்கும் ஒரே கடவுள்; உங்கள் சொந்த மனதை விட, கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க நீங்கள் ஒருபோதும் வெகுதூரம் செல்லத் தேவையில்லை. உங்கள் சொந்த மனதின் புத்திசாலித்தனம் நீங்கள் எப்போதும் இருக்கும் ஒரே மனிதர். கடவுளும் மனிதனும், மனமும், புத்திசாலித்தனமும், ஒன்று என்றென்றும் ஒன்றாக இருப்பார்கள்.

ஒரு உண்மை:

கடவுள் ஒரு எல்லையற்ற வெளிப்பாடு தெய்வம் நான் என்று நான்

நான் இருப்பது, மனம் இருப்பது, புத்திசாலித்தனம் இருப்பது காரணம், விளைவு, கடவுள், நல்லது

பிரிவு 1

கிறிஸ்தவ அறிவியல் ஒரு அறிவியல். விஞ்ஞானம் மாற்ற முடியாத உண்மை. சிந்தனை உண்மையாக இருக்க வேண்டும். ஒரு அறிவியல்: கடவுள். கடவுள்: ஆள்மாறாட்டம், மாற்ற முடியாத, மாறாத உண்மை. கடவுள்: உண்மை, அனைத்து உண்மையான எண்ணங்களும்.

நல்லது, பயனுள்ளது அல்லது இயற்கையானது எல்லாம் நம் மனதில், எப்போதும் உள்ள கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சிந்தனை. எண்ணங்களும் விஷயங்களும் ஒன்றே ஒன்றுதான். நாம் பார்க்கும் மற்றும் தெரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் தவறு இருக்கிறது.

ஒரு சிக்கல்: சரியான விஷயத்தைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்கள்.

சரியாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது ஒரு தனிப்பட்ட மனம் தெய்வீக மனம் என்று கண்டறியப்படுகிறது.

கடவுள் எங்கள் சொந்த மனம். கடவுளும் மனிதனும் ஒன்றுதான்.

ஒருவரின் சொந்த மனம் கடவுள்; நீங்கள் அறிந்த அல்லது வைத்திருக்கும் ஒரே கடவுள்.

மனித சிந்தனை சரியானது மற்றும் நல்லது என்பது தெய்வீக சிந்தனை, நல்லதும் பயனுள்ளதும் இயற்கையானதும் உண்மையானதும், மரண மனதின் மூடுபனிகள் மூலம் தோன்றும்.

நம்முடைய சிந்தனை எவ்வளவு சிறப்பாக கடவுள் தோன்றும். உண்மையான எண்ணங்களை நினைப்பது வாழ்வது. மரண மனம் அறியாமை. கடவுளை விட நம் மனம் குறைவான மனம் என்று நம்புவதை நிறுத்துங்கள். ஆர்ப்பாட்டம் மனம் உள்ளது. எந்தவொரு நல்ல விஷயத்தையும் நிரூபிக்க, சிகிச்சை அல்லது பிரார்த்தனை மூலம் நாங்கள் உருவாக்க மாட்டோம். மனம் முடிந்தது; நான் ஒரு படைப்பாளி அல்ல. சிகிச்சை அல்லது பிரார்த்தனை, அவற்றைப் பார்க்க உதவுகிறது.

மனிதன் எப்போதும் கடவுள் தான் நல்லது. சரியான சிந்தனை மற்றும் சரியான வாழ்க்கை மூலம் நான் என்னவென்று நினைப்பேன், செயல்படுகிறேன்; கடவுள் அதே நன்மை கூட. நல்லது என்பது நம் மனதிற்கு வெளியே இல்லை. ஏகோர்ன் அனைத்தும் ஒரு ஓக் என்பதால், எந்த அளவிலான புரிதலும் சாத்தியமாகும்.

பிரிவு 2

ப: சிந்தனையின் ஆன்மீகமயமாக்கலின் அவசியம்.

பி: தெய்வீக அறிவியலின் தனிப்பயனாக்கம், அறியாமை பைபிளில் ஒரு முக்காடு அல்லது மேகம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஆன்மீகமயமாக்கல் மூலம் மேகம் அல்லது மூடுபனியை மெல்லியதாக மாற்ற, உண்மையான சிந்தனை அல்லது புரிதல் டிகிரி மூலம் தோன்றும்; ஒவ்வொரு பட்டமும் அறியாமையை விழுங்குகிறது.

சத்தியத்தைத் தனிப்பயனாக்க, ஒவ்வொரு நபரும் அந்த உண்மையை தீவிரமாகவும் நனவாகவும் ஆக்குகிறார்கள். ஒவ்வொரு பாடத்திலும் சத்தியத்தை எவ்வாறு தனிப்பயனாக்குவது என்பதைக் காண்பிக்க எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் சரியான விதிகள் உள்ளன. விதிப்படி வேலை செய்வது அவசியம். விதி என்பது ஒரு நிர்ணயிக்கப்பட்ட சிந்தனை முறையாகும், இது ஒரு விஞ்ஞானத்திற்கு ஏற்ப ஒருவரின் சிந்தனையை வழிநடத்தும். நாம் அறிந்த ஒவ்வொரு மதிப்பும் உண்மையும் மனதில் உள்ளது. ஆன்மீக உண்மைகள் உறுதியானவை மற்றும் மாறாதவை.

பிரிவு 3

விதிகள்: (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 149:11; 123:12)— மூன்று படிகள்.

இந்த விதி அடிப்படை.

விஷயம் ஒரு தவறான சிந்தனை.

விஷயம் ஒரு மன நிலை.

விஷயம் என்பது சில சிந்தனை வடிவத்தைப் பற்றிய தவறான விளக்கமாகும்; சரியான விஷயத்தைப் பற்றி.

நான் விஷயத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​சரியான விஷயத்தை தவறான வழியில் பார்க்கிறேன். மேட்டர் என்பது என் மனதில் ஒரு மாயை. நான் விஷயத்தை விலக்கும்போது, ​​உடல் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய எனது தவறான உணர்வை நான் சிந்திப்பதில் இருந்து விலக்குகிறேன். நெடுஞ்சாலையில் தண்ணீர், அங்கே இல்லை. நாம் நம் உடலில் இருந்து விடுபடுவதில்லை, அல்லது அவற்றை குணப்படுத்துவதில்லை, அல்லது காப்பாற்றுவதில்லை. விஷயங்களை சத்தியத்தில் இருப்பதைப் பார்க்கவும் அறியவும் கற்றுக்கொள்கிறோம். விஷயங்களை எண்ணங்களாக, ஒரு வகையான சிந்தனையாக தீர்க்கவும். உணர்வின் பொருள்களை ஆன்மீகக் கருத்துக்களுடன் மாற்றவும். (பக்கம் 208: 12) (123: 1215)

ஒரு பிரச்சினை மனது, நம் மனதில். உண்மைக்கும் பிழைக்கும் இடையிலான மன மோதல். சத்தியத்தை அறிவது சத்தியத்தை வாழ்வதையும் உள்ளடக்குகிறது. உலகை சரிசெய்து காப்பாற்ற நாம் தேவையில்லை. நம் உலகம் நம்மில் உள்ளது. கடவுள் இரட்சிக்கப்பட்டதால் எல்லா மனிதர்களும் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்; பொருள் அல்ல ஆன்மீகம். நுகம் எளிதானது மற்றும் சுமை ஒளி. விதை தானே. இருக்க வேண்டிய மற்றும் செய்ய வேண்டிய சக்தி மனதில் உள்ளது. அகநிலை.

வகுப்பு அறிவுறுத்தல்: சத்தியத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது, இந்த உண்மையை மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு முன்வைப்பது என்பதை ஒருவருக்கு கற்பித்தல். கையேடு, பக்கம் 86. முதன்மை வகுப்பின் ஆசிரியர்கள். (மறுகூட்டல் மட்டும்)

மனம் தன்னைப் போலவே உணரப்படுகிறது; மனிதன் அது. மனிதன் என்பது மனதின் யோசனை அல்லது தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு: மனிதன் மனதின் மன, ஆன்மீக தன்மை.

உடல்

உடல் என்ற சொல்லின் அர்த்தம்: மனம் என்பது உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது, அதாவது உடல். உடல் என்பது எப்போதும் (தி) மனதின் வெளிப்பாடு, எனவே மனிதன் அல்லது புத்திசாலித்தனம் மனதின் உடல். மனமும் உடலும் ஒன்று, பிரிக்க முடியாதவை. மரண மனம் மற்றும் உடல் என்று அழைக்கப்படுவது மனம் மற்றும் உடலின் தவறான கருத்து, ஆனால் இது ஒரு கட்டுக்கதை.

கடவுளுக்கு எது முடியுமோ அது மனிதனுக்கு சாத்தியம். எங்கள் பார்வை ஒரு சரியான அறிவியல். எங்கள் பார்வை முழுமையான உண்மை. பார்வை இல்லாத இடத்தில் அவை அழிந்து போகின்றன. நம்பிக்கை அவசியம், ஒரு முழுமையான சத்தியத்தில் நம்பிக்கை. மனித ரீதியாக சாத்தியமானவை தற்காலிகமானது, நித்திய வழிமுறைகள், அதே நேரத்தில் நம் சிந்தனையை ஆன்மீகப்படுத்துகின்றன. ஒவ்வொரு பிரச்சினைக்கும் ஒரு தீர்வு உள்ளது, நாங்கள் தீர்வுக்கு உயர தயாராக இருக்கிறோம் அல்லது எங்களுக்கு பிரச்சினை இருக்காது.

பாடத்தின் நோக்கம்

ஒற்றுமை

கடவுள், ஒற்றுமை, மனிதன் ஒரு மனிதனாக சரியான விஞ்ஞான உணர்வை நிறுவ. கடவுளுடனான மனிதனின் உறவு ஒற்றுமை அல்லது ஒற்றுமை. மனிதன் கடவுளிடமிருந்து அல்ல, கடவுளிடமிருந்து மனதில் இருந்து பார்க்கிறான். கடவுள் (ஆவி) மற்றும் மனிதன், பிரபஞ்சம் (விஷயம்) என்று நினைப்பது தவறான இறையியல். கடவுளைப் பற்றி உண்மையற்ற மனிதனுக்கு எதுவும் உண்மை இல்லை. சூரியனும் அதன் அனைத்து கதிர்களும். எல்லா ஆண்களும் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீகவாதிகள். நோய் அல்லது பற்றாக்குறை இல்லை என்பதை அறிந்து கொள்வதை விட நான் ஒரு ஆளுமை அல்ல, ஆனால் ஒரு தனித்துவம் என்பதை அறிந்து கொள்வது மிக முக்கியம்.

கடவுளுக்கு இருப்பதைப் போல மனிதனுக்கு எல்லா மனமும் இல்லை, ஆனால் எல்லா கடவுளும் மனதைப் போலவே இருக்கின்றன. நாம் இருவரும் ந மெனன் மற்றும் நிகழ்வு, கடவுள் மற்றும் மனிதன், ஒரு இருப்பது. மனிதன் ஒருபோதும் கடவுள் அல்ல. மனிதன் எங்கிருந்தாலும், ந மெனனும் நிகழ்வும் இருக்கிறது. எல்லா சிந்தனையும் கடவுள் அல்லது மனதை உருவாக்குகிறது மற்றும் வெளிப்பாட்டில் வெளிப்படுகிறது. 502: 29. இந்த நான் நனவான அடையாளம். ஒளி தன்னை ஒளியாக வெளிப்படுத்துகிறது. வலிமை தன்னை வெளியேற்றும் வலிமை.

காாரணமும் விளைவும்

விளைவு காரணத்தைப் பொறுத்தது. கடவுள் முடிவடைந்து மனிதன் தொடங்கும் இடம் இல்லை. கடவுள், மனம், அவரது வெளிப்பாடு, புத்திசாலித்தனம் அல்லது மனிதனால் அறியப்படுகிறது. கடவுளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.

நாம் ஒருவருக்கொருவர் தெரிந்தவரை மட்டுமே கடவுளை அறிவோம். மறுகூட்டல்: சுருக்கம் அல்லது சுருக்கமான அறிக்கை. இந்த அத்தியாயம்: முழுமையான உண்மை. ஒத்த, பண்புகள் அல்லது குணங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் அதிக முக்கியத்துவம். ஒவ்வொரு நல்ல விஷயமும் சரியாகப் பார்க்கப்படுவது கடவுளின் சில உறுதியான சான்றுகள். கடவுள் முழு அல்லது நல்ல ஒற்றுமை, சுய உணர்வு இருப்பது போல்; கடவுள் தனக்குத்தானே இருக்கிறார். கடவுள் தான் எல்லாவற்றையும் தனக்குத்தானே வெளிப்படுத்தினார், அது வெளிப்பாடு அல்லது மனிதன். என்ன ஒரு அற்புதமான யோசனை (மனிதன்) அவர் தனக்குத்தானே. கிறிஸ்தவ அறிவியலை நிரூபிக்க, கடவுளின் ஆன்மீக உணர்வு நமக்கு இருக்க வேண்டும்.

கடவுளின் ஏழு ஆவிகள்: வெளி 4. பிழையின் ஏழு முத்திரைகள் திறக்க, ரெவ். 5. ஆவிக்கு மனதைப் போன்ற அலுவலகம் இல்லை. ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் குறிப்பிடத்தக்க அர்த்த வேறுபாடு உள்ளது.

கடவுள், மனம்: மனிதனுக்கு உண்மையான தன்மையை மனித மனதில் தெரிவிக்கவும்.

உடல்: இருப்பது அல்லது விளைவு.

மனிதன் உடல் அல்லது மனம், மனிதனுக்கு உடல் இல்லை. எப்போதும் மன, ஆன்மீக நுண்ணறிவு. மனிதன் மனம் போல பொருத்தமற்றவன். எல்லா சக்தியும் எங்களுக்கு இல்லை, நாம் அனைவரும், சக்தி, திறன், திறன் மற்றும் செயல்திறன். எதுவுமே வெளியில் இல்லை அல்லது நனவுக்கு புறம்பானவை அல்ல. இந்த எல்லையற்ற தன்மை அனைத்தும் நனவை உருவாக்குகிறது. கடவுள் என்றால் எதையும் தடுக்கவோ தடுக்கவோ முடியாது.

கடவுள் அல்லது மனம் மனிதனால் இல்லாத கடவுள் தன்னிறைவு

கடவுள் தன்னிறைவு பெற்ற கடவுள் சுய ஆதரவு கடவுள் சுய புரிதல்

எல்லா படைப்புகளும் ஒருபோதும் பொருள், எப்போதும் முழு மன மற்றும் ஆன்மீகம். மனிதன் என வெளிப்படுத்தப்படும் மனம் பிரபஞ்சத்திற்கு இருக்கிறது. ஒவ்வொரு யோசனையும் எல்லையற்ற யோசனை. படைப்பு எப்போதும் விஷயம், விஷயங்கள், வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு மற்றும் எல்லைகளாக முதலில் தோன்றும். மூடுபனி காரணமாக யதார்த்தம் இவ்வாறு தோன்றுகிறது. பொருள் சார்ந்தவை என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் மனதளவில் உள்ளன, ஒருவரின் சொந்த மனதில் வைக்கப்படுகின்றன. பின்னர் ஆன்மீக யோசனைகள் ஆனால் எல்லா நேரங்களிலும் ஒரு நல்லது, உண்மை. பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு நல்ல மற்றும் பயனுள்ள விஷயமும் ஒரு ஆன்மீக உண்மை. நம் சிந்தனையை ஆன்மீகமயமாக்குவதால் அவற்றை நாம் வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறோம், குணப்படுத்துவதோ அல்லது மீட்டெடுப்பதோ அல்ல, ஆனால் அவை அவற்றின் உண்மையான சித்தரிப்பில் இருப்பதால் அவற்றைப் பார்க்கிறோம். மேட்டர் என்பது இந்த இடத்தில் இருக்கும் சில ஆன்மீக உண்மை அல்லது மதிப்பைப் பற்றிய தவறான உணர்வு. நான் விஷயத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​தலைகீழாக ஒரு ஆன்மீக உண்மையைப் பார்க்கிறேன். என்னிடம் உள்ள அல்லது எனக்குத் தெரிந்த எதையும் நான் வைத்திருக்கிறேன், ஏனென்றால் அது தெய்வீகமாக இருக்கிறது, இங்கேயே. உங்கள் பார்வையை வைத்திருங்கள். எந்தவொரு பொருளையும் நாம் ஒருபோதும் அழிக்க மாட்டோம். ஒருபோதும் அழிவதில்லை, எப்போதும் பாதிப்பில்லாதது, எப்போதும் உண்மையான கருத்து. பாம்பு பாதிப்பில்லாதது என்று நிரூபிக்கப்பட வேண்டும், அழிக்கப்படவில்லை. "உங்கள் சிறு குழந்தையை எகிப்துக்கு அழைத்துச் சென்று அது வளரும் வரை அங்கேயே வைத்திருங்கள்" என்று திருமதி எடி கூறினார். கடவுள் என்ன என்பது பற்றிய இந்த புதிய புரிதல், அதைப் பாதுகாக்கவும். அதைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டாம்.

கடவுள், நல்லது, மனம், ஆவி, ஆத்மா

மனிதனின் நனவில் உள்ள ஒவ்வொன்றும் அதன் அடையாளத்தையும் யதார்த்தத்தையும் தெய்வீக மனதில் கொண்டுள்ளது, கடவுள், நல்லது.

தற்செயலாக, மனிதன் தெய்வீகமானது, அவ்வாறு நடப்பது மட்டுமல்ல. எப்போதும் மூடுபனி வழியாக தோன்றும் உண்மை. எப்போதும் அகநிலை. தற்செயல் எப்போதும் இருப்புக்கு வெளிப்படும். தற்செயல் என்பது ஒரே விஷயம், அதே நேரத்தில், ஒரே இடத்தில். மனிதன், நனவு, தோல்வியடைய முடியாது, ஏனென்றால் கடவுள் அல்லது நன்மை தோல்வியடைய முடியாது, எப்போதும் அப்படியே இருக்கும். ஓம்னி-தற்போது இருப்பது உணர்வுபூர்வமாக இங்கே உள்ளது.

யதார்த்தத்தை கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சிக்காதீர்கள். மனம் எவ்வளவு பெரியது

மனிதன் எவ்வளவு பரந்தவன் உடல் எவ்வளவு விரிவானது

ஆவி: பொருள் (பொருள் பொருட்படுத்தாது) ஒரு வேளை 93:21.

சரியான பெயர்ச்சொல்லாக ஆவி. எல்லாவற்றிற்கும் அதன் வடிவம் இருப்பதால் வடிவம் இல்லாமல் அல்ல, ஆனால் அடர்த்தி, திடத்தன்மை, எல்லை அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட பொருள் பொருள்கள் இல்லாமல். இப்போது இருக்கும் எல்லாவற்றின் பொருளையும் ஆவி. பூமி என்பது சொர்க்கம் போன்ற பொருள். விஷயம் ஒருபோதும் முக்கியமானது அல்ல. இடத்தை நிரப்பும் எதையும் மனம் அல்லது ஆவி இருப்பது ஒன்று. உண்மையான விஷயத்தை நாம் ஒரே நேரத்தில் பார்க்கவில்லை, ஆனால் எல்லா நேரத்திலும் அதை இன்னும் தெளிவாகப் பார்க்கிறோம். யதார்த்தத்தின் மிக உயர்ந்த மனித கருத்தை நாம் கையில் காண்கிறோம். நமது மனித கருத்து எப்போதும் உண்மையான தெய்வீக உண்மை தோன்றும். தெய்வீக உண்மையைத் தவிர வேறு எதையும் நீங்கள் நம்பமுடியாது என்று நம்புங்கள். நான் எல்லோருடைய உண்மையும். "நான் வந்திருக்கிறேன், அவர்கள் உயிரைப் பெறுவதற்கும், அதை ஏராளமாகப் பெறுவதற்கும்." யோவான் 10:10. மனித கருத்து என்பது தெய்வீக யோசனை மற்றும் வேறு ஒன்றும் இல்லை, எப்போதும் தெய்வீக தற்செயல்.

நாம் எப்போதுமே நம் உலகத்தைப் பற்றி ஒரு சிறந்த உணர்வைக் கொண்டிருப்போம், மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு ஒரு மாற்றம், நாம் யதார்த்தத்தை அடையும் வரை. விஞ்ஞானத்தில் நாம் தெய்வீக உண்மையை மட்டுமே ஒப்புக்கொள்கிறோம். மரண மனது வரையப்பட்ட கேலிச்சித்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாதீர்கள். ஒரு சிக்கல் என்பது ஒரு யதார்த்தத்தின் தவறான கருத்து.

விமானங்கள்

1. முக்கிய துணையுடன்

2. பொருளின் துணையின்றி மனித கருத்து

3. ஆன்மீக உணர்வு

ஆத்மா கடவுள்

ஆத்மா: உடல், உடலின் உண்மையான உணர்வு. ஆத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் இடையிலான உண்மையான உறவைப் பற்றிய ஒரு யோசனை. இந்த உறவைப் பற்றிய சரியான உணர்வு நமக்கு இல்லாவிட்டால், நாம் ஒருபோதும் பாவம், நோய் மற்றும் மரணத்தை வெல்ல முடியாது.

ஆத்மா தனக்குத்தானே ஒரு நனவான சக்தி, மற்றும் உடலுக்குள் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் எதிரி. நம்முடைய சொந்த ஆத்மாவின் நம்பிக்கை; விலங்கு காந்தவியல், தவறான மதங்கள் மற்றும் எம்.டி.யின் ஆத்மாக்களைக் காப்பாற்றுவதற்கான அனைத்து வேலைகளும் இதுதான். இந்த நம்பிக்கை மூடநம்பிக்கைகளில் மோசமானது. ஆத்மா கடவுள்-ஒன்று எல்லையற்றது. சூரியன் பல கதிர்களில் தன்னை அனுப்புகிறது, ஆனால் பல சூரியன்கள் அல்ல. (ஒவ்வொரு கதிரும் சூரியனின் அனைத்து குணங்களையும் கொண்டுள்ளது.) கிறிஸ்தவ அறிவியலின் வெளிப்பாட்டிற்கு முன்பு, இப்போது அவர் வைத்திருக்கும் உடலையும் ஆன்மாவையும் யாரும் கனவு கண்டதில்லை என்பது ஒரு ஆத்மா அல்லது மனதின் வெளிப்பாடு. ஒரு ஆத்மாவையும் ஒரே உடலையும் கற்பிக்கும் ஒரே மதம் கிறிஸ்தவ அறிவியல்.

உடல்: முற்றிலும் மன மற்றும் ஆன்மீகம். நம்முடைய உடல் உணர்வை நாம் பெரிதாக்கி ஆன்மீகப்படுத்த வேண்டும். நம்முடைய உணர்வு எல்லாம் தவறு. ஆத்மா அல்லது மனதை அதன் வெளிப்பாடு, உடல் மூலம் மட்டுமே அறிய முடியும். மனிதனுக்கு உடல் இல்லை, மனிதன் உடல். மனிதன் ஒரே மனம் மற்றும் உடல், ந மெனான் மற்றும் நிகழ்வு. உடலை உருவாக்கும் அனைத்தும் ஆன்மீகம். ஏழு ஒத்த சொற்கள் தனக்கு உடலைக் கொடுக்கின்றன. ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு உடல் இல்லை. ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் உடல். உடல் பற்றிய உண்மை ஒரு சிகிச்சையாகும். (அனைத்து சரியான யோசனைகளின் உருவகமாக மனிதன்.)

நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய முதல் உண்மை அல்லது கொள்கை மனிதனுக்கும் தெய்வீகத்திற்கும் இடையில் உள்ள தற்செயல் நிகழ்வு; ஒரே விஷயம், ஒரே இடத்தில், ஒரே நேரத்தில். ஒரு உண்மையான மனிதநேயம், நமது புரிதலின் படி தெரியும். இங்கே இந்த உடல் ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை, ஒருபோதும் இறக்காது. தெய்வீகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான தற்செயல் நிகழ்வை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். உடலை நனவாகப் பார்க்க ஒருவர் தவறான உணர்விலிருந்து திரும்ப வேண்டும். மனித பெண்பால் மற்றும் ஆண்பால் குணங்கள் தெய்வீக வாழ்க்கை. அனைத்து செயல்பாடுகளும் தெய்வீக மனம் செயல்படுகின்றன. மனம் தான் கேட்கிறது, பார்க்கிறது, உணர்கிறது, சுவைக்கிறது, வாசனை தருகிறது. மனிதனின் ஐந்து புலன்களும் தெய்வீகமானது, அவை தோல்வியடைய முடியாது! ஏனென்றால், கடவுள் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், அனைத்தையும் பார்ப்பது, அனைத்தையும் கேட்பது போன்றவை. கடவுளின் எண்ணங்கள் நம் அனுபவத்தில் வெளிவருவதால், உண்மையான மனிதநேயம் நமக்கு இருக்கிறது. திருமதி எடி தெய்வீக உண்மையை இன்னும் சரியாக புரிந்து கொண்டார், மேம்பட்ட நம்பிக்கையாக தோன்றலாம், ஆனால் அது நமது நனவுக்குள் இருக்கும் நமது தற்போதைய உலகம். உடலை பொருளாக நினைக்கக்கூடாது, அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும். நம் உடல்களைப் போலவே பார்க்க விரும்புகிறோம். சரியாகப் பார்க்கும்போது எனது மனிதநேயம் கடவுளின் பிரசன்னமாகும். எதையும் நாம் நல்லதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் உணர்ந்திருக்கிறோம். மனித-பேட்டை (நன்மையின் ஒற்றுமை, பக்கம் 49: 8) “உண்மையான மனிதநேயத்தை நான் எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்துகொள்கிறேனோ, அது பாவமற்றது என்று நான் கருதுகிறேன், பாவத்தை அறியாதவனாகவும் சரியான படைப்பாளன்.”

பிரிவு 4

நாம் மனிதனையோ அல்லது உடலின் உறுப்புகளையோ அல்லது எதனையோ ஆன்மீகமயமாக்குவதில்லை, ஆனால் மனிதனைப் பற்றியும் விஷயங்களைப் பற்றியும் நம் எண்ணங்களை ஆன்மீகப்படுத்துகிறோம். விஷயங்கள் அவை தோன்றுவது அல்ல. அவை உண்மையின் புள்ளிவிவரங்கள். நம்முடைய விசுவாசம் மிகவும் எளிமையானதாக இருந்தால், அவற்றைப் போலவே நாம் பார்ப்போம், நாம் விஷயத்தை அழைக்கும் வடிவங்களில் தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடுகள். நம்முடைய சொந்த மனதின் உள்ளடக்கங்களை மட்டுமே காணவும் உணரவும் முடியும். நீங்களோ நானோ வாழ்க்கை வாழவில்லை; ஆனால் நனவான வாழ்க்கை உங்களைப் போலவும், நானும் போல நித்தியமாக வாழ்கிறது.

உருவாக்கம் (262: 24-32)

முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்கள், ஒளி ஒளியை வெளியிடுகிறது.

மனதில் உள்ள கூறுகள் மற்றும் குணங்கள் அவற்றின் அடையாளங்களில் வெளிவந்தன.

உணர்வு

கடவுள், நல்லது, மனம்: மனிதன், உடல், அடையாளம்

நீயும் நானும்

செயல்: செயல் ஆரோக்கியம்: ஆரோக்கியம்

வலிமை: வலிமை வீரியம்: வீரியம்

பொருள்: பொருள்

அழியாமை: அழியாமை ஆல் இன் ஆல்

"மார்த்தா, நாம் ஒருவரையொருவர் எப்போதும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்." (திருமதி.

எடி)

ஆரம்பம் என்றால் கடவுள் தன்னை வெளிப்படுத்தினார்.

கடவுள் என் மனம். என் உடலில் உள்ளவை அனைத்தும் கடவுளைப் போலவே இருக்கின்றன, (என் மனம்).

எது மற்றும் நாம் நம்புகிறோம் என்பதற்கான பெரிய வேறுபாடு. ஏறும் நேரத்தில் இயேசு உண்மையான மனித நேயத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

மனமும் உடலும் ஒன்று. முதன்மை கூறுகள் உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது, அதாவது உடல், தெய்வீக மனதில் இருந்து வெளிப்படுகிறது. ஒரே உடல் மற்றும் ஒரே உடல் என்பது அனைவரின் உடலும். நம்முடைய தற்போதைய மனிதநேய நிலை என்னவாக இருந்தாலும், அதன் உண்மையான மதிப்பை நாம் கொடுக்க வேண்டும். நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது போல நாம் சிந்தித்து செயல்பட வேண்டும்.

முன்னேற்றம் அல்லது மேம்பட்ட நம்பிக்கை எனத் தோன்றுவது தெய்வீக உண்மை என்பது இன்னும் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தற்போதைய மனிதநேயம் மரணமல்ல. இங்கே “நான்”, அதன் உண்மையான வெளிப்பாடுகளில் வெளிப்பட்டது.

எல்லாவற்றிற்கும் உடல், வெளிப்பாடு, உறுதியான வெளிப்பாடு இருக்க வேண்டும். மனம் எப்போதும் உடலை வெளிப்படுத்துகிறது. எனது மனித ஆரோக்கியம் அல்லது அனுபவம் கடவுளை அடையாளம் கண்டுள்ளது. கடவுள், சமத்துவம் அல்லது ஒற்றுமை என அகநிலை ரீதியாக எனது தற்போதைய ஆரோக்கியம். மனம் அதன் சொந்த அடையாளங்களை பராமரிக்கிறது. அடையாளம் முதலில் ஒரு உண்மையான மனிதநேயம், பின்னர் ஒரு உண்மையான விஷயம். கடவுளை அவரது அடையாளத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது. உடல் அவசியம்.

பிரதிபலிப்பு

படம் எப்போதுமே நான் என்னவென்று எனக்குத் தருகிறது. ஒரு பிரதிபலிப்பு எப்போதும் பெறுகிறது; ஒரு பிரதிபலிப்பு எப்போதும் ஒரு கண்ணாடியில் திருப்பித் தருகிறது. கண்ணாடி உங்களிடமிருந்து அனைத்தையும் பெறுகிறது, மேலும் நீங்கள் எதைத் தருகிறது. இப்போது என்னிடம் உள்ள உடல் உண்மையான உடலாக இருக்க வேண்டும். எனது தற்போதைய மனநிலையை எனது தற்போதைய கருத்தில் சரிசெய்ய வேண்டும்; எப்போதும் என் மனதுடன் தொடங்குங்கள், ஒருபோதும் உடல் இல்லை. எதையும் தவறாகக் கண்டால் அது தன்னைத் திருத்திக் கொள்ள வேண்டும். கடவுளே, மனம் என்றால் என்ன என்பதை அறிந்து இதைச் சரிசெய்கிறேன். (ஒரு வேளை 400: 20,23). நான் என் உடலுக்கு எல்லாவற்றையும் மனதுடன் செய்கிறேன். மனம் எனது தற்போதைய உடலை நிர்வகிக்கிறது. இப்போது எனக்கு இருக்கும் உடல் கடவுளின் உடல். நான் எப்போதும் ஒரு உடல், கடவுளின் உடல். கடவுளை உள்ளடக்கிய உண்மையான செயலில் உள்ள குணங்கள் நம் உடல். நம்முடைய தற்போதைய உடல்கள் மரணமும் பொருளும் என்று நாங்கள் நம்பினால், நாம் நலிவு மற்றும் மரணத்தின் கீழ் வருவோம்.

கோட்பாடு மற்றும் காதல் ஒரே பொருள்

கோட்பாடு: எல்லாவற்றையும் தொடர்கிறது, அதிலிருந்து எல்லாமே விளைவுதான். நாம் ஒவ்வொருவரும் தெய்வீக கோட்பாடு, அன்பிலிருந்து முன்னேறுகிறோம். சூரியன் பிரகாசிக்கும்போது கடவுள் நேசிக்கிறார். எல்லோரிடமும் எல்லாவற்றையும் பற்றிய உண்மை காதல். காதல் எல்லையற்றது. கண்டனம் இல்லை. சகிப்புத்தன்மையுடன் இருங்கள். காதல் எல்லையற்றது என்பதை உணர்ந்து, குணப்படுத்துகிறது.

வாழ்க்கை

வாழ்க்கை: (ஓய்வு பக்கம் 59) “வாழ்க்கை என்பது ஒரு சொல்” நித்திய உணர்வு, எப்போதும் உணர்வுடன் நன்மையின் அனைத்து குணங்களாகவும் வாழ்கிறது. சூரியன் பிரகாசிப்பதைப் போல வாழ்க்கை வாழ்வது இயற்கையானது. எதுவும் மயக்கமடையவோ இறக்கவோ முடியாது. நனவான செயல் குடல் அல்லது இதயம் எனப்படும் குறிப்பிட்ட செயலாக வெளிப்படுகிறது. வாழ்க்கை அல்லது நிலையான செயல் என்பது எல்லாவற்றின் பொருளாகும். செயல்; அதை அனுபவத்திற்கு கொண்டு வர முயற்சிக்க வேண்டாம். நனவான வாழ்க்கை, தன்னைத்தானே அல்ல, ஆனால் எல்லையற்ற வாழ்க்கை. செயலற்ற தன்மை, அதிகப்படியான செயல்பாடு அல்லது நோயுற்ற நடவடிக்கை இல்லை. வாழ்க்கை, நனவான செயல், ஒருபோதும் மாறுபடாது. எல்லாமே நித்தியமானவை, பின்னர் நனவான நித்தியம் இப்போது இங்கே உள்ளது. நான் இப்போது மாம்சத்தில் வாழும் வாழ்க்கை என்பது நித்திய ஜீவன் என்னைப் போலவே வாழ்கிறது. எந்தவொரு எண்ணற்ற வாழ்க்கையும் அந்த நித்திய ஜீவன். இதுவரை வாழ்ந்தவை ஒருபோதும் இறக்கவில்லை, ஆனால் நித்தியமாக வாழ்கின்றன. நான் இப்போது வாழும் வாழ்க்கை நித்திய வாழ்க்கை. நீங்களும் நானும் போலவே நனவான வாழ்க்கை வாழ்கிறது. வாழ்க்கை ஒருபோதும் இளமையாகவோ, வயதாகவோ இல்லை, எப்போதும் முதிர்ச்சியுடன் இருக்கும்.

மனிதன் இறந்ததை விட உயிருள்ளவள் என்ற நமது உயர்ந்த கருத்தை நிரூபிக்கவும். மனம், அன்பு, சத்தியத்தின் தலைகீழாக, மாற்றியமைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில் செயல்பட முடியாது. மரணம் ஒரு மாயை. எந்தவொரு நபரும் பிறப்பைக் காட்டிலும் மரணத்தை அறிந்திருக்க மாட்டார்கள். மரணம் இறந்தவர் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனால் நம்மில். எல்லா நிகழ்வுகளும் நம்மில் உள்ளன. எங்கள் நண்பர்களில் மரணம் குறித்த எங்கள் தீர்ப்பு அவர்களை ஒரு அயோட்டாவாக மாற்றாது. இயேசு முன்பு இருந்தபடியே மரணத்திற்குப் பின்னும் இருந்தார். புலன்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி பொய் சொன்னால், அவை மரணத்தைப் பற்றியும் பொய் சொல்கின்றன. புலன்களின் ஆதாரங்களுக்கு மேலே நாம் நம்மை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்.

பிரிவு 5

நல்லது: உணர்வு, அடையாளம், உடல், மனிதன். நல்ல நுரையீரல்; நல்ல வயிறு; நல்ல கை; நல்ல இரத்தம்; நல்ல ரொட்டிகள்; நல்ல சதை.

திருமதி எடிக்கு பிடித்த பத்திகளை: 366: 10; 369: 13.

நாம் ஏறும் வரை நம்முடைய உண்மையான மனிதநேயம் இருக்கும்.

உண்மை கடவுள்

கடவுள் என்பது முழுமையான உண்மை. கண்ணுக்கு தெரியாத அல்லது கண்ணுக்கு தெரியாத உண்மை கடவுள். காணப்பட்ட அல்லது காணக்கூடிய உண்மை கிறிஸ்து. நான் எப்படி மனிதர்களை பார்க்கிறேன் என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை; எதுவும் இல்லை, சத்தியத்தைத் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை. சத்தியத்தின் வெளிப்பாடு எல்லையற்றது, சத்தியத்தை நினைக்கும் ஒருவரால் சத்தியம் கொண்டு வரப்படவில்லை. உண்மை என்னவென்றால், கடவுள். நாம் ஒவ்வொருவரும் “நான் தான் உண்மை” என்று சொல்லலாம். நம்மைப் போலவும், எல்லாவற்றையும் நாம் காட்டவும் உண்மை நமக்கு வருகிறது. நம் சிந்தனை உண்மையான சிந்தனையாக இருக்கும்போதெல்லாம், அதுதான் கடவுள், மனம், உண்மையை சிந்திப்பது. கடவுளே, மனம் நீங்களும் நானும் போலவே நனவாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் சிந்திக்கிறோம். இந்த உண்மை நோயுற்றவர்களையும் பாவத்தையும் குணப்படுத்துகிறது. கடவுள் என்று நமக்குத் தெரிந்த உண்மையை அங்கீகரிக்கவும். நாம் உண்மையை உண்மையாக அறிந்திருந்தால், நாம் சத்தியத்தை வாழ்கிறோம், ஏனென்றால் அறிவில் சத்தியத்தை வாழ்வதும் அடங்கும்.

தெய்வத்தின் முழுமை, சாராம்சம் மற்றும் இயல்பு, தெய்வீகம் ஒரு வாழ்க்கை எப்போதும் நனவான முழு, எல்லாமே. ஒற்றுமையில் முடிவிலி. "நல்ல ஒற்றுமை." திருமதி எடி தனது தலைசிறந்த படைப்பைக் கருதினார், இது அதிகாலை 3 முதல் 5 மணி வரை எழுதப்பட்டது. ஒன்று அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒற்றுமை. நான் மனிதநேயத்துடன் அறிந்தவை இந்த முழு விஷயமாகும். எல்லாவற்றிற்கும் பிரிக்கமுடியாத தன்மை மற்றும் பிரிக்க முடியாத தன்மை உள்ளது. ஒவ்வொரு சிந்தனை வடிவமும் அதனுடன் ஒவ்வொரு தரத்தையும் கொண்டுள்ளது; எல்லா நன்மைகளின் வெளிப்பாட்டிலும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள. என் மனதை உள்ளடக்கிய ஒவ்வொரு குணமும் எல்லையற்றது மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. ஒவ்வொரு அடையாளமும் எப்போதுமே அதன் தோற்றம், அதன் கோட்பாடு; ஒவ்வொரு தரம் முழு.

என் நனவை மனிதநேயமாக உருவாக்கும் அனைத்து யோசனைகளும் தோல்வியடைய முடியாது. ஒவ்வொரு யோசனையும் அதன் முழுமைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் கொண்டு செல்கிறது. கடவுள் எனக்கு ஒரு வீட்டைக் கொடுத்தால், அதைப் பராமரிக்கத் தேவையான அனைத்தும் அதனுடன் செல்கின்றன. நனவான நன்மையின் பெரிய ஒற்றுமை மற்றும் அதன் அடையாளம், மனிதன், இங்கே, தற்போது, ​​இப்போது. எல்லையற்ற நன்மை இல்லாத இடம் இல்லை, பொருள் மற்றும் நம்மிடம் இருப்பது, ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையிலிருந்து யாரும் பிரிக்கப்படுவதில்லை.

தெய்வத்தின் இயல்பு மற்றும் தன்மை

அது இயற்கையானது. அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில் இயல்பு தெய்வம். தெய்வம் அல்லது இயல்பு எல்லா நிகழ்வுகளிலும் அனைத்து பொருள் விஷயங்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இது உருவாக்கவோ உற்பத்தி செய்யவோ இல்லை. (இதர எழுத்து பக்கம் 217: 13; ப .331: 25)

மனிதனிலும் பிரபஞ்சத்திலும் தன்னை வெளிப்படுத்தும்போது தெய்வம் தனது தெய்வீக தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. தெய்வத்தின் தன்மை, நித்திய பரிபூரணம். உருவாக்கம் முடிந்தது, எப்போதும் அப்படியே. மனிதநேயமாக எனக்குத் தெரிந்த எல்லா நன்மைகளும் தெய்வீக உண்மைதான். பிரபஞ்சத்தில் ஒரு விஷயம் கூட தோல்வியுற்றது, இழந்தது அல்லது இறந்ததில்லை.

தெய்வத்தின் சாரம்

எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் சாராம்சமும், அந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் அத்தியாவசிய குணங்கள் ஆகும், அது தன்மை மற்றும் பொருளைக் கொடுக்கும். ஈரப்பதம் என்பது நீரின் தன்மை.

வாழ்க்கை

சர்வவல்லமை - தெய்வ அழியாதவராக இருக்க வேண்டும் - தெய்வமாக இருக்க வேண்டும்

உணர்வு அல்லது புத்திசாலித்தனம் என்பது கடவுள் அல்லது மனதின் தன்மை, அத்தியாவசிய பண்புகள். கடவுளை உள்ளடக்கிய அனைத்தும் உணர்வு அல்லது புத்திசாலித்தனம். தன்னுடைய ஒவ்வொரு அணுவும் நனவாகும். கடவுள் மற்றும் மனிதனின் சாராம்சமான நனவு அல்லது புத்திசாலித்தனத்தை விட நாம் ஒருபோதும் பின்னால் செல்ல முடியாது. (அன். பக்கம் 24:12) “எல்லா நனவும் மனம்.” ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் அவனது சாராம்சம், பொருள் அல்லது தன்மை, ஒரு தனிப்பட்ட சாரம், பொருள், நுண்ணறிவு அல்லது தன்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொருவரும் தனது ஒரு நனவின் உள்ளடக்கங்களை உணர வேண்டும்.

ஒருவர் இன்னொருவரைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் தன்னை மட்டுமே பார்க்கிறார், மற்றொருவரைப் பற்றிய தனது சொந்தக் கருத்து. ஒருவர் தனது ஒளிரும் அல்லது ஒளிராத நனவின் நிலைக்கு ஏற்ப அனைவரையும் எல்லாவற்றையும் தீர்ப்பளிக்கிறார். (ஒரு வேளை 573: 5) ஒருவர் தண்ணீரைப் பார்க்கும்போது அவர் ஹைட்ரஜன் மற்றும் ஆக்ஸிஜனைக் காணவில்லை, காணாத குணங்கள்

மேல் நீர் (2) ஆனால் காணப்பட்ட வெளிப்பாடு, நீர். ஹைட்ரஜன் மற்றும் ஆக்ஸிஜன் முடிவடைந்து நீர் தொடங்கும் இடமில்லை, ஆனால் ஒரு பொருள், அதன் வெளிப்பாடாகக் காணப்படும் அதன் முதன்மை கூறுகள் நீரில் வெளிப்பட்டன; அந்தந்த பார்த்த மற்றும் உணர்ந்த

வெளிப்பாடுகள். காணப்படாத குணங்கள் முடிவடைந்து மனிதன் தொடங்கும் இடம் இல்லை; ஆனால் அதே தெய்வீக தன்மை. காணப்படாதது. காணப்படாதது தெய்வம்; ஒன்று மட்டும். (ஒரு வேளை 512: 21)

மனநிலை முதன்மையாகவும் இரண்டாவதாகவும். காணப்பட்ட குணங்கள் மன மற்றும் ஆன்மீகம், ஒன்று மற்றும் ஒரே சாரம் மற்றும் பொருள் மற்றும் ஒரே தன்மை கொண்டவை. எலும்புகள், சதை, எல்லா மனித நன்மைகளும் அவற்றின் முதன்மை உறுப்புக்கு ஒத்த சாரம். தற்காலிக உணவு மற்றும் உடைகள் நாம் ஒருபோதும் இல்லாமல் இருக்க முடியாது, எப்போதும் அவற்றைப் பற்றிய உயர்ந்த உணர்வு. சூரியன் வெப்பம், நிறம் போன்றவற்றை உற்பத்தி செய்யாது. சாரமும் குணங்களும் சூரியனை உள்ளடக்கியது. சூரியன் தங்கள் சொந்த நிலையில் பிரகாசிப்பதால் தங்களை கதிர்வீச்சு செய்யுங்கள்.

எல்லாமே நல்லது; நல்லது முடிந்தது, முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை, காணப்பட்ட மற்றும் காணப்படாத. எல்லாவற்றையும் ஒரு நல்லதாக நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். எல்லா நன்மைகளும் எல்லையற்றவை என்பதால் நமக்கு மனித நன்மைக்கான முடிவிலி உள்ளது. (ஒரு வேளை 275) பண்புகளை நாம் எங்கு பார்த்தாலும்:

மனிதநேயம் ஞானத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதநேயம் நீதியை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதநேயம் கருணையை வெளிப்படுத்துகிறது.

"தற்போதைய மனித சூழ்நிலைகளில், சரியானது மற்றும் சிறந்தது எது என்பதற்கான மிக உயர்ந்த மனித உணர்வாகக் கருதப்படுவது போல் கடவுள் அல்லது ஞானம் எனக்கு மனிதநேயமாகத் தோன்றும்." (திருமதி எடி)

சந்தேகம் இருந்தால், ஞானம் உங்களுக்கு வழியைக் காண்பிக்கும் வரை காத்திருங்கள். நீதி நமக்கு மிகவும் அக்கறை தருகிறது. (ஒத்திசைவில் ஆய்வு செய்யுங்கள்.) சரியாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது நமது மனித உணர்வு உண்மையானதாகவும் ஒரே ஒருதாகவும் காணப்படும், மனிதனை உருவாக்கும் அனைத்து பண்புகளிலும் தொடர்கிறது. மனம் நடைபயிற்சி, நனவான யோசனை நடைபயிற்சி, தெய்வீகத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, ஒன்றுதான். ஆத்மா, கடவுள், மிகச் சிறந்த செயலைச் செய்வது மனிதனாக நடக்கிறது என்பதை அறிவது.

மனித ரீதியாக அறியப்பட்ட எந்த யோசனையும் அனுபவமும் எப்போதும் திருத்தப்பட வேண்டியதில்லை. அதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அது எப்போதும் அதன் முழு ஒற்றுமையுடன் உள்ளது. தவறான நம்பிக்கையில் நாங்கள் கல்வி கற்றிருக்கிறோம்; நாங்கள் ஆத்மாவிலிருந்து நடைபயிற்சி, சுவாசம், தூக்கம் போன்றவற்றை எடுத்து, அவற்றை மாயையில் வைத்திருக்கிறோம். அவற்றை மனிதனாக அவற்றின் மூலமாக வைக்கவும். பொருள் தனிப்பட்ட மனிதன் நம்பிக்கை மட்டுமே. விஞ்ஞான மனிதனும் அவனது தயாரிப்பாளரும் இங்கே இருக்கிறார்கள். மறுகட்டமைப்பு பற்றிய ஆய்வு அத்தியாயம்.

கோட்பாடு மற்றும் அதன் யோசனை ஒன்று

(அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 465:17)

1. கோட்பாடும் அதன் யோசனையும் ஒன்று.

2. இவர் கடவுள்.

3. சர்வ வல்லமையுள்ளவர், எல்லாம் அறிந்தவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர்.

4. அவரது பிரதிபலிப்பு மனிதனும் பிரபஞ்சமும் ஆகும்.

(1)

பிரபஞ்சத்தில் எந்தவொரு அறிக்கையும் இல்லை, அதாவது "கோட்பாடும் அதன் யோசனையும் ஒன்றாகும்." கடவுள் மற்றும் தன்னை, மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சம் பற்றிய அவரது யோசனை ஒன்று. மனிதனுக்கு கடவுளைப் பற்றிய ஒரு யோசனை இல்லை, ஆனால் கடவுளுக்கு தன்னைப் பற்றிய ஒரு யோசனை இருக்கிறது, அந்த எண்ணம் மனிதனும் பிரபஞ்சமும் ஆகும். கடவுள், கோட்பாடு, மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சம் என்ற அனைத்து யோசனைகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இசையின் கொள்கை அதன் தொனியில் வெளிவருவது போல. மனம் அதன் பிரதிபலிப்பு அல்லது தன்னைப் பற்றிய எண்ணத்தின் மூலம் அனைத்தையும் பார்க்கிறது. கோட்பாடு நனவாகும், மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் போலவே, அவனும் தன்னைப் பற்றிய அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறான், ஒன்று, இரண்டு அல்ல. நம் அனைவரையும் பற்றிய நமது விழிப்புணர்வு ஒன்று, மற்றொன்றை உருவாக்குவது அல்ல. நம்மைப் பற்றிய நமது விழிப்புணர்வு, வேலை செய்வது அல்லது உட்கார்ந்திருப்பது இன்னொன்றை உருவாக்காது, அது நான் தான்.

முழு கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கமும் பிரபஞ்சத்தை காப்பாற்றியது, நனவில் காண்பிக்கும் நோக்கத்திற்காக.

(2)

“கடவுள்” என்று சொல்லுங்கள்; கடவுள் தனக்கு எப்படி இருக்கிறார் என்று சிந்தியுங்கள்; ஒன்று, உணர்வு, எல்லாமே நல்லது. அவருக்கு அருகில் அல்லது அவருக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. "ஆண்டவரே, அவரைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை." (உபா. 4:35) “கர்த்தர்” கடவுளைப் பற்றிய யோசனை. கடவுள் தனக்குள்ளேயே இருப்பதால், எந்த தவறும் இருக்க முடியாது. கடவுள் உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது, அதுதான் நான். கடவுளைத் தவிர இங்கே எதுவும் இல்லை, எல்லாமே நல்லது.

(3)

சர்வ வல்லமையுள்ளவர், எல்லாம் அறிந்தவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர். சர்வ வல்லமையுள்ள, கடவுள் "தன்னை அறிந்தவர்" அல்லது தன்னை "எல்லாம் அறிந்தவர்" என்று ஒரு எண்ணம் கொண்டவர். கடவுள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர், எல்லா சக்தியும்; மனிதன் சர்வ வல்லமை. யோசனை எல்லாம், அங்குள்ள எல்லா சக்தியும் எப்போதும் இருக்கும். எல்லா சக்தியின் யோசனையாக மனிதனில் சக்தி, திறன், திறன் மற்றும் திறன் உள்ளது. இயேசு சொன்னார், "எல்லா சக்தியும் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது", ஏனெனில் யோசனை அதன் தெய்வீகக் கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. சர்வ விஞ்ஞானம்: மனிதன்; எல்லாவற்றையும் அறிவது, நடக்கிறது.

சர்வவல்லமை: மனிதன்.

(4)

"அவரது பிரதிபலிப்பு மனிதனும் பிரபஞ்சமும் ஆகும்." கடவுள், மற்றும் உருவமும் தோற்றமும் கடவுளில் உள்ளது. கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்பது பிரதிபலிப்பு என்றால் என்ன என்பதை கற்பிக்கும் ஒரே மதம். மனிதன் என்ன என்பதற்கு கடவுள் பொறுப்பு. படம் ஒருபோதும் இல்லை. மனிதன் கடவுளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. நம்மைப் பற்றிய நம் எண்ணத்தின் காரணமாக நம்மை ஒரு கண்ணாடியில் பார்க்கிறோம். கடவுள் அல்லது இருப்பது, மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் மூலம் மட்டுமே தன்னை அறிந்து கொள்ள முடியும்; மனிதனும் பிரபஞ்சமும், கடவுளின் உண்மை, அல்லது இருப்பது. ஆகவே தன்னைப் பற்றிய கூட்டு யோசனை என்றென்றும் ஒரு ஸ்தாபிக்கப்பட்ட உயிரினமாகும். இந்த பிரதிபலிப்பு எப்போதுமே பதிலளிக்கிறது மற்றும் கடவுள் தனக்கு என்ன என்பதை ஒத்திருக்கிறது. கடவுள் தம் உடல் அல்லது முழு வெளிப்பாடு மூலம் தன்னை அறிவார்.

பிரிவு 6

காதல்

(என். பக்கம் 117: 19) “கடவுளின் ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் தனித்துவம் மற்றும் மனிதனின் உருவத்திலும் தோற்றத்திலும் இந்த பெரிய உண்மை கிறிஸ்தவ அறிவியலின் அடித்தளமாகும்.”

(இல்லை, ஆம். பக்கம் 19:15) “கடவுள் தனிமனிதன், மனிதன் அவனுடைய தனிப்பயனாக்கப்பட்ட யோசனை.”

(ரூட். டிவி. அறிவியல். பக்கம் 2:18) “கடவுளின் தனித்துவத்தை விஞ்ஞானம் மிக உயர்ந்த நன்மை, வாழ்க்கை, உண்மை, அன்பு என்று வரையறுக்கிறது.” பின்னர் தனிமனித யோசனையாக மனிதன் ஒன்று, ஒரே உயர்ந்த நன்மை, வாழ்க்கை, உண்மை, அன்பு.

(ஓய்வு 73: 1-24)

(இல்லை, ஆம். 26: 19-25)

(இதர எழுத்து 104: 22-23)

(ஒரு வேளை 491: 25-26)

எல்லா நன்மைகளும் ஒருபோதும் நனவுக்கு புறம்பானவை. சில எல்லையற்ற நன்மை பணம், வீடு, நண்பர்கள் என்று அழைக்கப்படுவது போல் நனவில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது, ஆனால் இவை அனைத்தும் மனித நனவை உருவாக்குகின்றன. நனவு இருக்கும் இடமெல்லாம் நன்மை இருக்கிறது. எல்லாம் நனவில் உள்ளது, எல்லா நேரத்திலும் கிடைக்கும். நனவில் இருந்து ஒருபோதும் இருக்க முடியாது. தவறான நம்பிக்கை மட்டுமே சில விஷயங்களை தெளிவற்றதாக ஆக்குகிறது. எதையும் மறைக்கத் தோன்றும் தவறான தவறான நம்பிக்கை இது. தீய நம்பிக்கை என்பது தவறான நம்பிக்கை. நம்முடைய நனவில் கடவுள் ஏராளம். மனம் உணர்வுபூர்வமாக இருக்கும் நல்லது நாங்கள். மனம் மனிதனைப் போலவே நல்லதாக வெளிப்பட்டது. கடவுள் தான் நாங்கள் நல்லவர்கள். நாம் இருக்கிறோம் என்பதுதான் நாம் அந்த நல்லவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதே. நமது யதார்த்தத்தை மறைக்கும் தவறான நம்பிக்கைகளை நாம் ஒப்படைக்க வேண்டும். உண்மையை நாம் புரிந்துகொள்வதால், அதை டிகிரி மூலம் சரணடைய வேண்டும். நாம் பொய்யிலிருந்து உண்மையாக மாற வேண்டும். தவறான நம்பிக்கையின் முழுமையான சரணடைதல் அதிசயத்தில் விளைகிறது, இது மற்றவர்களுக்கு அதிசயமாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதிசயம் எப்போதும் உண்மை மற்றும் கையில் இருந்தது. பற்றாக்குறை, துன்புறுத்துபவர், ஒருபோதும் உண்மையான நிலை, எப்போதும் தவறான நம்பிக்கை.

5000 பேருக்கு உணவளித்தல்

சீடர்கள் பற்றாக்குறையை நம்பினர், அந்த நன்மை வெளிப்புறமானது. இயேசு சொர்க்கத்தை நோக்கி, உண்மையைப் பார்த்தார். ரொட்டிகளும் மீன்களும் எல்லையற்ற கருத்துக்கள். நம்மிடம் இருக்கக்கூடிய மிக மோசமான நம்பிக்கை என்னவென்றால், விழிப்புடன் இருக்க வேண்டிய விஷயங்கள் உள்ளன, அவற்றைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கவில்லை. எலிஷா 100 க்கு ஒரு சில பார்லி ரொட்டிகள் மற்றும் சிறிது சோளத்துடன் உணவளித்தார். எல்லா நல்ல மற்றும் பயனுள்ள விஷயங்களும் அவருடைய நனவிலும் அனைவரின் நனவிலும் ஏற்கனவே கிடைத்தன. நாம் தொடர்ந்து எண் 2 ஐப் பயன்படுத்தலாம், அதை ஒருபோதும் பயன்படுத்தக்கூடாது. எங்கள் நன்மைக்காக நாம் எங்கே தேடுவது? நனவில். நன்மைக்கான ராஜ்யம் எப்பொழுதும் நம் நனவை உருவாக்குகிறது. நம்முடைய சொந்த ஆளுமை அல்லது உணர்வு ஒருபோதும் இல்லை. பணம் என்பது கடவுள் என்று ஒன்று. நாம் அனைத்தையும் நனவில் வைத்திருக்கிறோம். நாம் அதை பிரதிபலிப்பாகக் கருதுகிறோம், ஏனென்றால் மனம் நம்மை உருவாக்குகிறது.

மனிதனின் செயல்பாடு

மனிதன் தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் யோசனை. கடவுள் தன்னைப் பற்றி ஒரு யோசனை வைத்திருப்பது அவசியம். மனிதனின் செயல்பாடு மற்றும் முக்கியத்துவம் மிகவும் பெரியது; அவர் அந்த நோக்கத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டார், அல்லது ஒரு கடவுள் இருக்க மாட்டார். தற்போதுள்ள நம்முடைய தெய்வீக நோக்கம் என்னவென்றால், அவர் என்னவென்பதை நாம் கடவுளுக்குக் கொடுக்கலாம், அல்லது பிரதிபலிப்பாக இருக்க முடியும்.

பொதுவான மனிதன்: எல்லா ஆண்களும் பெண்களும் மொத்தமாக. தனிப்பட்ட மனிதன் என்பது தனிப்பயனாக்கப்பட்ட யோசனை, அல்லது பிரபஞ்சத்தில் தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் தனிப்பட்ட யோசனை.

மனிதன்

பொதுவான மனிதன் கிறிஸ்துவுக்கு சமம், குடும்பப் பெயருக்குச் சமம், எல்லா மனிதர்களுக்கும் சமம், முழு பிரதிநிதித்துவம் சத்தியம். விஞ்ஞான அர்த்தத்தில் அதே. கடவுளின் மகன்கள் மற்றும் மகள்கள், மனிதர்களாகவும் ஆண்களாகவும் தோன்றும். மனிதனின் முழு வெளிப்பாட்டை உருவாக்கும் கார்போரியல்கள் அல்ல, தனிப்பட்ட மனநிலைகள். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து மனநிலைகளும் சர்ச் தான். கடவுளின் உருவத்திலும் தோற்றத்திலும் மனிதன் என்பது முடிவிலி என்று பொருள். மனிதன்-கிறிஸ்து-கடவுளின் மகன். ஒவ்வொன்றும் அனைத்து மனநிலைகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு மனநிலை. அனைத்து தனிப்பட்ட மனநிலைகளாலும் ஆன ஒரு வெளிப்பாடு. அனைத்து மனநிலையும் (கடவுளின் மகன்) உட்பட ஒரு தனித்துவமான மனநிலை, மற்ற எல்லா மனநிலையினாலும் ஆன முழு பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் இந்த மனநிலைகள் அனைத்தும் பிரபஞ்சம் உட்பட இயேசுவின் தனிப்பட்ட மனநிலையை உள்ளடக்கியது. "நான் கிறிஸ்து." கிறிஸ்து எல்லா ஆண்களும் பெண்களும் அல்லது அனைத்து மனநிலைகளும் கூட்டாக எடுக்கப்பட்டவை. ஒரு பனிப்பொழிவு சூரியனை பிரதிபலிக்கிறது. நாம் ஒவ்வொருவரும் எல்லையற்ற ஒன்றை பிரதிபலிக்கிறோம், எல்லையற்ற மனம். நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரே கிறிஸ்துவைப் பிரதிபலிக்கிறோம், ஆனால் கிறிஸ்தவர்கள் பல அல்லது பல சூரியன்களை அல்ல, அங்கு ஒவ்வொரு பனிப்பொழிவு முழு சூரியனையும் பிரதிபலிக்கிறது.

ரோஜா - கிறிஸ்து

அனைத்து இதழ்களும் பொதுவான மனிதனுக்கோ அல்லது கிறிஸ்துவுக்கோ நிற்கின்றன. ஒவ்வொரு இதழும் தனி மனிதனைக் குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு இதழும் ஒரு மனநிலையாக. கிறிஸ்து முழுமையில் உண்மை. ஒவ்வொரு இதழும் ரோஜா வாழ்க்கையே. ரோஜா வாழ்க்கை ஒவ்வொரு இதழின் புள்ளியிலும் தன்னைப் பற்றி உணர்கிறது. கடவுள் சுயநினைவுடன், எல்லா நன்மைகளும் உள்ளன; எல்லா நனவும் பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கியது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட மனநிலையிலும் ஒரு நனவான பிரபஞ்சம், ஒரு முழுமையான, ஒரு முழுமையான தன்மை அடங்கும். வெளிப்பாடு புள்ளியில் கடவுள் அனைவருமே இருக்கிறார்கள். "என்னிடம் முழு சூரியனும் இருக்கிறது" என்று சொல்லலாம். ஒவ்வொரு நபரும் கடவுள் அல்லது கிறிஸ்துவின் முழு பிரதிநிதித்துவம். ஒரு உலகளாவிய கிறிஸ்து நம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட கிறிஸ்து. நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொருவருக்கும் யதார்த்தம் அல்லது எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ளது. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ள ஒரு பரலோகராஜ்யம். ஒவ்வொன்றும் அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது, அனைவருக்கும் ஒவ்வொன்றும் உள்ளன. மனிதனின் இரண்டு மடங்கு தன்மை.

கடவுளின் மகன்

மனுஷகுமாரன், இயேசு உணர்வு

(செய்தி 1901 பக்கம் 20: 8) “கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தனியாகவும், விஷயங்களின் யதார்த்தத்துடனும் தனியாக இருக்கிறார்.” நமது சிந்தனையில் பிரபஞ்சத்தை நாம் சேர்க்க வேண்டும். பல மனநிலைகள் கூட்டாக இன்னும் ஒரு மனிதன். மனிதன் அல்லது கிறிஸ்து எண்ணற்ற மகன்கள் மற்றும் மகள்களாகக் காணப்படுகிறார், காணப்பட்ட நிகழ்வுகள் ஒரு வெளிப்பாட்டுக்கு முரணாக இல்லை. ஒரே மனதை உருவாக்குவதற்கு எல்லா மனிதர்களையும் பிரிக்காமல் எடுக்கிறது. ஒரே ஒரு மனம் இருக்கிறது, அவருடைய வெளிப்பாடு கிறிஸ்துவின் ஒரே பாத்திரம், எல்லா ஆண்களும் பெண்களும். ஆண்களையும் பெண்களையும் நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும் இந்த ஒரு மனிதனைப் பார்க்கிறீர்கள். நாம் சரியாகப் பார்த்தால், தெய்வீக மனநிலையைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் சடலங்கள் அல்ல. இந்த ஒரு இருப்பைத் தவிர நான் ஏதாவது இருக்கிறேனா? மற்ற எல்லா மனநிலைகளையும் உள்ளடக்கிய எல்லையற்ற மனநிலை. ஒன்று மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அது ஒன்று உள்ளது. சத்தியத்தின் தன்மை மற்றும் தன்மை வெளிவருவதால் அதை விரிவாக்குவதைத் தடுக்க முடியாது.

தனிப்பட்ட மனிதன் ஒரு தனிநபரிடமிருந்து வேறுபட்டவன், உடல் ஆளுமை. அறிவியலில், தனி மனிதன் கடவுளைப் போன்றவன், கடவுளுடன் ஒத்தவன். தனித்துவம் என்றால் எல்லையற்றது. கடவுள் மற்றும் மனிதனின் தனித்துவம் கிறிஸ்தவ அறிவியலின் அடித்தளமாகும். உடல் ஆளுமை வரையறுக்கப்பட்டதாகும். மனிதன் சுறுசுறுப்பாகவும் நனவாகவும் கடவுள் இருக்கும் அதே உயர்ந்த எல்லையற்ற நன்மை. ஆளுமை என்பது மனிதனின் தனித்துவம் அல்ல. மனிதன் தனிப்பட்ட மற்றும் பொருள் இல்லை என்பதை அறிந்தால், அவன் பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விலக்கப்படுவதைக் காண்பான். ஆன்மீகம் எல்லாம் இருக்கிறது. இதைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​நம் மீதும் மற்றவர்களிடமும் ஒரு அறிவொளி மற்றும் மாற்றப்பட்ட உணர்வு நமக்கு இருக்கும்.

மனிதனே, கடவுளின் தெய்வீக தன்மை! ஆளுமையின் நம்பிக்கையை விடுங்கள்! அதை முழுவதுமாக மனதில் இருந்து விலக்குங்கள். சரியான மாதிரியை எங்களுக்கு முன் வைத்திருங்கள். யாராவது ஆதிக்கம் செலுத்தலாம், அடக்கலாம் அல்லது ஆணையிடலாம் என்ற நம்பிக்கையை அனுமதிப்பதன் மூலம் நாம் சிலுவையில் அறையப்படுகிறோம். இயேசுவிடம் இருந்த நனவைப் பெறாமல், நம்மில் ஒருவரால் கூட ஒரு வழக்கை குணப்படுத்த முடியாது.

தனித்துவம்: மனிதனின் முடிவிலி

தனித்துவத்தின் நடைமுறை உணர்வு. மற்றவர் நம்முடைய தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்துவதைத் தடுக்க முடியும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம் (தவறான நம்பிக்கை). ஆனால் நாம் அனைவரும் ஒரே ஒரு வாழ்க்கை. ஒவ்வொன்றும், கடவுள் செய்கிறார், இருப்பது.

மனிதனின் தனித்தன்மை மற்றும் அடையாளம்

ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டில், கடவுளின் அனைத்து குணங்களையும் சுறுசுறுப்பாகவும் நனவாகவும் காட்டுகின்றன. கடவுள் மற்றும் மனிதன் இரண்டிலும் தனித்தன்மை ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், முடிவிலி. எல்லா முதன்மை குணங்களும் கடவுளை ஒரு அமைப்பாக ஆக்குகின்றன, எனவே மனிதன் என்பது கடவுள் என்ன என்பதற்கான நனவான அடையாளமாகும். இயல்பாகவே எல்லா மனிதர்களும், மகன்களும், மகள்களும் ஒரே மாதிரியானவர்கள். ஆயினும், கடவுளின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் கடவுளின் மற்ற எல்லா குழந்தைகளிடமிருந்தும் வேறுபடுகின்றன, வெளிப்பாட்டில் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. ஒரு வாழ்க்கையும் பொருளும் வெளிப்பாட்டில் உருண்டன. கடவுளின் உடல் முடிவிலி என்பதால், மனிதன் எல்லையற்றவன். கடவுள் ஒருபோதும் இருமுறை ஒரே மாதிரியாக இல்லை. ஒரு புத்தகத்தின் ஆசிரியர்; சிந்தனை எழுத்துக்கள். அவரது சொந்த மனம் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. வாழ்க்கை புத்தகத்தில், அவருடைய எல்லையற்ற வெளிப்பாடுகளுடன் ஒன்று மட்டுமே உள்ளது. ஒவ்வொரு கதாபாத்திரமும் ஆசிரியரின் மனதின் எல்லையற்ற வெளிப்பாடு. நாம் ஒவ்வொருவரும் அல்லது நனவும் இல்லாமல் கடவுள் பரிபூரணராகவோ அல்லது முழுமையானவராகவோ இருக்க மாட்டார். புத்தகத்தில் உள்ள இந்த கதாபாத்திரங்கள் தங்களை நினைத்துப் பார்க்கவோ செய்யவோ இல்லை. இது எழுத்தாளரின் மனம் எழுத்துக்களாக வெளிவருகிறது. சிந்திக்கக்கூடிய ஒரே ஒரு விஷயம் இருக்கிறது, ஒரு சிந்தனை முகவர், கடவுள் அல்லது மனம். ஒரு ஆசிரியர் சிந்தனை அல்லது அதைச் செய்வது, குறிப்பாக தந்தை மனதின் வெளிப்பாடு.

கடவுள் என்னிடம் இருக்கிறார். இந்த குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டில் அவர் இருப்பதால், ஒரு நனவான மனம், கடவுள். ஒவ்வொரு ஆணும், பெண்ணும், குழந்தையும் ஒரே உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட மன, ஆன்மீக உறுப்பினர், கிறிஸ்து. அங்குள்ள எல்லா மனநிலைகளும், கடவுள் இருப்பது, தேவாலயம். வாழ்க்கை புத்தகத்தில் நாம் கதாபாத்திரங்களை (மனநிலைகளை) சரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​கடவுளைப் போலவே அவர் காண்கிறார், செய்கிறார், நினைக்கிறார்.

தேவனுடைய பிள்ளைகள் எல்லையற்ற, தனிப்பட்ட, தெய்வீக கதாபாத்திரங்களாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்கள். பொருள் அதே மூலத்திலிருந்து வருகிறது. ஒவ்வொரு கதாபாத்திரமும் ஒரு எழுத்தாளரின் நனவான அடையாளமாகும், என்றென்றும் பாதுகாக்கப்படுகிறது, நித்தியமானது, அழியாதது. ஒருவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். முழுமையான விஞ்ஞானம் ஒருவரின் தனித்துவத்தையும் அடையாளத்தையும் அழிக்காது, ஆனால் அவர்களின் இழப்பின் சாத்தியமற்ற தன்மையைக் காட்டுகிறது. இயேசு நமக்காக நிரூபித்தார், தனி மனிதர், அவருடைய தெய்வீக யதார்த்தம், அழியாதது என்பதை நிரூபித்தது. தெய்வீக தனித்துவம் என்ன என்பதை நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் காண்பிப்பதே அவருடைய நோக்கம். கடவுளின் பிரபஞ்சத்தில் ஒரு வான மனிதனாக நாம் கடவுளின் இருப்பை அடையாளம் காணலாம். கடவுள் பிரபஞ்சத்தின் எழுத்தாளர் மற்றும் அனைத்து கதாபாத்திரங்களையும் பொறுத்தவரை, நித்திய மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் அங்கு எழுதப்படவில்லை.

மனித ரீதியாகப் பேசினால், தனித்துவத்திற்கு பதிலாக ஆளுமையைப் பார்க்கிறோம். தனித்துவம் தனிப்பட்டதல்ல; ஒரு கடவுள் இருப்பது. இறுதியில் சத்தியம் எல்லா நம்பிக்கையையும் அழித்துவிடும், மேலும் மனிதன் தன்னைப் பிறக்காத, மரணமில்லாத ஒரு மனிதனாகக் காண்பான்.

எனது தனித்துவம்

பாவமும் நோயும் தனித்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. நாம் ஒவ்வொருவரும் சில தனித்துவமான மற்றும் தனித்துவமான மன சிந்தனைகள், கடவுள் இங்கே நடக்கிறது. நாம் ஒவ்வொருவரும் மன சிந்தனை அல்லது கடவுள் என்ற ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருக்கிறோம். கடவுளால் முற்றிலும் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, மனம். நான் என்ன என்பது மட்டுமல்ல, மற்ற அனைத்துமே என்னவென்றால், வெளிவருகிறது.

(1 கொரிந்தியர் 12: 4-31)

கடவுளிடமிருந்து எல்லா தனித்துவத்தையும், எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறது. நாம் அனைவரும் ஒரு முடிவிலி, ஒரு உண்மை. ஆனால் நமக்கு ஒரு தனிப்பட்ட வாழ்க்கை உணர்வு உள்ளது, வாழ்க்கை ஒன்று இருப்பது. கடவுளின் சட்டம் உள்ளது, அதை ஒதுக்கி வைக்க முடியாது. நாம் ஒவ்வொருவரும் என்பதால், நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் தனிப்பட்ட சுயத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும். ஒவ்வொன்றுக்கும் அழைப்பு உள்ளது, வேறு யாராலும் அதை நிரப்ப முடியாது. நீங்கள் இன்னொருவரின் வேலையைச் செய்ய முடியாது, நீங்கள் செய்ய வேண்டிய வேலையை மற்றொருவரும் செய்ய முடியாது. நாம் அனைவரும் கடவுளின் சிறந்த திட்டத்தின் நிறைவேற்றம். இந்த திட்டத்தில் நாங்கள் வேறுபட்டவர்கள். முடிவிலி இருக்க வேண்டும். தனிமனிதனின் கடவுள் சுய வெளிப்பாட்டை அனுமதிக்க வேண்டும். எந்தவொரு நபரும் தன்னை ஒரு காரியத்தைச் செய்ய முடியாது. கடவுள் தன்னை மகிமைப்படுத்தும் கடவுளாக இருக்கட்டும், நானே, என் தனித்துவமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறேன். அவர் தனது தெய்வீக திட்டத்தையும் நோக்கத்தையும் நிறைவேற்றட்டும்.

ஒரு ஆதாரம், ஒரு காரணம், ஒரு தோற்றம், இது கடவுள். அவர் வாழ்கிறார் என்பதால் நாம் என்ன மகிழ்ச்சியுடன் வாழ வேண்டும். "உங்கள் நம்பிக்கையின் விழுமியத்தை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்களா; உங்கள் இருப்பின் எல்லையற்ற திறன்; உங்கள் கண்ணோட்டத்தின் ஆடம்பரம், பிழையானது தன்னைக் கொல்ல அனுமதிக்கும். பிழையானது வாழ்க்கைக்காக உங்களிடம் வந்து, அதனுடைய எல்லா வாழ்க்கையையும் கொடுக்கிறீர்கள். ” (மேரி பி. எடி, கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் ஜர்னல், 1912, கட்டுரை “தீய சக்தி இல்லை”) எது பிழையை அழிக்கிறது? "பிழையில் அவநம்பிக்கை பிழையை அழிக்கிறது." (ஒரு வேளை 346: 15).

விலங்கு காந்தவியல் தீய நம்பிக்கை மன முறைகேடு

ரோமன் கத்தோலிக்க மதம்

கடக்க நிறைய இருக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையை வெல்லுங்கள். விலங்கு காந்தவியல், தவறான உணர்வு மற்றும் உடல் ஒரு நபரை உருவாக்குகிறது. ஒரே ஒரு செயல், ஒரே மனதின் செயல். ஒரு பொருள் மற்றும் சாராம்சம் ஒரு மனம் மற்றும் உடலின் பொருள் மற்றும் சாராம்சம். உண்மை எல்லையற்றது. சத்தியத்தைத் தவிர, வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரு விஷயம் உண்மையை அளவிடவில்லை என்றால், அது இல்லை. விலங்குகளின் காந்தத்தைக் கையாள்வது என்பது உண்மை என்று நான் நம்புகின்ற ஒன்றை அப்புறப்படுத்துவது, எனது தவறான நம்பிக்கைகளை கவனித்துக்கொள்வது. எல்லா உண்மைகளையும் நான் அறிந்திருந்தால், எல்லா நம்பிக்கைகளையும் துடைப்பேன். நாம் அறியாமையை அகற்றுவதால் சத்தியம் கிடைக்கிறது. உண்மை இல்லை என்று நாம் உண்மையாக நம்பும் வரை, பல மனங்களும் உடல்களும் உள்ளன என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும். (472: 26)

கிறிஸ்தவ அறிவியல் திருமதி எடிக்கு நம்பிக்கையை கலைப்பதற்கான ஒரு விஞ்ஞான வழியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. நான் ஒரு உண்மையற்ற தன்மையை அல்லது நம்பிக்கையை உண்மையானதாக மாற்றினால், நம்பிக்கை எனக்கு ஒரு யதார்த்தமாகிறது. உண்மை இல்லை என்பது உண்மை என்று நம்புவதற்கு நாங்கள் கல்வி கற்றிருக்கிறோம். கையாளப்பட வேண்டிய முதன்மை நம்பிக்கை மனிதன் ஒரு ஆளுமை என்ற நம்பிக்கை. நம் மற்றும் பிறரின் தனிப்பட்ட உணர்வு உண்மையற்றது.

மனிதன் உருவம், ஒரு நபர் அல்லது மனிதனைப் போலல்லாமல். ஆளுமை பற்றிய தவறான நம்பிக்கை நம் பிறப்புரிமையை கொள்ளையடிக்கிறது. ஆளுமையின் தவறான உணர்வு பாவம், நோய் மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றைக் காண ஒரு ஊடகமாகத் தெரிகிறது. இந்த தவறான உணர்வை மனிதனின் ஆன்மீக உண்மையுடன் மாற்றுவது அவசியம். எல்லா தோற்றங்களுக்கும் பின்னால் உண்மை இருக்கிறது, உண்மையில் எல்லாமே இருக்கிறது.

மனிதனைப் பற்றியோ அல்லது கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உண்மை, உண்மையை மாற்றுவதன் மூலமாகவோ, மற்றவர்களிடமிருந்தும் இந்த தவறான உணர்வை நீக்குங்கள்.

டிகிரிகளால் இதை புதுப்பிப்பதைச் செய்யுங்கள்: இது நனவில் மாற்றுகிறது மற்றும் மாற்றியமைக்கிறது, நான் எப்போதுமே இருந்தபடியே படிப்படியாக இங்கே என்னைக் காண்கிறேன், அதனுடன் வரும் ஆளுமை மற்றும் இறப்பு கரைந்துவிடும்.

தனிப்பட்ட உணர்வு ஒரு நிழல் போன்றது. போதுமான ஒளி அல்லது உண்மை எப்போதும் நிழலை எடுக்கும். நான் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மனம் மற்றும் உடலின் உண்மையான உடலின் நம்பிக்கைக்கு மாற்றாக இருக்கிறேன். இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்வதால், இல்லாதவை மறைந்துவிடும். மனிதன் எல்லையற்றவன், எல்லா இடங்களிலும் வாழ்கிறான். மனிதன் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, உணர்வு. (293: 6)

மரண மனதிலிருந்தும் உடலிலிருந்தும் நாம் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ளும்போது, ​​நாம் எதையாவது அகற்றுவதில்லை, மனிதனின் தவறான பிரதிநிதியின் நம்பிக்கை. தனிப்பட்ட முறையில் நான் ஒரு நம்பிக்கையிலிருந்து கூட விடுபட முயற்சிக்கவில்லை; மனம் என் புத்திசாலித்தனம். புரிதல் என் உண்மையான சுய. கிறிஸ்து அல்லது உண்மை என் உண்மையான சுய. உடலில் இருந்து அல்ல, ஆனால் மரண மனதில் இருந்து தீமை. உடல் ஒருபோதும் செயல்படாது, எல்லா தீமைகளும் மரண மனதினால் உருவாகின்றன. (ஒரு வேளை 393: 4)

நாம் ஒருபோதும் உடலை சரிசெய்வதில்லை. மரண மனம் இந்த தவறான நம்பிக்கைகளை முன்வைக்கிறது, பின்னர் அதன் சுய ஏமாற்றத்தை உணர்கிறது மற்றும் பார்க்கிறது. எப்போதும் உடல் அல்லது பொருளிலிருந்து திரும்பி, நம்பிக்கையில் இந்த நம்பிக்கைகள் அனைத்தும் இருப்பது மரண மனம் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். விலங்குகளின் காந்தத்தை கையாள்வது வலி அல்லது மன அழுத்தத்தை உடலில் இருந்து விலக்குகிறது. நோயை உடலில் இருந்து வெளியேற்றுங்கள். சர்வவல்லமை என்பது அங்குள்ள எல்லா செயல்களாகும், அது இயல்பானது, மேலும் அங்கேயே கடவுள் இணக்கமான மற்றும் சரியானவராக இருக்க முடியாது. (ஒரு வேளை 114: 12-17; 29-31)

மரண மனம் அடுக்கு நல்லது மற்றும் தீமை ஆகிய இரண்டிலும் இருக்கக்கூடும் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது. ஒவ்வொரு வகையான மற்றும் இயற்கையின் தீமைக்கு சக்தியோ யதார்த்தமோ இல்லை, எல்லையற்ற நன்மையின் பிரபஞ்சத்தில் இல்லை. தீமை என்பது குணமடைய அல்லது அழிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து விடுபடுங்கள். நனவின் கட்டத்தில், மனநல முறைகேட்டை என்னுள் கையாளுங்கள். யாருடைய நனவிலும் தீமை இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை நான் அழிக்கிறேன். என்னைப் போலவே வாழும் நனவான உண்மை, தீமை நனவாக வாழ முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அழிக்கிறது. மனிதனை தனிமனிதனாக வைத்திருங்கள், எல்லாவற்றையும் வைத்திருங்கள், கடவுள்.

பிரிவு 7

"இயேசு தம் மாணவர்களின் மனதைப் படித்தார், அவர்களுடைய பாவங்களைக் கண்டார், ஆனால் அது அவர்களின் மனம் என்று நம்பவில்லை, இது குணப்படுத்தியது." (திருமதி எடி)

பாதுகாப்பு வேலை

"ஆன்மீகம் என்ற புரிதலின் மூலம் நம் உடைமைகளை நாம் கட்டுப்படுத்தாவிட்டால், அவை பொருள் என்ற நம்பிக்கையின் மூலம் அவை நம்மைக் கட்டுப்படுத்தும்." (திருமதி எடி)

எல்லாமே அன்பு, மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் தீமை பற்றிய எண்ணங்கள் வாழவில்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு என்னை அடையவோ அல்லது எனது இலக்கை அடையவோ எந்த வாழ்க்கையோ அல்லது ஊக்க சக்தியோ இல்லை.

தீங்கிழைக்கும் விலங்கு காந்தவியல் மற்றும் மன முறைகேடு

தீங்கிழைக்கும் விலங்குகளின் காந்தத்தையும் மனநல முறைகேட்டையும் கையாளும் ஒரே மதம் கிறிஸ்தவ அறிவியல் மதம். இது மரண உணர்வை மாற்றியமைக்கிறது, மனிதன் மனிதன் மற்றும் நபர் என்ற நம்பிக்கை, மனிதன் அழியாத மற்றும் ஆளுமை இல்லாதவன் என்ற உண்மையுடன். இங்கே மனிதன் என்று ஒன்று இருக்கிறது, அது தனிப்பட்டதல்ல. கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய உண்மை மனிதனின் நனவில் நுழைந்துள்ளது. ஒரு ஆளுமை என்பது மனிதனின் தலைகீழ். மற்ற எல்லா மதங்களும் ஒரு ஆளுமை அல்லது மனிதர் மனிதர் என்று நம்புகின்றன, இது பூர்த்தி செய்யப்பட வேண்டிய ஒன்று, கடவுளைப் போன்றது. ஒரு மரண ஆளுமை ஒரு தவறான படம். கையில் இருக்கும் மனிதன் தெய்வீக மனிதன் என்பதை இயேசு நிரூபித்தார். ஆனால் அவர் தோன்றிய விதம் மனிதனைப் பற்றிய சரீர மனதின் கருத்தாகும். மெட்டீரியா மெடிகா உடலைக் காப்பாற்ற முயற்சிக்கிறது. தெய்வீக மனிதனைப் பார்க்க எனக்குள் கிறிஸ்து அல்லது இரட்சகர் தேவை. மரண மனிதனுக்கு தெய்வீகத்துடன் கூட்டு இல்லை. ஒரு மரண ஆளுமை என்பது மாயை. ஒரு நம்பிக்கையை கலைக்க வேண்டும், அழியாதவராக மாற்றக்கூடாது. மனிதன் ஏற்கனவே அழியாதவன். இங்கேயே நம்முடைய உண்மையான சுய அல்லது தெய்வீகம், அதை நம்முடைய உண்மையான மனிதநேயமாகக் காண்போம்.

விலங்கு காந்தம் என்பது தீயதாகத் தோன்றும் அனைத்திற்கும் குடும்பப் பெயர். மொத்தத்தில் தீமை. விலங்கு காந்தவியல் மற்றும் மன முறைகேடு என்ற சொற்கள் அகராதியில் இல்லை, திருமதி எடி என்பவரால் உருவாக்கப்படவில்லை. மர்மமான ஒன்றின் தோற்றத்தை அவர்கள் தருவதால், மாணவர்கள் எப்போதாவது இந்த சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ரோமன் கத்தோலிக்க மதம் திருமதி எடியால் ஐந்து அல்லது ஆறு முறை பயன்படுத்தப்பட்டது. விலங்கு காந்தவியல் ஏழு பக்கங்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது. மனநல முறைகேடு இதர எழுத்து பக்கம் 113: 21 இல் ஒரு பத்தி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

விலங்கு காந்தத்திற்கு ஒத்த பல சொற்கள் உள்ளன: பிழை, தீமை, தவறான நம்பிக்கை, உரிமைகோரல், மறுப்பு, தவறான கருத்து, தவறான விளக்கம். இளம் மாணவர்களுடன் பேசும்போது நாம் குறிப்பிட்டதாக இருக்க வேண்டும். சில நம்பிக்கைகளுக்குப் பதிலாக, அவர் கடவுளால் ஆளப்படுகிறார் என்பதைக் காண நோயாளிக்கு உதவுங்கள். இதுவே உண்மை. விலங்கு காந்தவியல் என்பது தெய்வீக நனவில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் நேர்மாறானது. அதை நம்முடைய சொந்த நனவில் கையாளுகிறோம். நோயை அனுபவிப்பதை விட கிறிஸ்தவ ரீதியாக விஞ்ஞானமானது இல்லை. நான் இன்னொருவரைப் பார்க்கும்போது, ​​நான் என்னை மட்டுமே பார்க்கிறேன், இங்கே அதைக் காணக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும், அதே, மரண மனம். ஒரு தீமை மற்றும் நம்பிக்கையில் மட்டுமே.

எல்லையற்ற நன்மை பற்றிய பொய் விலங்கு காந்தவியல். விலங்குகளின் காந்தத்தை ஒருபோதும் தனிப்பட்ட முறையில் கையாள வேண்டாம். விலங்கு காந்தத்தை கையாளுவது அறிவியல், உண்மை, உயிருள்ள கிறிஸ்து, நான் தனிப்பட்ட முறையில் அல்ல. அதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றவர்களில் தவறைக் கையாளுகிறது. நாம் எந்த தவறும் செய்யக்கூடாது. நம்பிக்கைகளை சத்தியத்துடன் மாற்றுவதன் மூலம், உலகம் முழுவதற்கும் மூடிமறைப்பு, முக்காடு ஆகியவற்றை அகற்றி, யதார்த்தத்தை அங்கேயே மறைக்கும் தவறான நம்பிக்கையின் முகத்திரையை மெலிந்து விடுகிறோம். எதுவுமில்லை என்று பிழையைக் கண்டுபிடி, பின்னர், அதை நாங்கள் கையாளுகிறோம்.

நீங்கள் ஒரு பிழையை உணரலாம் அல்லது பார்க்கலாம் என்ற நம்பிக்கை அல்லது ஆலோசனையை கையாளவும். நீங்கள் பார்த்த அல்லது உணர்ந்தவை ஒருபோதும் ஒரு நிலை, படம் அல்ல. தவறான நம்பிக்கையை விட்டுவிடுங்கள், குணப்படுத்துவது உடனடி. தவறான நம்பிக்கை என்பது ஒரு முறை மட்டுமே ஒரு நம்பிக்கை என்று ஒப்புக் கொள்ளப்படும்போது, ​​நனவில் தன்னைத் தொடர முடியாது, உடலின் நிலை அல்ல. எந்தவொரு அபூரண விஷயமும் ஏற்கனவே முழுதாக உள்ளது. பொய்யான நம்பிக்கையானது, விஷயங்களை உண்மையாகவே, நம் உண்மையான இருப்பு, இங்கேயே தெரிந்து கொள்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்க முடியாது. மகிழ்ச்சியடைய ஆரம்பிக்கலாம். நம் நனவில் இருப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்கவும் உணரவும் முடியாது. (பெண்ணின் வாடிய கை.) அதை மீண்டும் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டாம் என்று அவள் தீர்மானித்தபோது அவளுடைய முதல் படி. என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உடல் ஒருபோதும் சொல்லாது.

திருமதி எடி கற்பித்த மிகப் பெரிய வெளிப்பாடு, வாழ்க்கையின் உண்மை மற்றும் உடலில் உள்ள புத்திசாலித்தனம். கடவுளின் ஒத்த சொற்கள் வரையறுக்கப்பட்டவை அல்ல, ஆளுமையின் வாழ்க்கை அல்ல. பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு, ஒரு மன மரண மனம் உருவம், உடலுடன் அதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. பிழைகள், மரண மாயை, முழு குடும்பமும் உண்மையாக இல்லை, ஆனால் மரண மனம் படங்கள், தவறான கருத்து. ஒரு எல்லையற்ற நன்மை தீமை, உடைந்த எலும்பு அல்லது தவறான எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை (அபூரணம், ஒற்றுமை, அல்லது பொருள் ஆகியவற்றின் ஒரு பகுதியும் இல்லை.) இப்போது நம்மிடம் உள்ள மனம் கடவுள். வேறுவிதமாக நம்புவது நம்மில் அல்லது மற்றவர்களிடத்தில் பார்த்தால், நம்மில் உள்ள மனநல முறைகேடு. தீமை ஒரு ஏமாற்றும் தோற்றம் அல்லது உணர்வு என்று இயேசு அறிந்திருந்தார். திருமதி எடி உடனடியாக குணமடையும் அளவிற்கு தீமையின் ஏமாற்றத்தை புரிந்து கொண்டார். அவள் கடவுளை அறிந்தாள். நல்லது எல்லையற்றது. மெட்டாபிசிகல் கல்லூரியில் பிக்னெல் யங் என்னிடம் (திருமதி வில்காக்ஸ்), “அவர்கள் இறக்க முடியும் என்று நீங்கள் நம்பினால், நீங்கள் ஒருபோதும் குணப்படுத்த முடியாது.” நமது தெய்வீகம் நம் மனிதநேயமாக மாறட்டும். சத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலமும், பிழையை மறுப்பதன் மூலமும் வாதத்தின் மூலம் ஓரளவிற்கு குணமாகும். குறிப்பிட்ட பிழையை குறிப்பிட்ட சத்தியத்தால் ஈடுசெய்ய வேண்டும். தீமையை எதிர்ப்பதிலிருந்தும் எதிர்ப்பதிலிருந்தும் உங்கள் மனதை வைத்திருங்கள்.

மன முறைகேடு

இது உடல் அல்ல, ஆனால் நாம் கையாளும் மனம். ஒரு ஆளுமையின் மனம் ஒரு சிந்தனை சக்தியின் மையம் என்றும் மற்றொருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்றும் நபர்கள் நம்புகிறார்கள். இது அனைத்துமே மரண மனம் ஆளுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேறு யாரும் எங்களுக்கு தீங்கு செய்ய முடியாது. ஒரு நபரின் மனம் மற்றொருவரை நிர்வகிக்கவோ அல்லது பாதிக்கவோ இல்லை. மரண சிந்தனையின் பரிமாற்றம் இல்லை. ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு பொறுப்பானவர்கள், உலகில் உள்ள அனைத்து கொந்தளிப்புகளும், ஒரு நம்பிக்கை, அடிப்படையில் தவறான மன செயல்பாடு; மரண மனதின் படங்கள். ஒரு பிழையையோ தீமையையோ ஒருபோதும் புறக்கணிக்காதீர்கள், ஆனால் ஏன் தீமை இருக்க முடியாது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு சர்வ வல்லமை. நாம் அவர்களை நம்பும் வரை தவறான நிலைமைகள் உள்ளன. பிழையை அழிக்க முடியும், ஏனென்றால் அது மனதில் மனது. முக்கியமானது: "கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான உண்மையானது புத்திசாலித்தனமான உண்மையற்றது." (353: 1) "மிகப் பெரிய தவறு மிக உயர்ந்த உரிமைக்கு நேர்மாறானது." (368: 1) சரீர மனம் ஆரம்பத்தில் இருந்தே ஒரு கொலைகாரன். சரீர மனம் ஒரு பொய், அதில் உண்மை இல்லை. நாம் ஒருபோதும் தீமையை வெல்ல வேண்டும் என்று கருதப்படவில்லை.

தீமை எப்போதும் ஆளுமை இல்லாதது, எனவே அது நம்மிலும் மற்றவர்களிடமும் வெல்ல முடியும். ஒரு வெறுக்கத்தக்க விஷயத்தை கடவுள் நினைக்காவிட்டால், அதை யாரும் நினைக்க முடியாது. பிழைகள் தவறுகளாகக் கையாளுங்கள், ஆனால் தனிப்பட்டவை, என்னுடையவை அல்லது யாருடையது அல்ல. எந்தவொரு தீமையையும் சமாளிக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையை வெல்லுங்கள். என் நனவில் அல்லது எந்த நனவிலும் அநியாய ஆளுமைகள் இருக்க முடியாது. நினைக்கும் நபர்கள் அல்ல. மனம் மட்டுமே சிந்தனையைச் செயல்படுத்துகிறது. நம்மில் உள்ள சரீர மனம் மட்டுமே, இந்த பல மனங்கள் என்ன செய்கின்றன என்று தோன்றுகிறது. திருத்தம் நம்மில் உள்ளது. (220; 18).

மரண மனிதன் தனது சொந்த நனவில் இருப்பதைப் பார்க்கிறான், ஆனால் அதைத் தலைகீழாகப் பார்க்கிறான். ஒருபோதும் நபர்களைத் திருத்த வேண்டாம் அல்லது ஒரு நபர் தன்னைத் திருத்திக் கொள்ள வேண்டாம். தவறான நம்பிக்கைகள் ஒன்றுமில்லாமல் போவது நம்மில் உள்ள நனவான உண்மை. உண்மை, நன்மையின் மேலாதிக்கம் மற்றும் எல்லாமே. (என். 364: 15: மனிதன். 84) என் சகோதரர் என்னை வெறுக்கிறார் என்று நினைக்கும் போது, ​​நான் என் சகோதரனையும் என் மீதும் தவறாக நடந்து கொள்கிறேன். கிறிஸ்தவ மதம், இந்த மதத்தைப் புரிந்துகொள்வது குணப்படுத்துகிறது, என்னை தனிப்பட்ட முறையில் அல்ல.

ரோமன் கத்தோலிக்க மதம்

ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மனிதன் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய தனிப்பட்ட உணர்வைத் தழுவியவர்கள். மனிதனின் இந்த தனிப்பட்ட உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டு அவர்கள் தங்கள் மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர். ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் கடவுள் ஆவி என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் மனிதன் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டவன், பொருள் மற்றும் பாவி, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மூலம் மட்டுமே காப்பாற்றப்பட வேண்டும்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் மனிதன் மற்றும் விஷயங்களின் ஆன்மீக உணர்வை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள். கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமை. மனிதன் தனிப்பட்டவன் அல்ல, தனிநபர் மற்றும் முழு. ரோமன் கத்தோலிக்க மதம்: மனிதன் மற்றும் தேவாலயத்தின் கிட்டத்தட்ட உலகளாவிய தவறான கருத்து. கிறிஸ்தவ அறிவியல்: தேவாலயத்தின் சரியான செயல்பாடு.

தனிப்பட்ட உணர்வும் ரோமன் கத்தோலிக்கமும் ஒத்ததாக இருக்கின்றன. சிந்தனை முறைகளுக்கு எதிரானது. தனிப்பட்ட தீமை மற்றும் ஆளுமை இல்லாத உண்மை. சரீர மனம் மற்றும் அழியாத மனம். ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தை ஒவ்வொரு வழக்கிலும் கையாள வேண்டும். சாத்தான் அவனைக் கட்டியிருக்கிறான்.

ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டில் கடவுளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. தனிப்பட்ட உணர்வு எப்போதும் ஆள்மாறாட்டம். சரீர மனம் தனிப்பட்ட உணர்வு. ஒரு நபரிடமிருந்து வந்ததாக நினைப்பதன் மூலம் தீங்கு விளைவிக்கும் நிலைமைகளை ஒருபோதும் அகற்ற முடியாது. ஒரு நபரிடமிருந்து தோன்றவில்லை, ஆனால் உண்மைக்கு நேர்மாறானது, நம் மனதில் மனநல முறைகேடு மட்டுமே.

தனிப்பட்ட உணர்வு, ரோமன் கத்தோலிக்கம், என் நனவில் இருப்பதாக தெரிகிறது. பொருள் அல்லது நபரை நான் இருக்கும் தனி மனிதனுடன் மாற்ற முடியும். நான் புரிந்துகொண்டபடி, ரோமன் கத்தோலிக்கம் அல்லது தனிப்பட்ட உணர்வு என் நனவாக இருக்க முடியாது; கடவுள் அவர்களின் மனமும் என் மனமும்.

எல்லா பிழைகளும் மரண மனதின் மன உருவங்கள்; அதை நபரிடமிருந்து எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அது மாயை. தேவாலய விவகாரங்களில் பிழையைச் செய்யும் நபர் அல்ல; முற்றிலும் மரண மனம், அவர்களின் மனமாகவும் நம் மனமாகவும் சித்தரிக்கிறது. ஆனால் கடவுள் மட்டுமே மனம்.

எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் மனித அடிச்சுவடுகளில் தேவையானதை உண்மை சரியாகக் கட்டளையிடும். நம் நனவில் புண்படுத்தும் அனைத்தையும் மனம் சரியாக அகற்றட்டும். ஒரே மனதினால் நிர்வகிக்கப்படும் மனிதன். செயல்பட சக்தியற்ற நபர்கள். ஆளுமையின் உருவங்கள் வாழ்க்கைக்காக நம்மிடம் வந்து, அதனுடைய எல்லா வாழ்க்கையையும் தருகிறோம். கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் ஏற்ப நான் வாழ்கிறேன், சிந்திக்கிறேன் என்பதைப் பாருங்கள். தனிப்பட்ட மனம் இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை நான் கையாளுகிறேன்.

ரோமானிய கத்தோலிக்க மதப் பேச்சு என்பது மூடநம்பிக்கை மற்றும் சூனியம் மட்டுமே. எல்லா செயல்களும் ஒரு எல்லையற்ற மனதின் செயல். ரோமன் கத்தோலிக்கம் செயல்பாடு அல்லது சக்தியைக் கொண்டிருக்க முடியாது. எல்லா சக்தியும் செயலும் கடவுள் அல்லது மனம். சரியான முயற்சிக்கு எதிர்ப்பு இல்லை. எதிர்ப்பும் துன்பமும் மற்றவர்களிடமிருந்து அல்ல.

தனிப்பட்ட உணர்வு சுயமாக நீக்கப்படுகிறது. போர் என்பது ஆளுமைக்கும் தனித்துவத்திற்கும் இடையில் உள்ளது.

மெட்டீரியா மெடிகா

குறிப்பாக மெட்டீரியா மருத்துவ சட்டங்களை கையாளவும். எல்லா நம்பிக்கைகளும் எம்.டி.யால் அல்ல, ஆனால் மரண மனதினால் உருவாகின்றன. மாற்றங்கள் சட்டங்கள் அல்ல. டாக்டர்கள் மெட்டீரியா மருத்துவத்தை உருவாக்குவதில்லை, மரண மனம் தான் குற்றவாளி. தெய்வீக மனம், நம்மிடம் இருக்கும் அதே மனம் டாக்டர்களிடம் உள்ளது. நம்பிக்கையின் இந்த பெரிய உடல் தனிப்பட்டதல்ல; மரண மனதின் அடிப்படை நம்பிக்கைகள். இதயம், கல்லீரல் மற்றும் வயிறு ஆகியவை தெய்வீக கருத்துக்கள். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான வழியில் மரண மனதில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் செல்வாக்கிலிருந்து அனைவரும் விடுவிக்கப்பட வேண்டும். டாக்டர்கள், செவிலியர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் எந்த நேரத்திலும் தெய்வீக மனம் என்ற ஒரே சட்டம் மற்றும் செல்வாக்கிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளில் கிறிஸ்தவ அறிவியலின் நீதியான சிந்தனை மருத்துவர்கள் கூட தீர்ப்பில் அமரவில்லை; மரண மனதின் வகைப்பாட்டை மருத்துவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் ஆவியில் எந்த நோயும் இல்லை. கிறிஸ்தவ அறிவியலின் நீதியான சிந்தனையால் நாம் நிரப்பப்பட வேண்டும், நனவின் கட்டத்தில் பிழையை அழிக்க முடியும். மருத்துவர்கள், செவிலியர்கள், நோயாளிகள் நமக்கு வெளியே இல்லை. மெட்டீரியா மருத்துவத்திலிருந்து நமது மீட்பு தளர்வான மருத்துவர்கள்தான். மெட்டீரியா மெடிகாவாக செயல்படுவதை நிறுத்தும் வரை மரண மனதை பிணைக்கவும். மனம், செய்யக்கூடிய பெரிய விஷயங்கள்.

ரோமன் கத்தோலிக்கம் முற்றிலும் மனிதனின் தனிப்பட்ட உணர்வு மற்றும் தேவாலயத்தின் பொருள் உணர்வு. தனிப்பட்ட உணர்வு நம் நனவில் ஆதிக்கம் செலுத்த முடியாது. எல்லா முறைகேடுகளும் மனநிலை. கடவுளைத் தவிர சக்தி அல்லது இருப்பு இல்லை.

குணப்படுத்துதல்

(ஒரு வேளை 493: 17) (253: 18-31)

சில நேரங்களில் கிறிஸ்தவ அறிவியலில் குணப்படுத்துவது கிட்டத்தட்ட மெட்டீரியா மருத்துவ நிலைக்கு குறைகிறது. மெட்டீரியா மெடிகாவை நம்புபவர்கள் மருந்து விரும்புகிறார்கள், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் ஒரு சிகிச்சையை விரும்புகிறார்கள். உடல் உடல் ஒருபோதும் மரண மனதில் இருந்து சுயாதீனமாக இருக்க முடியாது. உடல் என்பது வெளிப்பாட்டில் மரண மனதை வெளிப்படுத்துவதாகும். (208: 25) எங்கு நோய் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறதோ அங்கேதான் சிந்தனை இருக்கிறது. "கடவுளுக்காக உழைப்பதில் மரண மனதில் நோயைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும், அதை குணப்படுத்துவதற்கும் உடலில் உள்ள நோயிலிருந்து நாம் விரைவில் திரும்ப முடியாது. தெய்வீக ஆற்றல் அதை முன்னோக்கி மற்றும் மேல்நோக்கி நகர்த்துவதற்காக சிந்தனை சிறப்பாகவும், மனித வாழ்க்கை மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்க வேண்டும். ” (இதர எழுத்து 343: 5) குணமடைய வேண்டியது மரண, பொருள் மனம். குணப்படுத்துதல் என்பது உடலை மீட்டெடுப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் மனித மனதை நம்பிக்கையிலிருந்து புரிதலுக்கு மீட்டமைப்பதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது.

சத்தியம், உயிருள்ள கிறிஸ்து மனித மனதை தன்னிடமிருந்து விடுவிக்கிறது. ஒரு எல்லையற்ற உடலையும், முழு மன மற்றும் ஆன்மீகத்தையும், அதன் வெளிப்பாடு மனிதனையும் உணர்ந்து குணப்படுத்துதல் செய்யப்படுகிறது. சிகிச்சையளிக்கும் போது, ​​நான் நன்றாக இருக்கிறேன் என்பதைக் காண்கிறேன். அதுதான் எனது தொடக்கப் புள்ளி, கடவுள் அங்கேயே இருக்கிறார், மனமும் உடலும் குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டில். இது உண்மையில் என் மனதில் இருப்பதால், அந்த புரிதல் மரண மனம் இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை விழுங்குகிறது. இன்னொருவர் என்று அழைக்கப்படுவது ஒருவரின் சுயமானது. எல்லோரும் ஏற்கனவே முழுதாக இருக்கிறார்கள். மனதின் அல்லது உடலின் சீரற்ற நிலையில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறவர்கள், தங்களுக்கு சிகிச்சைமுறை தேவை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு குணப்படுத்துதல் தேவையில்லை, ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே முழுதாக இருக்கிறார்கள் என்ற புரிதல். நமக்கு உண்மையிலேயே தேவைப்படுவது குணப்படுத்துவதல்ல, ஆனால் நாம் மாறாதவர்களாக இருக்கிறோம், ஆவியின் பொருளைக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதற்கு ஒரு விழிப்புணர்வு.

இந்த உண்மை உண்மையை இப்போது உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதைப் பார்க்க நாம் விழித்திருக்க வேண்டும். உண்மையான சிந்தனையிலும் வாழ்விலும் அதை வெளிப்படுத்துங்கள். குணப்படுத்துவது யாரையாவது அல்லது எதையாவது முழுமையாக்குவதன் மூலம் நிறைவேற்றப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே முழுதாக இருப்பதைப் பார்ப்பதன் மூலம். “குணப்படுத்துதல்” என்பது விஞ்ஞானரீதியாக சரியான சொல் அல்ல, ஆனால் ஒரு சிறந்த வார்த்தை இல்லாததால் அதை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும்; இது ஒரு நல்ல சொல் அல்ல, எனவே அதைப் பற்றி உங்கள் எண்ணத்தை சரியாக வைத்திருங்கள்.

இயேசுவுக்கு மனிதனைப் பற்றிய உண்மையான கருத்து இருந்தது, அவர் எப்போதும் பார்த்த மனிதர், கடவுளின் சொந்த உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் மனிதன். அவர் ஒரு நோயுற்ற மனிதனை, ஒரு மனிதனைக் காணவில்லை. எல்லா தோற்றங்களுக்கும் பின்னால் இருக்கும் யதார்த்தத்தை அவர் கண்டார். இந்த யதார்த்தத்தில் அவர் கடவுளின் சர்வவல்லமையைக் கண்டார், இது நோயுற்ற மனிதனின் நனவில் நோய் நம்பிக்கையை அழித்தது. ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதனின் படைப்புகள் முற்றிலும் மனதளவில் உள்ளன, அவர் அவற்றை தனது மனதுடன் அல்லது மரண மனதுடன் உருவாக்குகிறார். நம்பிக்கை மட்டுமே என்பதால், அவை ஒன்றும் இல்லை.

இயேசுவுக்கு சரியான பார்வை இருந்தது. அவர் எல்லாவற்றையும் உண்மையின் படி விளக்கினார். இயேசு எப்பொழுதும் பரிபூரண மனிதரிடம் எழுந்து நடக்கச் சொன்னபோது பேசினார். அவர் ஒரு நொண்டி மனிதனை உரையாற்றவில்லை. சுற்றியுள்ள மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் ஒருபோதும் மனிதனைப் பார்த்ததில்லை.

தவறான படங்கள் அல்லது நம்பிக்கைகள் எதுவும் இல்லை என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆனால் அவை ஒன்றுமில்லை என்பதை நாம் உணர வேண்டும். இயேசு, “எதுவுமே உங்களைத் துன்புறுத்தாது” என்றார். (லூக்கா 10:19) தீமை என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் ஒன்றுமில்லை என்பதை அறிந்து கொள்வதே பாம்பிலிருந்து வெளியேறும்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் உலகம் விஷயத்தின் முக்காடு வழியாகப் பார்த்தால், சமூக, பொருளாதார மற்றும் தொழில்துறை பிரச்சினைகள் அனைத்தும் நிறுத்தப்படுவதைக் காண்போம். மரணம் கூட மனிதனின் நனவில் இருந்து மங்கிவிடும். லூக்காவின் 9 வது அத்தியாயத்தில், இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுக்கு எல்லா தீய நம்பிக்கைகளுக்கும் அதிகாரம் கொடுத்தார். குணப்படுத்துவது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் முதன்மைத் தேவையாக இருந்தது. நாம் தெய்வீக கதாபாத்திரமாக சுறுசுறுப்பாகவும் நனவாகவும் மாறும்போது, ​​அவர் செய்ததைப் போலவே செய்வோம். கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயக்கம் கிறிஸ்தவ குணப்படுத்துதலின் அடித்தளத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. சிகிச்சைமுறை முற்றிலும் மன மற்றும் ஆன்மீகம். (11: 9) “உடல் சிகிச்சைமுறை ...” கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்பது ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை, அதன் வெளிப்புற விளைவு உடல் உடலிலும், மாற்றப்பட்ட தன்மையிலும் காணப்படுகிறது. மனித உடலுக்கு சிகிச்சைமுறை தேவையில்லை, ஆனால் சிக்கலை சரிசெய்ய மனதை சரிசெய்ய வேண்டும். குணப்படுத்தும் இரண்டு முறைகள்:

1. ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை: அன்பின் மூலம் செய்யப்படுகிறது. காதல் எந்த தீமையையும் நினைக்கவில்லை. காதல் இரட்டை அல்ல. அன்பின் மூலம் குணமடையும்போது நமக்கு குணமடைய எதுவும் இல்லை.

2. மெட்டாபிசிகல் குணப்படுத்துதல்: என்னிடம் உள்ள நன்மையின் அளவை எடுத்துக்கொள்கிறது, மேலும் அதனுடன் தொடர்புடைய நம்பிக்கையை எடுக்கவோ அல்லது எதிர்க்கவோ அனுமதிக்கிறது. பிழையை மறுப்பதன் மூலமும், உண்மையை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலமும், மனித சிந்தனை ஆன்மீகமயமாக்கப்படுகிறது. "நோயுற்றவர்களை அல்லது பாவிகளை குணப்படுத்த மனித சிந்தனையில் போதுமான ஆன்மீக சக்தி இல்லை. தெய்வீக ஆற்றல்களின் மூலம் மட்டுமே ஒருவர் தன்னிடமிருந்தும் கடவுளிடமிருந்தும் வெளியேற வேண்டும், அவருடைய உணர்வு தெய்வீகத்தின் பிரதிபலிப்பாகும், அல்லது அவர் வாதத்தின் மூலமாகவும் தீமை மற்றும் நன்மை ஆகிய இரண்டின் மனித நனவின் மூலமாகவும் தீமையை வெல்ல வேண்டும். ” (இதர எழுத்து 352: 21)

திருமதி எடி தனது வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளில் நமக்கான ஒவ்வொரு கட்டத்தையும் கையாண்டிருக்கிறார், உண்மையில் ஒரு அத்தியாயத்தில் “கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சி”. சில நேரங்களில் பிழை பற்றிய பகுப்பாய்வு அவசியம். ஆனால் குறைவான முறை நாம் பிழையை ஒத்திகை பார்த்தால் நல்லது. பிழையை ஒப்புக்கொள்வது படம் நடப்பதை உருவாக்குகிறது. பிழையின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்வது பிரச்சினைக்கு உள்ளது. கடவுளைத் தவிர வேறு ஏதோ இருக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது, ஒரு நபர் அல்லது சேனல் இருந்த காலம்.

பிழையை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது தவறான கூற்றை நிராகரிப்பதாகும். பிழையின் பகுப்பாய்வில் பாத்திரத்தின் பெரும் தவறுகள் சில நேரங்களில் வெளிப்படும். இந்த விஷயங்களை ஒன்றுமில்லாமல் வெளிக்கொணர்வதுதான். மறைவதற்கு மட்டுமே வெளிக்கொணர்வது, வலி ​​மறுக்கப்படுவதால் மறுக்கப்பட வேண்டும். குணமடைவதில் தாமதம் பெரும்பாலும் நோயாளியின் தவறு காரணமாக, அவர் அறியாமலோ அல்லது பிடிவாதமாகவோ வைத்திருக்கிறார். தனிப்பட்ட முறையில் அல்ல, ஆனால் அறியாமையில். ஆனால் நல்லிணக்கத்தைப் பெற அறியாமையைக் கடக்க வேண்டும். இந்த பிழைகள் அனைத்தும் தவறான நம்பிக்கைகள். அவற்றை உருவாக்க எங்களை அனுமதிக்க வேண்டாம். அவை கடவுளின் அல்லது மனதின் குணங்கள் அல்ல என்பதால் அவை நம்மை பிணைக்க முடியாது. ஆனால் ஒன்றுமில்லை என்று பார்த்து நிரூபிக்க வேண்டும். எங்களால் நம்ப முடியவில்லை. எங்களுக்கு மன்னிக்கவும் அல்லது அலிபிஸை உருவாக்கவும், நோயாளியை குற்றம் சாட்டவும் வேண்டாம். அவை அனைத்தையும் மரண மனதின் பிழைகள், ஒருபோதும் தனிப்பட்டவை அல்ல. "முன்னணி பிழையை நீக்குங்கள் அல்லது பயத்தை நிர்வகிக்கவும்." (377: 20) நோயாளிக்கு உதவ, பயிற்சியாளரின் கண்ணிலிருந்து கற்றை வெளியேற்றப்பட வேண்டும். நோயாளி குணமடையத் தவறினால், அதை ஒரு பிழையாகப் பாருங்கள், உண்மை இல்லை. ஒரு நோயாளி விரைவாக குணமடையாதபோது இரண்டு காரணங்களில் ஒன்று உள்ளது, சில பாவங்கள் வாசலில் கிடக்கின்றன அல்லது உலகளாவிய நம்பிக்கையின் சில சட்டங்கள் கையாளப்படவில்லை.

இது பொதுவாக பிந்தையது, எனவே அவரை அவிழ்த்து விடுங்கள்.

நனவான வாழ்க்கை என்பது அனைத்து செயல் அல்லது சட்டத்தின் விதி. பயிற்சியாளரின் அணுகுமுறை மிகவும் முக்கியமானது. ஒருபோதும் தனிப்பயனாக்க வேண்டாம். காதல் தான் விடுவிப்பவர். காதல் எந்த தீமையையும் நினைக்கவில்லை. எந்தவொரு பிழையையும் சிந்திக்க அல்லது பேசுவது மனோதத்துவ ரீதியாக தவறானது. எனவே ஒருபோதும் ஒரு பிழையை நம்பாதீர்கள் அல்லது மனநல முறைகேடு என்பது ஒரு உண்மை. எந்தவொரு வடிவத்திலும் தீமை ஒருபோதும் நம் சொந்த சிந்தனையில் இல்லை. மரண மனம் தான் குற்றவாளி. மரண மனம் என்பது மனம் அல்ல. தவறான சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுவது எல்லாம் சிந்திப்பது அல்ல, மாறாக சரியான சிந்தனை.

ஒரே மனம் எல்லையற்ற புத்திசாலித்தனம். தீய நுண்ணறிவு என்பது ஒரு நம்பிக்கையாகும், அதைப் பார்க்க நம் கவனம் தேவை. மரண மனம் என்பது பிணைக்கப்பட வேண்டிய வலிமையான மனிதர். உண்மை நம்மில் ஒரு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறது. சக்தி என்பது புரிதல், நம்மில் உள்ள கிறிஸ்து, அது பிழையை நீக்குகிறது. அதன் சொந்த சம்மதத்தின் மரண மனம் சத்தியத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும்.

கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சியாளர்

ஒரு கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சியாளர் கடவுளின் இருப்பு. ஒரு நோயாளி கடவுளின் இருப்பு.

கடவுளே இங்கே வெளிப்படுகிறார். கடவுள் தன்னை வெளிப்படுத்த எந்த சேனல்களும் ஊடகங்களும் இல்லை. “சேனல்” என்ற சொல் பிரிவினையைக் குறிக்கலாம். பயிற்சியாளரும் நோயாளியும் கடவுளே, எங்கும் நிறைந்தவர்கள். ஒரு பயிற்சியாளர் ஒளியின் உண்மையான தேவதை. நாம் அனைவரும் எல்லா நேரத்திலும் பயிற்சியாளர்களாக இருப்பது தவிர்க்க முடியாதது.

பயிற்சியாளரின் நடைமுறை என்பது அவரது சிந்தனையின் தரம், அவரது நனவு, அதாவது என்ன நடக்கிறது என்பதாகும். நன்மை செய்ய ஒரு பயிற்சியாளரின் விருப்பம் போதாது, திறமை இருக்க வேண்டும், ஒருபோதும் தனிப்பட்டதாக இருக்கக்கூடாது, கடவுளின் இருப்பு. அந்தத் திறமை அவனுக்குள்ளே கிறிஸ்துவுக்கு ஏற்ப இருக்கும், ஆனால் தன்னைத்தானே அல்ல, ஆனால் கடவுள் இருக்கிறார். பயிற்சியாளரின் புரிதல் அவரது நோயாளியின் யதார்த்தமாகத் தோன்றுகிறது. நன்மை செய்வதற்கான ஆசை பெரும்பாலும் அந்த நன்மையைச் செய்வதிலிருந்து அவரைத் தடுக்கிறது, மனிதகுலத்தை கடவுளிடமிருந்து பிரித்து வைத்திருக்கிறது, சிகிச்சை தேவைப்படும் ஒன்று, நல்லதைக் கொண்டுவருவதற்கான சேனல் அவர்.

பயிற்சியாளருக்கு ஆசைக்கு மாறாக ஒரு புரிதல் இருந்தால், அவர் முடித்த பரிபூரணத்தைப் பார்க்கிறார், படைப்பு முடிந்தது. அவரது சிந்தனையின் ஆதாரம் தெய்வீக மனதில் நனவுடன் இருக்க வேண்டும். உண்மையான சிந்தனை எப்போதும் தவறான நம்பிக்கைகளின் பரிந்துரைகளை நிராகரிக்கிறது. இது பழக்கமாக உண்மையை நினைக்கிறது. கடவுளின் குமாரனாக, ஏற்கனவே முழு நோயாளியுடன் குணப்படுத்தும் வேலையைத் தொடங்குங்கள். ஒவ்வொரு நோயாளி என்று அழைக்கப்படுபவரின் ஆன்மீக தன்மையை பராமரிக்கவும். அவரது நனவின் வரம்பில் வரும் எல்லாவற்றின் ஆன்மீக தன்மையையும் பராமரிக்கவும். கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். பிழையை பிழையாக கண்டறியவும், ஏதோவொன்றாக அல்ல. தெய்வீக மனம் அவரது சொந்த மனம். சில நேரங்களில் பயிற்சியாளர்கள் ஒரு அடையாளத்திற்காக, முடிவைத் தேடுவார்கள். அவர் சிகிச்சையைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, முடிவுகள் ஏற்கனவே உள்ளன. முடிவுகள் ஏற்கனவே உள்ளன என்று எங்களுக்குத் தெரிந்தால், சிறந்த முடிவுகளைப் பெறுகிறோம். ஒரு பயிற்சியாளர் தனது சிந்தனையை ஒரு நோயாளிக்கு அனுப்புவதில்லை, நோயாளியின் மனதை மாற்றவோ அல்லது அவரது உடலை குணப்படுத்தவோ இல்லை. ஆனால் இங்கேயே, அவரது சொந்த நனவுக்குள், ஏற்கனவே என்ன இருக்கிறது என்பதை அறிவார். ஒரு பயிற்சியாளரின் செயல்பாடு சத்தியத்தை அறிவது. அவர் தெய்வீக மனதை தனது மனமாகக் கொண்டுள்ளார், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவர். ஒரு நோயாளியை ஒருபோதும் குறை சொல்ல வேண்டாம். நோயாளி செய்யத் தோன்றும் அனைத்தும் ஆளுமை இல்லாத தீமை, நோயாளி அல்ல. நாம் அதை நோயாளியாகப் பார்த்தால், அது மன முறைகேடு. நோயாளியின் மனமாகத் தோன்றும், முறைகேடாகவும், அதன் மூலத்தை நோயாளிக்கு இல்லாததாகவும், மரண மனம், தீமை ஆகியவற்றைக் கையாளுங்கள். இது எப்போதும் மரண மனதின் சத்தியத்தை மறுப்பதுதான். நோயாளிக்கு இருப்பதெல்லாம் என்னவென்றால், அது அங்கேயே இருக்கிறது; இறைவன். மரண மனதில் ஒரு அயோட்டா சக்தி அல்லது இருப்பு இல்லை.

நோயாளிகள்

மீட்பதில் ஒரு நோயாளிக்கு பெரும் பங்கு உண்டு. கீழ்ப்படிதல், படிப்பது, அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சத்தியத்தைப் பிடித்துக் கொள்வது. மனநல முறைகேட்டை ஒருபோதும் தடுக்க வேண்டாம். நோயாளி உண்மையில் கஷ்டப்படுவதாகத் தோன்றினால், அவரிடம் அதிகம் தேவையில்லை அல்லது அதிகம் பேச வேண்டாம். ஆனால் யதார்த்தத்தைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்; தெய்வீக மனதுடன் ஒற்றுமையாக இருக்கும் தனி மனிதன். இருப்பதன் ஒற்றுமை பற்றிய புரிதல் குணப்படுத்தும் தேவையை விலக்குகிறது. எனவே இங்கே தெய்வீக மனம் உள்ளது, அனைத்தையும் பார்க்கிறது மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறது, எந்த பயிற்சியாளரும் நோயாளியும் இல்லை. அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒன்று. நோயாளிக்கு தனது பார்வை நம்பிக்கையிலிருந்து உண்மைக்கு மீட்டெடுக்கப்பட வேண்டும். திருமதி எடி கூறினார், "நோயாளிகளுக்கு நோய்வாய்ப்பட விரும்பாதீர்கள்."

வகுப்பு அறிவுறுத்தல் என்பது நமது மனித அனுபவத்தின் மிகப் பெரிய நிகழ்வு. (திருமதி வில்காக்ஸ்)

பிரிவு 8

ஆர்ப்பாட்டம் என்பது உறுதியான சான்றுகள். மிக உயர்ந்த மனித வெளிப்பாடு உறுதியான சான்றுகள். நாம் மனித ரீதியாக அறியக்கூடியவற்றின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு. (நல்ல ஒற்றுமை, பக்கம் 11) நாங்கள் டிகிரி மூலம் நிரூபிக்கிறோம். நாங்கள் புரிந்துகொள்வதால் எங்களிடம் உறுதியான சான்றுகள் உள்ளன. நம்முடைய சிந்தனையை ஆன்மீகமயமாக்க வேண்டும். நாங்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தை சந்திக்கிறோம், ஒருபோதும் வேறு ஒருவரிடமோ அல்லது சில பொருள் தேவாலயத்திலோ அல்ல, ஆனால் நம் சிந்தனைக்குள், வேறு எந்த இடமும் இல்லை. ஒவ்வொரு நபருக்கும் கடவுள் இருக்கிறார். அவர் எல்லா இடங்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த மரண மனம் உருவங்கள் அவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்க நம்மிடம் வருகின்றன, ஆனால் கடவுள் இருக்கிறார். எந்தவொரு தனிப்பட்ட உணர்வும் ரோமன் கத்தோலிக்க மதம். தெய்வீக மனம் என்ன செய்யச் சொல்கிறதோ அதை எப்போதும் செய்யுங்கள், நாங்கள் கடவுளால் ஆளப்படுகிறோம், தெய்வீக திட்டத்தில் ஒரு வெளிப்பாடு. உண்மையில் நபரின் உணர்வு இல்லை; இது ஒரு படம், ஒரு படம், கேலிச்சித்திரம். நாம் அதை இங்கே தெய்வீக மனமாக பார்க்க வேண்டும், இங்கேயே, அதைப் பார்க்கிறது. அது நம்முடையது. தெய்வீக மனம் எங்கும் நிறைந்ததாகும். தெய்வீக மனம் என்பது உண்மை.

வேட்டையாடும் மகன்

உமி, அது திருப்தியற்றது, பலரின் மனதில் நம்பிக்கை. தந்தையின் வீடு, தெய்வீக உணர்வு, நமக்குள் பரலோகராஜ்யம். அவர் தனக்கு வந்தார், தன்னைக் கண்டுபிடித்தார், எங்காவது செல்வதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் அவர் சிந்தனையில் எழுந்து, விழித்துக் கொண்டு தன்னைக் கண்டுபிடித்தார். தன்னைப் பற்றிய சரியான பார்வையைக் கொண்டிருப்பது, அவர் உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே வாழ்வது. நம்மில் ஒருவர் இப்போது ஒரு மனிதர் அல்ல, அல்லது எப்போதும் இருந்ததில்லை. நாங்கள் ஒரு நபரை ஒரு மனிதனிலிருந்து அழியாதவனாக மாற்ற மாட்டோம். ஆனால் நம்பிக்கையிலிருந்து புரிந்துகொள்ளும் நபரை எழுப்பி, நாம் இப்போது அழியாதவர்கள் என்பதற்கு ஆதாரங்களை கொடுங்கள்.

எங்கள் உண்மையான சுயமானது ஒரே சுயமாகும். தவறான படம் ஒரு சுயமல்ல. தவறான படம் இன்னொரு சுயத்தை உருவாக்காது. தவறான நம்பிக்கையின் பொய்யை உண்மையாக மாற்றவும். ஆனால் பொய்யை ஏதோ ஒன்று போல எதிர்த்துப் போராட வேண்டாம். ஒரு ஏமாற்றுதல் என்பது ஒரு விஷயம் அல்ல. தனிநபர் அதிகமான விஷயங்களுக்காக பாடுபடுவது போல் தோன்றலாம், ஆனால் ஒருவர் உண்மையிலேயே தனது உண்மையான இருப்பை நாடுகிறார், வாழ்க்கை மற்றும் கடவுளின் உயர்ந்த உணர்வு. அவரது, தனிநபரின் இயல்பு, நான்-கடவுள்-வரம்பற்ற, எல்லையற்ற மனதுடன் ஒன்றாகும். கடவுள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவர் போல தனி மனிதனும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவன். மனதின் இந்த ஒற்றுமை ஏராளமாக உறுதி செய்கிறது. அது வெளியில் இருந்து அல்ல, ஆனால் உள்ளே இருந்து; நனவில். அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய கடவுள் எங்கள் மனம்.

மனித கருத்து உண்மையான அல்லது அடையாளங்கள். "என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் விழித்திருக்கும்போது, ​​உம்முடைய சாயலுடன் திருப்தி அடைவேன்." (சங். 17:15) நம்முடைய தெய்வீகம் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. விரைவில் அல்லது பின்னர் நாம் மனிதனை அறிவோம்; நம்மில் மற்றும் எங்களைப் போல. ஒரு நபர் தனது குடும்பம், உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களை நேசிக்கிறார், அவர்கள் தானே. அவர் தன்னை உள்ளடக்கிய அனைத்தையும் நேசிக்கிறார், அல்லது ஒரு பிரபஞ்சம். யுனிவர்சல். அனைத்து உயிரினங்களும் சுதந்திரத்தில் மகிழ்ச்சியடைகின்றன. ஒவ்வொரு தனிநபரும் இலவசம் மற்றும் கட்டுப்பாடற்றவர். அவர் அழியாமையை நேசிக்கிறார். கடவுள் அல்லது வாழ்க்கை எல்லா உயிர்களையும் தனக்குள்ளேயே வைத்திருக்கிறது. மனிதனின் வாழ்க்கை கடவுள், மனிதனாக மனிதனாக வாழ்கிறது. மனிதனால் நோய், பாவம், மரணம் ஆகியவற்றைக் காட்ட முடியாது.

சத்தியம் தனக்குள்ளேயே எல்லா நன்மைகளையும் விரிவுபடுத்துவதற்கும் விரிவடைவதற்கும் விதை உள்ளது. உலகளாவிய கடவுள் எல்லாம். கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்பது ஒரு மனிதனுக்கு வரக்கூடிய மிகப்பெரிய விஷயம். கிறிஸ்து நம் நனவில் தோன்றுவதால் அது நமக்கு வந்துவிட்டது. சத்தியத்தின் தோற்றம் நமக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்து. நம்முடைய அணுகுமுறை இந்த சத்தியம் அல்லது தேவதூதர் இருப்புக்கு நன்றி மற்றும் புனிதமான ம னமாக இருக்க வேண்டும், கடவுள் நம்முடைய உண்மையான மனிதநேயமாகத் தோன்றுகிறார், ஒரு புனிதமான, அற்புதமான விஷயம், நாம் கடவுளுடன் பேசவும் அவருடன் உரையாடவும் முடியும். இந்த புரிதல் அல்லது கிறிஸ்து நமக்குள் இருக்கிறார்.

கிறிஸ்தவ அறிவியல் பேச வேண்டாம். பேச்சு என்பது கிறிஸ்தவ அறிவியல் பற்றிய நமது கருத்து. அதை வாசித்து அதை நிரூபிக்கவும்.

1908: திருமதி வில்காக்ஸ் திருமதி எடியுடன் வாழ்ந்தார். கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் அவரது குடும்பத்தில் ஒருபோதும் பேசப்படவில்லை, ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் வாழ்ந்து அதை நிரூபிப்பார்கள் என்று அவள் எதிர்பார்த்தாள். உங்கள் புத்தகங்களை எடுத்து கடவுளுடன் பேசுங்கள். படிப்பு மறுகூட்டல் மற்றும் கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சி. தினசரி பாடம் உணவைப் போலவே அவசியம்.

பிரிவுகள்:

1. சத்தியத்தின் முழுமையான அறிக்கை, ஆன்மீக உண்மை.

2. (மற்றும் சில நேரங்களில் 3.) இந்த விஷயத்தில் மரண மனதின் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது.

அடுத்தவை. விஷயத்தை தெளிவுபடுத்துங்கள் மற்றும் கையாளவும். கடந்த. பொருளைச் சுருக்கி தொகுக்கிறது.

நல்ல ஒற்றுமை, திருமதி எடியின் தலைசிறந்த படைப்பு. இதர எழுத்துக்கள் மிக முக்கியமானவை.

தெய்வீக மனம், கடவுள். எல்லையற்ற மற்றும் ஒரே மனம்.

மரண மனம், இருப்பு இல்லாதது; அறியாமை, அல்லது மனம் இல்லை, தன்னை முழுவதுமாக படித்தவர். அது தன்னைத்தானே கல்வி கற்பிக்க முடியாது. நுண்ணறிவு இதைச் செய்கிறது.

மனித மனதுக்கு சில ஞானம் உண்டு. இது மேம்பட்ட நம்பிக்கையின் மாநிலங்களிலும் நிலைகளிலும் உள்ளது. ஒரு இடைக்கால அனுபவம். நன்மையின் ஒரு உறுப்பு விரிவாக்கப்படும் மனநிலை. தேவாலய நடவடிக்கைகளில் சமாதானம் செய்பவர்களாக இருங்கள். அங்குள்ள அனைவரும் இருக்கிறார்கள்

கடவுள், அங்கேயே, சடலங்கள் அல்ல.

விநியோகி

கடவுள் அல்லது மனம் நமக்கோ அல்லது நம்முடைய நனவான நெஸ் பொருள் விஷயங்களுக்கோ கொடுக்கவில்லை, ஆனால் மனம் நமக்கு ஆன்மீகக் கருத்துக்களைத் தருகிறது, மேலும் இந்த கருத்துக்கள் நமக்குத் தெரிந்தவை, இன்னும், பொருள் ரீதியாகவோ அல்லது மனித ரீதியாகவோ நாம் மனித நன்மை என்று அழைக்கிறோம். ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் நமக்குப் பொருளாகத் தோன்றுகின்றன, ஏனென்றால் மனித மனம் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள போதுமான ஆன்மீகமயமாக்கப்படவில்லை. நம்மிடம் உள்ள அல்லது நாம் விரும்பும் அனைத்து நல்ல விஷயங்களும் இப்போது மரண மனதின் மூடுபனிகள் மூலம் தோன்றும் ஆன்மீக யதார்த்தங்கள். இந்த விஷயங்களைப் பற்றிய நமது உயர்ந்த மனித கருத்து யதார்த்தமே என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். விஷயங்கள் கையில் யதார்த்தமாக இருப்பதால், விஷயங்கள் மறைந்துவிடவோ, இழக்கவோ முடியாது, அல்லது இல்லாமல் இருக்கவோ அல்லது குறைக்கவோ முடியாது. ஆனால் நம்முடைய உயர்ந்த, உண்மையான அளவிலான புரிதல் மற்றும் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஏற்ப உயர்ந்த, உண்மையான வெளிப்பாடுகளில் விஷயங்களை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம். ஆன்மீகக் கருத்துக்களாக கடவுளின் பரிசுகள், நம்முடைய தற்போதைய சிந்தனை நிலையை எப்போதும் பூர்த்திசெய்கின்றன, ஏனென்றால் கடவுளின் நற்குணம் எப்போதுமே நமக்கு உடனடியாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது நம்முடைய உடனடி அன்றாட நனவுக்கு உறுதியானது மற்றும் நடைமுறைக்குரியது.

நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு முறையான மற்றும் போதுமான பராமரிப்புக்கு தகுதியுடையவர்கள், ஏனென்றால் நாம் ஒவ்வொருவரும் அவருடைய நனவுக்குள் தேவனுடைய ராஜ்யம் அல்லது நல்ல ராஜ்யம் ஆகியவை அடங்கும். நாம் தேடுகையில், இந்த யதார்த்தங்களின் ராஜ்யத்தை நம்முடைய சொந்த நனவில், இப்போது நம்மிடம் உள்ள நனவில் காணலாம். இப்போது நம்மிடம் உள்ள கடவுள் அளித்த நனவைத் தவிர வேறு எந்த நனவும் நமக்கு இருக்காது. இந்த யதார்த்தங்கள் நம்முடைய தற்போதைய புரிந்துகொள்ளும் விமானத்தில் நாம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மிக உயர்ந்த நன்மையாக தோன்றும். நாம் கேட்கவோ சிந்திக்கவோ முடியாததை விட கடவுள் நமக்காக செய்கிறார். அவருடைய மகத்தான ஏற்பாடு நமக்குத் தோன்றும் வழிகளையும் வழிகளையும் அவர் நியமித்துள்ளார். இந்த வழிகளும் வழிமுறைகளும் மனித வழிகளாகவும் மனித வழிகளாகவும் நமக்குத் தோன்றுகின்றன. சரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​புரிந்துகொள்ளும்போது, ​​கடவுளின் வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள் மட்டுமே உள்ளன, இதன் மூலம் யோசனை அல்லது மனிதன் வெளிப்படுத்த முடியும், சுறுசுறுப்பாகவும், சுருக்கமாகவும், நன்மைக்கான ஏராளமான ஏற்பாடு.

எல்லா மனிதர்களும் ஒருவருக்கொருவர் பிரிந்து, கடவுளின் அரசாங்கத்தையும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் கட்டுப்பாட்டையும் கைப்பற்றுகிறார்கள் என்ற ஆக்ரோஷமான ஆலோசனையாக, இருப்பது என்ற இந்த பெரிய உண்மை மரண மனதில் கள்ளத்தனமாக உள்ளது.

தெய்வீக மனதின் எந்த வெளிப்பாடும் என் நனவில் தோன்றும்போது, ​​இந்த வெளிப்பாடு எனது உணர்வு மற்றும் தெய்வீக மனம் நனவுடன் உள்ளது. இது என்னிடமிருந்து வெளிப்புறம் அல்லது தனித்தன்மை வாய்ந்த ஒன்று அல்ல, அது அவ்வாறு இல்லை, அதை இன்னொருவரால் நிர்வகிக்கவோ கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது.

எல்லா வழிகளும் வழிமுறைகளும் தெய்வீக செயல்பாடு. மனிதன் தனது சொந்த வழிகளையும் வழிகளையும் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் மனிதன், யோசனை அல்லது பிரதிபலிப்பாக, தெய்வீக செயல்பாடு என்று வழிகளையும் வழிமுறைகளையும் உணர்வுபூர்வமாக மீண்டும் சொல்கிறான்.

கடவுள் எல்லாவற்றின் மூலமாகவோ அல்லது தோற்றமாகவோ இருப்பதால், மனிதன் கடவுளைப் பிரதிபலிக்கிறான், பின்னர் மனித வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் கடவுளின் வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் எல்லா நனவும் ஒத்துப்போகின்றன, ஒரே மாதிரியானவை என, ஒரு உணர்வு மற்றும் எனவே, தலையிட முடியாது. இடம் மற்றும் அதிகாரம் மற்றும் விஷயங்களை தனிப்பட்ட முறையில் வைத்திருப்பதற்கான இந்த யுத்தம் எவ்வளவு கடுமையாக நடத்தப்பட்டாலும், மோதல் எப்போதும் ஒருவருடையது என்பதை நினைவில் கொள்வோம்.

இந்த மன மோதல் இரண்டு தனித்தனி மற்றும் தனித்துவமான நல்ல தொகுப்புகள், ஒரு ஆன்மீகம், மற்ற பொருள் உள்ளன என்ற நம்பிக்கையிலிருந்தும் விளைகிறது. அந்த நன்மை யதார்த்தம், மற்றும் நன்மை என்ற மனிதனின் கருத்து ஆகியவை ஒரு நன்மைதான் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​மனிதன் எல்லா நன்மைகளையும் தன்னிடம் வைத்திருப்பதைக் காண்கிறான்.

இந்த மன மோதல் மனிதனின் நன்மை பிரிக்கப்பட்டு தனக்கு வெளிப்புறமானது என்ற சமமான உறுதியான நம்பிக்கையினாலும் விளைகிறது. ஆனால் எல்லா நன்மைகளும் தனிமனிதனின் நல்ல உணர்வு என்பதை நாங்கள் அறிவோம், மேலும் அதை சரியாக விளக்குவது மட்டுமே தேவை. நம்முடைய ஏராளமான நன்மைகளிலிருந்து நாம் பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்ற நம்பிக்கையுடன் நாம் அனைவரும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளோம். திருமதி எடி கூறுகிறார்: "மனிதர்கள் ஒரு நாள் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் பெயரில் தங்கள் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துவார்கள்." (228: 14) சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் பெயரில் நம்முடைய சுதந்திரத்தை நாம் மேலும் மேலும் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​உழைப்பு, உழைப்பு மற்றும் வரம்புகள் இன்றி, நம்முடைய நன்மை கையில் இருப்பதைக் காண்போம். "வாழ்வாதாரம்" என்று நாம் அழைப்பதைப் பற்றிய உயர்ந்த உணர்வு நமக்கு இருக்கும்; இருப்பதன் ஆன்மீக நனவில் உயர்ந்து கொள்வதன் மூலம் நம் விநியோகத்தை நிரூபிக்க முடியும்.

சொர்க்கம் என்பது ஒரு நல்ல நனவின் நிலை, அதில் எல்லாமே நல்லது, மற்றும் நாம், மோசமான மகனைப் போலவே, நனவின் முழுமைக்குத் திரும்ப வேண்டுமானால், நாம் எழ வேண்டும், நமக்குள் வந்து, நாம் ஏற்கனவே அந்த முழுமையான மற்றும் முழுமையான நிலை என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும் நனவின்.

அன்றாட அனுபவத்தின் தோன்றும் சிக்கல்களுக்கு இந்த உண்மையைப் பயன்படுத்துவதில், "நேரம்" மற்றும் "இடம்" மற்றும் "ஆளுமை" ஆகியவற்றின் சரியான விளக்கங்களைக் கண்டறிந்து உணர மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

"நேரம்" என்று கருதுவோம். அடுத்த வாரம் அல்லது அடுத்த வருடம் தனக்கு இன்று இருப்பதை விட நல்ல பலன் கிடைக்கும் என்று ஒருவர் அடிக்கடி உணருகிறார். எதிர்காலத்தில் ஏராளமான நன்மைகள் வரக்கூடும் என்று நினைப்பது எளிதான விஷயம், ஆனால் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், அந்த நன்மை இப்போது கையில் உள்ளது. ஆனால் அடுத்த வாரம் அல்லது அடுத்த வருடம் ஒரு குறிப்பிட்ட நன்மையை என்னால் பெற முடிந்தால், ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அதே நன்மையைப் பெறுகிறேன்.

நித்தியம் இங்கேயும் கையில் உள்ளது, "நேற்றும் இன்றும் எப்போதும் என்றும்." ஒரு நாள், ஒரு மாதம், ஒரு வருடம் என்று அழைக்கப்படுவது வெறுமனே பிரிக்க முடியாத நித்தியத்தின் மனித கருத்து. பொருள் புலன்களுக்கு நமக்கு “நேரம்” இருக்கிறது, ஆனால் நித்தியத்தைப் பற்றிய நமது உயர்ந்த புரிதலின் மூலம் “நேரம்” என்ற உணர்வை நாம் இழக்க வேண்டும்.

பின்னர் “இடம்.” நன்மை அதிக அளவில் இடம் அல்லது இருப்பிடத்தைப் பொறுத்தது போல் தோன்றலாம். இடம் அல்லது இருப்பிடம் நமது மனித அடிச்சுவடுகளுடன் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், “இடம்” அல்லது மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது உங்களை முட்டாளாக்கும் என்பதற்கு சரியான விளக்கம் இருப்பது மிகவும் அவசியம். இடம், நேரத்தைப் போலவே, முடிவிலியைப் பிரித்தல் அல்லது பிரித்தல் பற்றிய தவறான நம்பிக்கை, ஆனால் முடிவிலியைப் பிரிக்க முடியாது. எங்கள் இருப்பிடத்தில் உள்ளவை இன்னொன்றிலும் உள்ளது, ஏனென்றால் அங்கே அல்லது இங்கே அல்லது எல்லா இடங்களிலும் முடிவிலி உள்ளது.

கடைசியாக, “ஆளுமை.” நம்முடைய நன்மை ஆளுமையைப் பொறுத்தது என்ற நம்பிக்கையின் ஒன்றுமில்லை என்பதை நாம் காண வேண்டும், மேலும் ஒருவரின் நன்மைக்கான ஆர்ப்பாட்டம் தன்னைத் தவிர வேறு யாரையும் சார்ந்தது அல்ல என்பதை உணர வேண்டும். வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில், சில நண்பர்களை, அல்லது செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியை நோக்கி செல்லும் வழியில் எங்களுக்கு உதவக்கூடிய நபர்களை நாம் சந்திக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் அடிக்கடி உணர்கிறோம், இது இந்த நேரத்தில் தேவையான அடிச்சுவடுகளாகத் தோன்றலாம். ஆனால் அடிப்படையில் நாம் தவறான திசையில் பார்க்கிறோம்; நாங்கள் சரியான விளக்கத்திலிருந்து பயிற்சி செய்யவில்லை; நாம் உள்ளே இருப்பதை விட வெளிப்புறத்தைப் பார்க்கிறோம்.

உள்ளே பார்க்கும்போது, ​​ஒருவர் இருப்பதை ஒருவர் எப்போதும் பார்க்கிறார். அவரும் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் ஒருவராக இருப்பது, மற்ற ஒவ்வொரு நபருடனும் சரியான உறவு, தொடர்பு மற்றும் இடை-உறவில் மனதினால் நடத்தப்படுவதை அவர் காண்கிறார். அவர் தன்னை எல்லா மனிதர்களாகவும், அல்லது ஒரே மனிதனாகிய கிறிஸ்துவாகவும் பார்க்கிறார், புரிந்துகொள்கிறார். அவர் மற்றவர்களை அழைப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் தன்னையும் மற்றவர்களையும் ஒரே மனிதனாக மட்டுமே பார்க்கிறார், ஒரே மனதுடன் ஆளப்படுகிறார், ஒவ்வொன்றும் அனைத்தையும் கொண்டிருக்கிறார்.

நமக்கு பார்வை இருக்க வேண்டும், விநியோகத்தை நிரூபிக்க நம் பார்வையை கடைபிடிக்க வேண்டும்.

ஆள்மாறான உண்மை கடவுள்; நீங்கள் கடவுளைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​கடவுளை சத்தியமாக நினைத்துப் பாருங்கள், அந்த சத்தியத்தை கடவுள் அல்லது மனம் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். கடவுள் அல்லது உண்மை என்பது தனிப்பட்ட மனம். கடவுள் அல்லது உண்மை என்பது தனிப்பட்ட ஈகோ, தனிப்பட்ட தெய்வீக கோட்பாடு, தனி நபர் (மூலதனம் பி.) உங்கள் சொந்த மனம் கடவுள். நீங்கள் எப்போதும் இருக்கும் ஒரே மனிதர். அந்த மனமும் புத்திசாலித்தனமும் என்றென்றும் என்றென்றும் ஒற்றுமையுடன் ஒன்றாகச் செல்கின்றன.

சத்தியத்தை அறிந்து கொள்வது சத்தியமாக இருக்க வேண்டும். நம்முடைய உண்மையான தன்மையைக் கண்டறிந்து சத்தியமாக இருப்பது தானே என்று சத்தியத்தை அறிவிக்கிறோம்.

தனிமனிதன் தனது முழுமையை அறிவிப்பது உண்மைதான், ஆனால் இந்த அறிவிப்பு எந்த வகையிலும் தனிமனிதன் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் மரண நிலையை குறிக்கவில்லை. சத்தியத்தின் இந்த அறிவிப்பு, கடவுள் தம் பிதாவாக இருக்கும் தனிநபரின் உண்மையான சுயநலத்தைக் குறிக்கிறது.

உண்மை என்று அறிவுறுத்தல் மனிதனுக்கு ஒரு தெய்வீக செய்தி. சுய வெளிப்பாட்டில் உண்மை கடவுள் அல்லது மனம். சத்தியமே கடவுள். உண்மை என்பது ஒவ்வொரு நபரின் “நான்”.

நமது விஞ்ஞான சிந்தனை முறை தனிநபருக்கு ஏற்கனவே சரியானதைக் காண உதவுகிறது என்றாலும், அது நம்மை முழுமையாக்குகிறது என்பது சிந்தனையோ சிந்தனையோ அல்ல. இல்லை! சத்தியத்தை அறிவது சத்தியமே, அதுவே முழுமை. உண்மையை உண்மையாக அறிந்து கொள்வது சத்தியமாக இருப்பது.

ஒருவரின் தனிப்பட்ட முழுமை மற்றும் நல்லிணக்கம், ஆரோக்கியம் மற்றும் வழங்கல் ஆகியவை எந்தவொரு சிந்தனை முறையின் மூலமும் உருவாக்கப்படவோ அல்லது பெறவோ கூடாது. முற்றிலும் இல்லை! ஆனால் விஞ்ஞான சிந்தனையின் மூலம் நாம் ஏற்கனவே பரிபூரணமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், எல்லையற்ற நன்மை, நல்லிணக்கம், ஆரோக்கியம், வழங்கல், இங்கே மற்றும் இப்போது தழுவிய ஒரு முழுமை.

சத்தியமான அறிவுறுத்தல் மனித மனதை விஷயங்களைப் பார்க்க வேண்டும், அவை உண்மையிலேயே இருப்பதைப் பார்க்க பயிற்சி அளிக்கிறது. உண்மைதான் எங்கள் வாழ்க்கை, நம் மனம்.

விஞ்ஞான சிந்தனை தெய்வீக யோசனை அல்லது பரலோகத்தில் உள்ள விஷயம் பூமியில் கையில் உள்ளது என்பதை அறிய நமக்கு உதவுகிறது. அதாவது, நம்முடைய பரிபூரணம், நம் ஒற்றுமை, ஆரோக்கியம், பார்வை, கேட்டல் மற்றும் வழங்கல் ஆகியவை கண்ணுக்கு தெரியாத அல்லது பரலோகத்தில் உள்ள யதார்த்தங்கள், நமது பூமிக்குரிய இருப்பில் நாம் அனுபவிக்கும் அதே நல்லிணக்கம், ஆரோக்கியம், பார்வை, கேட்டல், வழங்கல். மனதில் அல்லது சொர்க்கத்தில் இருக்கும் இந்த யதார்த்தங்கள் பூமியில் நமது மனித அனுபவங்களாக தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த யதார்த்தங்கள் பரலோகத்தில் இருந்தால், அவை மனித இருப்புக்குள் கொண்டுவரப்பட வேண்டியதில்லை அல்லது சிந்தனை மூலம் பூமிக்கு கொண்டு வரப்பட வேண்டியதில்லை. பூமி என்பது சொர்க்கத்தின் வெளிப்பாடு, எனவே மனித இருப்பில் உள்ள நன்மை யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடு ஆகும். அவை ஒன்றே ஒன்றுதான்.

ஆள்மாறான உண்மை, நம் ஒவ்வொருவரின் “நான்”, “நான் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்பவில்லையா? பரலோகத்தைப் போல நான் பூமியிலும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை? மனம், மற்றும் மனம் ஆகியவற்றின் புலப்படும் வெளிப்பாடுகள் ஒன்றல்லவா? நம்முடைய அன்றாட அனுபவங்களை நாம் அழைப்பது அனைத்திற்கும் அவற்றின் ஆதாரம் சொர்க்கத்தில் உள்ளது. நம்முடைய உடல்நலம், நல்லிணக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் வழங்கல் எப்போதும் கடவுள், நம்முடைய சொந்த மனம், அல்லது நம்முடைய சொந்தத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன, மேலும் அவை அன்றாட வாழ்வில் உணரப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய யதார்த்தத்தில் எந்த தீமையும் இல்லை, ஏனென்றால் "இருளும் வெளிச்சமும் (யதார்த்தத்தின் மனித கருத்து) இரண்டும் உனக்கு ஒரே மாதிரியானவை." (சங்கீதம் 139: 12)

எல்லா மனித நன்மைகளும், யதார்த்தமும் நல்லது, ஒன்றுதான் நல்லது. நம்முடைய மனித நன்மை என்பது ஆன்மீக உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு விகிதத்தில் ஒரு நன்மையை தோராயமாக மதிப்பிடுகிறது, நமது மனித நன்மை ஒன்று நல்லது. "பரலோகத்தைப் போலவே பூமியிலும் தெரிந்துகொள்ள எங்களுக்கு உதவுங்கள்." (17: 2) விஞ்ஞான சிந்தனை, அல்லது உண்மையை அறிவது என்பது அனுபவமே, இது நமது புரிதலுக்கு விரும்பிய முழுமை, விரும்பிய வேலைவாய்ப்பு என தோன்றக்கூடும். தனிமனிதன், தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் அல்லது மனதின் யோசனையாக இருப்பது, முழுமையானது, சுறுசுறுப்பானது, கடவுளைப் போலவே அவரது மனமும். நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது போல தனித்தனியாக சிந்தித்து செயல்படுவோம்.

விலங்கு காந்தவியல்

எந்தவிதமான தீங்கு விளைவிக்கும் நிலை எதுவாக இருந்தாலும், அது பெரியதாக இருந்தாலும், சிறியதாக இருந்தாலும், திகிலூட்டும் அல்லது வெறுமனே தொந்தரவாக இருந்தாலும், அதன் பின்னணியில் உள்ள காரணம், ஆனால் அது குறித்த நமது நம்பிக்கை அல்லது விலங்கு காந்தவியல்.

எல்லா வகையான தீமைகளின் நிலைகளும், அனுபவம் எதுவாக இருந்தாலும், விலங்குகளின் காந்தவியல் அல்லது தவறான நம்பிக்கை மட்டுமே என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டால், நாம் அடிமைத்தனத்தில் இருக்க முடியாது. தவறான நம்பிக்கையின் சாத்தியமற்றது மற்றும் ஒன்றுமில்லாததைப் புரிந்துகொள்ளும்போது நாம் அடிமைத்தனத்தில் இருக்க முடியாது.

நாம் ஒரு நோயையோ அல்லது தீங்கு விளைவிக்காத அனுபவத்தையோ விட்டுவிட வேண்டியதில்லை, ஆனால் ஒரு நோய் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் அனுபவம் இருக்கக்கூடும் என்ற நம்பிக்கையை நாம் கைவிட வேண்டும். ஒரு பொய் ஒரு பொய்யாகக் காணப்பட்டவுடன், அதற்கு சக்தியோ இருத்தலோ இல்லை. கோலியாத் எவ்வளவு பெரியதாகத் தோன்றினாலும், கடவுளின் முழுமையை அங்கீகரிப்பது, அவரைத் தவிர வேறு எந்த சக்தியும் இல்லாதது ஆகியவை தவறான நம்பிக்கையையோ அல்லது விலங்குகளின் காந்தத்தன்மையையோ வெல்லத் தேவையானவை.

விலங்கு காந்தவியல் ஆளுமை

விலங்கு காந்தத்தால் நேரடியாகவோ அல்லது தானாகவோ செயல்பட முடியாது. அதற்கு ஆதரவு தேவை, அது இருக்கும் மற்றும் அதை நம்பும் ஒருவரின் மூலம் அது தொடர்கிறது. விலங்கு காந்தவியல் எப்போதும் ஒரு சேனலை அல்லது அதை நம்புவதற்கு யாரையாவது கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

ஆனால் பிழையை அல்லது விலங்கு காந்தத்தை நம்புபவர் ஒருபோதும் பிழையை உருவாக்கியவர் அல்ல. பிழையானது மரண மனதில் உருவாகிறது, எனவே எல்லா பிழையும் ஆளுமை இல்லாதது. பிழை தனிப்பட்டது என்ற கூற்றை ஒருவர் கையாள வேண்டும், இதன் மூலம் உரிமைகோரல் செயல்படுவதாகத் தோன்றும் நபரை விடுவிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர் ஒருவர், “இந்த உலகத்தின் இளவரசன் வந்து என்னுள் ஒன்றும் இல்லை” என்று மாஸ்டர் சொன்னபோது அந்த ஆன்மீக சிந்தனையை அடையவும் பராமரிக்கவும் முயற்சிக்கிறார். .

கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் திருமதி எடிக்கு தெரியவந்தபோது, ​​தீமை என்பது மன குருட்டுத்தன்மையின் நிலை என்பதைக் கண்டார், இது மரண மனதின் சிந்தனையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மெய்மறக்கம். இந்த மன குருட்டுத்தன்மை ஒரு தீவிரமான விஷயம் என்று அவள் கண்டாள், ஏனென்றால் அது எது உண்மையானது மற்றும் எது உண்மையற்றது என்று ஒழுங்காக பாகுபாடு காட்ட மனிதனை இயலாது, மேலும் அழிவைக் கொண்டுவருவதற்காக தெய்வீக மனதிற்கு உதவ வேண்டிய அவசியத்தைப் பார்க்காமல் மனிதனை அது குருடாக்கியது. தன்னுடைய வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் மனித உணர்வில் ஒட்டிக்கொள்வதற்கு மனிதனை ஏமாற்றும், ஏனெனில் அந்த இருப்பு உணர்வு உண்மையானது என்று அவர் நம்புகிறார்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் போதனைகள் எண்ணற்ற உண்மையான தன்மைக்கு சிந்தனையை எழுப்புகின்றன, மேலும் இது ஒன்றும் இல்லை, கடவுளைத் தவிர இருப்பதாகக் கூறும் அனைத்தும் அல்லது உண்மை மற்றும் நன்மை போலல்லாமல் இருப்பதற்கான முயற்சியை மேற்கொள்ள நமக்கு உதவுகிறது.

தீமை மற்றும் அதன் தோற்றமளிக்கும் செயல்பாடு அதன் உண்மையற்ற தன்மையை அறியாதவர்களை மட்டுமே பாதிக்கிறது. தீமை என்பது நம்பிக்கை மட்டுமே என்பதை மனிதன் அறியாததால் தான், அது அவனைப் பாதிக்கிறது. திருமதி எடி நமக்குக் காட்டியுள்ளார் மற்றும் தீமை என்பது தவறான நம்பிக்கை என்பதை மட்டுமே நமக்கு நிரூபித்திருக்கிறது என்ற உண்மையை அவர் ஒருபோதும் பாராட்ட முடியாது.

விலங்குகளின் காந்தவியல் அல்லது தவறான நம்பிக்கை என அனைத்து தீமைகளையும் கண்டுபிடிப்பதில் திருமதி எடி செய்த அற்புதமான காரியத்தை உலகம் பாராட்டும்போது, ​​எல்லா மனிதர்களுக்கும் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் பெரும் அதிகரிப்பு இருக்கும்.

மனிதனும் உடலும்

நமக்கு முக்கியமான ஒரு விஷயம் இருக்கிறது, அது நமக்கு முக்கியமானது, அதன் உண்மையான சித்தரிப்பில் நாம் எப்போதும் அதை நனவில் வைத்திருக்க வேண்டும். இந்த அனைத்து முக்கியமான விஷயம் மனிதன் அல்லது உடல். நாம் ஒவ்வொருவரும் மனிதன் அல்லது உடல்.

மனிதன் அல்லது உடல் என்ற சொற்கள் ஒத்த சொற்கள். கடவுள் அல்லது மனதுடனான அவர்களின் உறவு ஒன்றே, அவர்கள் மனதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். மனதின் முழு வெளிப்பாடு, எல்லா யோசனைகளையும் போலவே, மனிதன் அல்லது மனதின் உடல். மனமும் மனிதனும் ஒன்று இருப்பது, அல்லது மனமும் உடலும் ஒன்று இருப்பது. ஒரு கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கான சான்று மனிதன் அல்லது உடல். மனிதனோ உடலோ கடவுளைக் காட்டுகின்றன அல்லது வெளிப்படுத்துகின்றன. ஒரு எல்லையற்ற உடல் உள்ளது, அந்த உடல் மனிதன், அல்லது நீங்கள் இப்போது இருக்கும் உடல், அதைப் பற்றி நீங்கள் நனவில் என்ன தவறான நம்பிக்கைகள் வைத்திருந்தாலும். ஒரு ஆன்மீக உடல் உள்ளது, அந்த உடல் நீங்கள் தான்.

உடலின் நிலைப்பாட்டில் மனிதன் இருக்கிறான், மனிதன் உடல் என்று அறிவிப்பது விஞ்ஞானமானது. மனிதன் அல்லது உடலின் தவறான நம்பிக்கை இருப்பதாகத் தோன்றும் இந்த இடத்திலேயே, இந்த இடத்திலேயே, ஆனால் அதனுடன் மட்டுப்படுத்தப்படாதது, ஒரே மனிதன் அல்லது உடல் மட்டுமே. மனிதன் அல்லது உடலாக வெளிப்படுத்தப்படும் மனம் இந்த இடத்தை நிரப்புகிறது. இது உண்மை இல்லை என்றால், அவர்களைப் பற்றி தவறான நம்பிக்கைகள் இருக்க முடியாது.

“இந்த மனிதன் அல்லது உடல்” என்று நான் சொல்லும்போது, ​​ஆன்மீகம் என்று அறிவிப்பது சரியானது, “இந்த மனிதன் அல்லது உடல்” என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​இங்குள்ள ஒரே மனிதனையோ அல்லது உடலையோ நீங்கள் குறிக்கிறீர்கள், தவறான நம்பிக்கை என்று மனதில் இல்லை, கட்டுக்கதை, முற்றிலும் மாயை, எதுவும் இல்லை.

ஒரு எல்லையற்ற மனம் இருக்கிறது, ஒரே ஒரு மனிதன் அல்லது உடல் இருக்கிறது, ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் இந்த ஒரு மனிதன் அல்லது உடல். மனிதன் அல்லது உடல் முற்றிலும் மன மற்றும் ஆன்மீகம் என்பதால், மனிதன் அல்லது உடல் பற்றிய உண்மையான உண்மைகளை அறிந்து கொள்வதற்காக, மனிதன் அல்லது உடல் பற்றிய உண்மையை அறிவிப்பது மிக முக்கியமானது.

மனிதன் கடவுளிடமிருந்து முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறான் என்பது அவனுடைய ஒரு தனிப்பட்ட உடலுடன், இது அவனுடைய எல்லா கஷ்டங்களுக்கும் மூலமாகவோ அல்லது ஊடகமாகவோ தோன்றுகிறது என்பது கிட்டத்தட்ட உலகளாவிய தவறான கருத்து. உடலின் ஆன்மீக யோசனை உங்கள் உடலைப் பற்றிய பொருள் கருத்து அல்லது தவறான நம்பிக்கையை ம னமாக்கி இடம்பெயரச் செய்வதற்காக, உங்கள் உடலைப் பற்றிய உண்மையை அடிக்கடி அறிவிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன். உங்கள் உடல் தொடர்பான உண்மையை அறிவிக்க பயப்பட வேண்டாம்.

மனதின் உருவகத்திலோ அல்லது ஒரு உடலிலோ உள்ள அனைத்தும் நித்தியமானவை, முழுமையானவை, நிரந்தரமாக செயலில் உள்ளன, யோசனைகளாக இருக்கின்றன, மேலும் அவரது உருவத்தை நிர்வகிக்கும் மனதின் சட்டம் நிரந்தர இணக்கமான செயலின் சட்டமாகும்.

உருவகம் அல்லது உடல் எப்போதுமே இருக்கும், இந்த உடலைப் பற்றிய எந்த எண்ணமும் தோல்வியடையவோ அல்லது நோய்வாய்ப்படவோ முடியாது, அல்லது மாறலாம், அல்லது சிதைந்து போகலாம் அல்லது இறந்திருக்கலாம். உடலை வீரியம், உயிர்ச்சக்தி, வலிமை, சக்தி, சரியான உந்துதல், சமச்சீர்மை, அழகு எனக் கருதும் அனைத்தும் ஒரு நனவான இருப்பு முறை, மேலும் உடலைப் போலவே நாம் விழிப்புடன் இருந்தால், பொருள், அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட எந்தவொரு உடலும் இல்லை , அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டது, அல்லது அது உடம்பு சரியில்லை.

உடலின் உண்மையான உணர்வு ஆன்மீகம் மற்றும் அழியாதது, உடல் என்பது ஒரு மனிதனின் அல்லது பெண்ணின் தனிப்பட்ட உடல் என்ற தவறான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்த நமக்கு உதவுகிறது.

குணப்படுத்தும் வழக்கு

சமீபத்தில், குணப்படுத்தும் ஒரு சுவாரஸ்யமான வழக்கு பற்றி என்னிடம் கூறப்பட்டது. கிறிஸ்தவ அறிவியலில் அதிக உதவி பெற்ற ஒரு பெண் இருந்தார், பல விஷயங்களில் குணமாகிவிட்டார், ஆனால் நோயுற்ற மூக்கின் நம்பிக்கை பலனளிக்கவில்லை. அவள் தனது பயிற்சியாளரிடம், “என் மூக்கு ஏன் குணமடையவில்லை என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அதைப் பற்றிய உண்மை எனக்கு நிச்சயமாகத் தெரியும். ” பயிற்சியாளர், "கடவுள் அல்லது உண்மை என்ன?" அதற்கு அவள், “கடவுள் அல்லது உண்மை எல்லாம்.” பயிற்சியாளர், "கடவுள் அல்லது உண்மை எங்கே?" அவள் பதிலளித்தாள், "கடவுள் அல்லது உண்மை எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது."

பயிற்சியாளர் அவளிடம் கேட்டபோது, ​​"எல்லா இடங்களிலும் எங்கே?" அவள் பதிலளித்தாள், "எல்லா இடங்களிலும் இங்கே இருக்கிறது." பின்னர் பயிற்சியாளர், “சரி, கடவுள் அல்லது உண்மை எல்லாம் இங்கேயே இருந்தால், உங்கள் மூக்கு இங்கேயே கடவுள்” என்று கூறினார். அதற்கு அந்தப் பெண், “ஓ, இல்லை, என் மூக்கு பொருள்.” பயிற்சியாளர் கூறினார், “அப்படியானால் நீங்கள் இப்போது செய்த அறிக்கைகளை நீங்கள் நம்பவில்லை. கடவுள் அல்லது உண்மை எல்லாம் என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள், இந்த இடத்தை நிரப்புகிறீர்கள், ஆனால் ஒரு பொருள் உடல் இந்த இடத்தை நிரப்புகிறது என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். கூற்றை தவறான நம்பிக்கையாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நோயுற்ற மூக்கைக் கொண்ட ஒரு பொருள் உடலாக இதைப் பார்க்கிறீர்கள். நிச்சயமாக அது ஒரு தவறான உணர்வு. "

கடவுள் அல்லது சத்தியத்தை சுருக்கமாக வைத்திருப்பதை அந்தப் பெண் கண்டார். கடவுள் அல்லது சத்தியத்தின் கூற்றுகள் தானே என்று அவள் நம்பவில்லை என்று அவள் பார்த்தாள், அந்த இடத்தில் சரியான யோசனைகள். அவள் கடவுளையோ சத்தியத்தையோ அறிந்திருக்கவில்லை என்று பார்த்தாள். கடவுள் அல்லது சத்தியம் எல்லாம் இருப்பதைக் கண்டு அவள் விழித்துக் கொண்டாள், அந்த இடத்தை நிரப்புகிறாள், அவளுடைய உடல் அல்லது மூக்கு, கடவுள் அங்கே சரியாக இருப்பதால், எந்த குணமும் தேவையில்லை. கடவுளும் உடலும் ஒன்றுதான். கடவுள் மற்றும் உடலைப் பற்றிய உண்மையை அவள் பார்த்தபோது, ​​இந்த உண்மை உடல் மற்றும் மூக்கு பற்றிய தவறான நம்பிக்கையை நீக்கியது, அவள் விரைவில் குணமடைந்தாள்.

தவறான நம்பிக்கையை விட்டுவிடுவதன் புள்ளியை விளக்கும் உடனடி சிகிச்சைமுறை பற்றி நான் பேச விரும்புகிறேன். பொய்யான நம்பிக்கை என்பது ஒரு முறை நம்பிக்கையாக மட்டுமே ஒப்புக் கொள்ளப்படும்போது, ​​நனவில் தன்னைத் தொடர முடியாது, உடலின் நிலை அல்ல.

ஒரு பெண்ணுக்கு விபத்து காரணமாக வாடிய, உதவியற்ற கை இருந்தது. எல்லா உள்ளூர் பயிற்சியாளர்களின் வளங்களையும் அவள் தீர்ந்துவிட்டாள், ஒரு விரிவுரையாளர் நகரத்திற்கு வரும்போதெல்லாம் அவர்களுடன் பேசினாள், சில சிகிச்சைகள் செய்தாள், ஆனால் பயனில்லை. அவள் கணவனுடன் அதிகம் பயணம் செய்தாள், அவர்கள் ஒரு பெரிய நகரத்திற்கு வந்த போதெல்லாம், அவள் உடனடியாக ஒரு பயிற்சியாளரை வேட்டையாடி, அவனிடம் சென்று, இந்த கையைப் பற்றி ஒத்திகை பார்த்தாள், சில உதவிகளைப் பெற்றாள், ஆனால் பயனில்லை.

இறுதியாக, அவர்கள் நியூயார்க் நகரத்திற்கு வந்தார்கள், அவர்கள் தங்கள் ஹோட்டலில் குடியேறியவுடன், அவள் தனது ஜர்னலை வெளியேற்றினாள், ஏனென்றால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவள் அந்தக் கை குணமடைய விரும்பினாள். அவள் ஒரு பெயரைக் கண்டுபிடித்து ஒரு சந்திப்பைச் செய்தாள். ஆனால் அவள் காத்திருக்கையில், அவள் தனக்குத்தானே சொன்னாள், “நான் இந்த கையைப் பற்றி இன்னொரு முறை சொல்ல மாட்டேன். நான் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதில் சோர்வாக இருக்கிறேன், அது எப்படியிருந்தாலும் நம்பிக்கை மட்டுமே ”என்று சொல்வது அவளுக்கு சிறிதளவே அர்த்தமல்ல.

அவள் பயிற்சியாளரிடம், “கடவுள் குணமடைவதை நீங்கள் அறிவீர்கள், இல்லையா? அவர் எதையும் குணப்படுத்த முடியும் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ” பயிற்சியாளர் அவளுக்கு பதிலளித்தார், "ஏன் ஆமாம், எந்தவொரு அபூரண காரியமும் எப்போதுமே முழுமையாய் இருப்பதை கடவுள் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் குணப்படுத்துகிறார், மேலும் தவறான நம்பிக்கையானது விஷயங்களை முழுமையாய், முழுமையாய் அறிந்து கொள்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்க முடியாது."

அவர் அந்தப் பெண்ணுக்கு ஒரு சிகிச்சை அளித்து அலுவலகத்திற்கு வெளியே காட்டினார். வெளியில் ஒருமுறை, அவள் கையை அளவிலும் செயல்பாட்டிலும் மீட்டெடுத்ததைக் கண்டாள், அவளுடைய மற்ற கையைப் போலவே. அவள் தவறான நம்பிக்கையை விட்டுவிட்டாள், அதை மீண்டும் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டாம் என்று அவள் தீர்மானித்தபோது அந்த திசையில் அவளது முதல் படி எடுக்கப்பட்டது. எந்தவொரு தவறான நம்பிக்கையையும் "உடலில் இருந்து தடையின்றி" விட்டுவிடலாம். (253: 23)

எனவே அழைக்கப்படும் பொருள் உடல்

பொருள் மனம் மற்றும் உடல் என்று அழைக்கப்படுவது, எல்லையற்ற மனம் மற்றும் உடலின் ஒரு தவறான கருத்தாகும், மேலும் இந்த சமூக மரண மனமும் உடலும் ஒரு கட்டுக்கதை, ஒரு மாயை. சமூக பொருள் உடல் என்பது இடத்தை நிரப்பும் ஒன்று அல்ல, ஆனால் இடத்தை நிரப்பும் ஒரே உடலைப் பற்றிய நம்பிக்கை. ஒரே ஒரு எல்லையற்ற உடல் மட்டுமே உள்ளது, இந்த உடலைப் பற்றிய நம்பிக்கை மற்றொரு வகையான உடல் அல்ல, ஆனால் நம்பிக்கை மட்டுமே. நம்பிக்கை என்பது ஒன்றல்ல, ஆனால் எதையாவது பற்றிய நம்பிக்கை. நாம் நம்பிக்கையைச் சந்திக்கும் ஒரே இடம் மரண சிந்தனையின் அரங்கில் மட்டுமே. இரண்டு முறை இரண்டு ஐந்திற்கு சமம் என்று நான் நம்பினால், மரண நம்பிக்கையில் இந்த நம்பிக்கையை நான் சந்திக்க வேண்டும். நம்பிக்கை ஒருபோதும் சிந்தனைக்கு புறம்பானது அல்ல. நம்பிக்கையானது மரண சிந்தனையைத் தவிர்த்து தன்னைத் தொடர முடியாது. அஜீரணத்தை கருத்தில் கொள்வோம். அஜீரணம் என்பது நம்பிக்கையின் அடையாளம், அதாவது அஜீரணம் மற்றும் நம்பிக்கை ஒன்றுதான். அஜீரணத்தை நான் நம்பிக்கையாக கையாளுகிறேன் அல்லது சந்திக்கிறேன், அதை மரண சிந்தனையின் உலகில் சந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம்பிக்கை ஒருபோதும் வெளிப்புறமாகவோ அல்லது சிந்தனையிலிருந்து துண்டிக்கப்படவோ இல்லை.

உடல் அஜீரணத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, தவிர அது மரண சிந்தனையில் உள்ளவற்றின் புலப்படும் வெளிப்பாடு. எல்லா நம்பிக்கையும் ஒரு விசுவாசி இல்லாமல் இருக்கிறது. கடவுள் அல்லது மனம் எல்லையற்ற சத்தியம், மற்றும் மனம் சத்தியத்திற்கு நேர்மாறாக இருக்க முடியாது, நம்பிக்கையாக இருக்க முடியாது. மனம் சத்தியத்தின் பிரதிபலிப்பாக இருப்பதால் நம்பிக்கையை சேர்க்க முடியாது. உண்மையில் நம்பிக்கை போன்ற நனவு முறை எதுவும் இல்லை. பொருள் உடல் என்பது மரண சிந்தனையை மட்டுமே நம்புவதால், செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், உடலைப் பற்றிய நமது நம்பிக்கையை மேம்படுத்துவதே ஆகும், இது உண்மையான உடலைப் பற்றிய உயர்ந்த புரிதலைப் பெறுவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. உடலின் தவறான உணர்வு உடலின் உண்மையான உணர்வோடு மாற்றப்பட வேண்டும்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலைப் புரிந்துகொள்வதில் நாம் முன்னேறும்போது, ​​நமது முன்னேற்றம் ஒரு பொருள் உடலை அழிக்காது; இல்லை, அது இப்போது நம்மிடம் உள்ள உடல் மரணமானது, மற்றும் பொருள் மற்றும் கரிம மற்றும் கட்டமைப்பு என்ற நம்பிக்கையை நிராகரிக்கிறது.

நம்முடைய நம்பிக்கைகளை நாம் அழிக்கும்போது, ​​நம் பார்வைக்கும் உணர்விற்கும் தோன்றுகிறது, நம்முடைய நித்தியமான, புகழ்பெற்ற உடல், உருமாறும் மலையில் காணப்பட்ட உடல்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் நாம் முன்னேறும்போது, ​​ஒவ்வொரு விஞ்ஞான அடியும் உறுதியான, சிறந்த உடல் நிலைமைகளை வெளிப்படுத்த வேண்டும், இது நிறைவேற்றப்படுவது இடத்தை நிரப்பாததை அழிப்பதன் மூலம் அல்ல, மாறாக நம்முடைய நித்திய ஆன்மீக உடலை நனவில் வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வருவதன் மூலம்.

கான்கிரீட்டை ஒருபோதும் மனரீதியாக அழிக்காததன் முக்கியத்துவத்தை நாம் காண வேண்டும், நமது உடல், அல்லது நம் உடலின் எந்தப் பகுதியும் முற்போக்கானது, ஆனால் நாம் வரும் வரை உடலின் உயர்ந்த கான்கிரீட் வெளிப்பாடுகளை நாம் நனவில் வைத்திருக்க வேண்டும். எங்கள் சரியான மனிதநேயம். ஒரு கிறிஸ்தவ அறிவியல் சிகிச்சைமுறை உடல் பற்றிய மேம்பட்ட நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. கடவுளைப் பற்றிய உண்மையின் உண்மைகளை நாம் அறிவிக்கும்போது, ​​கடவுளைப் பற்றிய சத்தியத்தின் இந்த உண்மைகள் மனிதன், உடல் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். கடவுள் அல்லது மனம் மனிதன். கடவுள் அல்லது மனம் என்பது உடல்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், (167: 26; 111: 28; 248: 8) "உடலின் விஞ்ஞான அரசாங்கம் தெய்வீக மனதின் மூலம் அடையப்பட வேண்டும்." "மனம் உடலை நிர்வகிக்கிறது, ஓரளவு அல்ல, முழுமையாக." "அழியாத மனம் உடலை சூப்பர் புத்துணர்ச்சியுடனும், நேர்மைடனும் உணர்த்துகிறது, மேலும் அழகான சிந்தனை உருவங்களை வழங்குகிறது."

உடல் எப்போதும் மனதின் புலப்படும் வெளிப்பாடு. சிந்தனையின் எந்த உருவங்களும் நம் மனதிற்குள் வைத்திருந்தாலும், இந்த உருவங்கள் உடலில் காணப்படுகின்றன, இது மனதின் வெளிப்பாடு ஆகும்.

நம் சிந்தனையில் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவத்தை நம் உடல் நமக்குக் காண்பிக்கும் போதெல்லாம், சிந்தனையில் உள்ள இந்த தவறான உருவத்தை உடனடியாக எதிர் உருவம் அல்லது சத்தியத்துடன் மாற்ற வேண்டும். இந்த செயல்முறை நம் மனதில் ஆரோக்கியத்தையும் நல்லிணக்கத்தையும் மீட்டெடுக்கிறது, இது நம் உடலில் தெரியும்.

மனதில் இருந்து சுயாதீனமாக, வயதாகி, வளர்ந்து வரும் உடல் தான் என்பது எப்போதுமே நமக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் மனிதனின் உடல் அல்லது உருவகம் என்பது அவரது சிந்தனையின் ஆடைதான். உடல் எப்போதுமே தோற்றமளிக்கும் மனதை வெளிப்படுத்துகிறது.

திருமதி எடி ஒரு முறை கேட்டார் (கிறிஸ்தவ அறிவியல் தொடர்) “மரணம் என்று அழைக்கப்படாமல் வயதான வடிவத்தை இளைஞர்கள், அழகு மற்றும் அழியாதவர்களில் ஒருவராக மாற்ற முடியுமா?”

அவர் பதிலளித்தார், "சத்தியத்தின் சட்டம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதால், அது ஆளுமை மற்றும் தன்மையைப் பெறுகிறது. வயதுக்கு தவிர்க்க முடியாத முடிவுகள் என்று கூறப்படும் குறைபாடுகள் மற்றும் குறைபாடுகள், எதிர் மனநிலைகளின் கீழ், மறைந்துவிடும். ”

“நீங்கள் திரட்டப்பட்ட ஆண்டுகளின் விளைவு குறித்த உங்கள் மாற்றப்பட்ட சிந்தனைக்கு ஏற்ப உடல் வெளிப்பாட்டை மாற்றுகிறீர்கள். நீங்கள் குறைவு மற்றும் அசிங்கத்தை எதிர்பார்க்கும் அளவுக்கு நம்பிக்கையுடன் ஆண்டுகளை முன்னேற்றுவதிலிருந்து பயனையும் வீரியத்தையும் அதிகரிப்பதை எதிர்பார்க்கிறீர்கள், ஒரு சாதகமான முடிவு நிச்சயம் பின்பற்றப்படும். ” வயது மற்றும் அனுபவத்தின் கூடுதல் ஞானம் வலிமை, பலவீனம் அல்ல, இதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அதை எதிர்பார்க்க வேண்டும், அது அவ்வாறு இருப்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். பின்னர் அது தோன்றும்.

உணர்வு

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் ஒவ்வொரு மாணவரின் மனதிலும் நனவை உருவாக்கக்கூடிய எதுவும் இல்லை என்று உறுதியாக நிலைநிறுத்த வேண்டும். சுயநினைவை விட ஒருபோதும் பின்வாங்க முடியாது, ஏனென்றால் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. உணர்வு. கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் நனவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.

கடவுள் அல்லது மனம் எல்லையற்றது, காரணத்தின் போது அழிக்கமுடியாத உணர்வு, மற்றும் அவர் எல்லையற்றவர், விளைவின் கட்டத்தில் அழிக்கமுடியாத உணர்வு, மற்றும் காரணமும் விளைவும் ஒன்றாகும்.

கடவுள் அல்லது மனம் என்பது எண்ணற்ற சுயநினைவு நன்மைக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர், மேலும் கடவுள் அல்லது நல்லது நனவாக இருப்பதால், இது மனிதன் என்ற தன்னைப் பற்றிய எல்லையற்ற நனவான எண்ணத்தில் விளைகிறது. மனம் சுய உணர்வு இல்லாதிருந்தால், அவனுக்கு தன்னைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, உளவுத்துறையோ மனிதனோ இருக்காது.

நன்மையின் ஒற்றுமை (24:12). ஒரு பயிற்சியாளரும் நோயாளியும் கடுமையான உரிமைகோரலின் மூலம் பணிபுரியும் போது இந்த பத்தியை கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாகப் பயன்படுத்தினர். எல்லா நனவும் கடவுள், எல்லையற்ற நனவு, இந்த எல்லையற்ற கடவுள்-உணர்வு அவர்களின் தனிப்பட்ட நனவில் பிரதிபலித்தது என்பதையும் அவர்கள் இருவரும் நம்பினர்; அவர்கள் தனிப்பட்ட உணர்வு கடவுளில் அதன் மூலத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்கள் எல்லையற்ற நன்மையை மட்டுமே உணர முடியும் என்ற உண்மையை அவர்கள் இருவரும் கருதினர். இந்த நனவை ஒரே நனவாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், அவர்களின் நனவாகவும், தவறான நம்பிக்கைகள் யதார்த்தத்திற்கு இடம் கொடுத்தன, நோயாளி குணமடைந்தார்.

நம்முடைய நனவில் இருப்பதை மட்டுமே நாம் அறிவோம், நம்முடைய உணர்வு கடவுள் அல்லது நல்லது. மனிதனாகிய கடவுளின் உண்மையான யோசனை நனவில் மட்டுமல்ல, நனவு தானே, மற்றும் முழு நனவும் ஆகும். இந்த கடவுள் உணர்வு என்பது இயேசு என்ற நனவாகும், மேலும் இயேசு கண்ட “அறிவியலில் பரிபூரண மனிதனின்” நனவாகவும் இருந்தது. ஒரு எல்லையற்ற உணர்வு எப்போதும் பயிற்சியாளர் மற்றும் நோயாளி இருவரின் நனவாகும் என்பதை மட்டுமே நாம் அறிந்திருந்தால், நாமும் "சரியான மனிதனை" பார்ப்போம். மனிதனை ஒரு நித்தியமான, நனவான வாழ்க்கை முறை என்று இயேசு புரிந்துகொண்டார், நிச்சயமாக கடவுளை ஒரு நித்திய, வாழும் உணர்வு முறை என்று அவர் புரிந்து கொண்டார். கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவை இயேசு நித்தியமாக அறிந்திருந்தார்.

லாசரஸின் ஏமாற்றத்திற்கு நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு, இயேசு கல்லறைக்கு வந்தார், மரணத்தின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நேரம் மற்றும் சிதைவு ஆகியவற்றை தனது நனவில் இருந்து விலக்கினார். இத்தகைய அனுபவங்கள் கடவுளுக்குத் தெரியாது அல்லது உண்மையான உணர்வு என்று இயேசு அறிந்திருந்தார், எனவே அவை லாசருக்குத் தெரியாது. லாசரஸ் ஒருபோதும் பொருளிலோ அல்லது பொருள் உடலிலோ வாழ்ந்ததில்லை, அதிலிருந்து ஒருபோதும் இறந்ததில்லை என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார். கடவுளுக்கு இருந்ததை விட லாசருவுக்கு விஷயத்தைப் பற்றிய உணர்வு அல்லது இறப்பு இல்லை என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார்.

ஆகவே, லாசரஸை வெளியே வரும்படி இயேசு கட்டளையிட்டார். லாசரஸின் நனவில் "நான் இறந்துவிட்டேன், வெளியே வர முடியாது" என்று சொல்லக்கூடிய எதுவும் இல்லை என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். லாசரஸும் கடவுளும் ஒரே உணர்வுதான், லாசரஸ் வெளியே வந்து, மனிதனின் இயல்பான தோற்றமாக மனித புரிதலுக்குக் காணப்பட்ட ஒரு நனவை வெளிப்படுத்தினார். எல்லையற்ற நனவு ஒருபோதும் எதையும் அல்லது யாரையும் சேர்க்கவில்லை, ஆனால் உணர்வு எப்போதும் எல்லாவற்றையும் அனைவரையும் உள்ளடக்கியது. உணர்வு என்பது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, காற்று, அலைகள் மற்றும் விண்மீன்கள் நிறைந்த வானங்கள் வரை கூட. ஒரு நபர் அல்லது உண்மையான அல்லது அடிப்படை தொடர்பான எதையும், எல்லாவற்றையும், தெய்வீக உணர்வு உள்ளடக்கியது.

ஒரு காலத்தில் கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர் ஒருவர் உலகெங்கிலும் பயணம் செய்வது அவசியம் என்று கண்டறிந்தார். அவர் அதைப் பற்றி உற்சாகமாக அல்லது மகிழ்ச்சியாக இருந்தார், கடல் நோய், அல்லது புயல்கள் மற்றும் கடல் பயணத்தின் ஆபத்துகள் பற்றிய தனது பயத்தை வெளிப்படுத்தினார். இந்த மாணவர் மனிதனைப் பற்றிய நம்பிக்கைகள், கப்பல், கடல் மற்றும் புயல்கள் பற்றியவை அனைத்தும் தனக்குள்ளேயே இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்ளத் தவறிவிட்டார், மேலும் இந்த நம்பிக்கைகள் அவரது நனவுக்கு ஒருபோதும் வெளிப்புறமாக இல்லாததால், அவர் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தியது. பயிற்சியாளர் மாணவருக்கு எல்லா நனவும் கடவுள் என்றும், நனவு அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது நல்லது என்றும், அந்த நனவுக்கு எப்போதும் ஆதிக்கம் உண்டு என்றும், கப்பல், கடல் நோய் மற்றும் வானிலை அவரைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது என்றும், ஆனால் அவர், நனவின் உண்மையான யோசனையாக இருப்பதாகவும் நினைவுபடுத்தினார். இந்த விஷயங்கள் அடிப்படையில் இருப்பதால் மட்டுமே அவரது நனவில் இருந்தது. நனவு அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்ற இந்த உணர்தல் மனிதனுக்கான தவறான நம்பிக்கைகளை சந்தித்தது, மேலும் தவறான நம்பிக்கைகள் யதார்த்தங்களை பாதிக்காது என்பதையும் நிரூபித்தது.

கடவுள் அல்லது மனம் உருவாக்கிய அனைத்தும் என் நனவில் உள்ளன. எல்லையற்ற நனவு அதன் அனைத்து யோசனைகளையும் எப்போதும் அறிந்திருக்கிறது, மேலும் இந்த உண்மையின் காரணமாக, எல்லா யோசனைகளும் என் நனவில் உள்ளன.

எனக்கு ஒரு யோசனை தேவைப்பட்டால், என்னிடம் உள்ளது, எனக்கு அது தேவை என்று கருதுவதற்கு முன்பே, என்னிடம் உள்ளது. நனவு ஒருபோதும் எதையாவது நினைவுபடுத்த வேண்டியதில்லை, அது ஒருபோதும் எதையும் இழக்காது. நமக்குத் தேவையான அல்லது தெரிந்த ஒவ்வொரு பயனுள்ள அல்லது விரும்பத்தக்க விஷயமும் எப்போதும் நம் நனவில் உள்ளன. சில குறிப்பிட்ட நபரின் பெயரை நான் சிந்திக்க விரும்புகிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம். கடவுளின் நனவு அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது போலவே எனது நனவும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை உணர்ந்துகொள்வது, எனக்குத் தேவைப்படும்போது ஏதேனும் இழந்துவிட்டது அல்லது இல்லாதிருக்கிறது என்ற எனது நனவின் நம்பிக்கையை நீக்குகிறது.

"கடவுளின் மகன்" என்ற பெயரில் என் நனவில் யாரோ ஒருவர் இருப்பதை நான் உணரும்போது இந்த நபரின் பெயர் எனக்கு தெளிவாகத் தெரியும். அந்த நபரின் பெயர் “கடவுளின் மகன்” என்பதை உணர்ந்தால், அவருடைய பெயர் ஜேம்ஸ் பிரவுன் என்பதை நினைவில் கொள்ள வைக்கிறது.

எல்லையற்ற நனவு அதன் அனைத்து யோசனைகளையும் அவற்றின் யதார்த்தத்தில் இருப்பதால் எப்போதும் அறிந்திருக்கும். உங்களிடம் இப்போது இருக்கிறது, இப்போது எனக்கு இருக்கிறது என்ற உணர்வு இந்த எல்லையற்ற உணர்வு.

விஞ்ஞான உணர்வைப் பற்றிய நமது புரிதலின் படி அல்லது தவறான உணர்வு என நமது நனவின் படி நமது மனித உணர்வு உண்மை அல்லது பொய். நாம் இப்போது இருக்கும் உணர்வு, ஒரே ஒரு நனவை பிரதிபலிக்கிறது அல்லது வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொண்டால், நம் உணர்வு உண்மைதான். ஆனால் நாம் ஒரு ஆளுமை என்று நம்புகிறோம், நம்முடைய சொந்த உணர்வை உள்ளடக்கியிருந்தால், நம் உணர்வு தவறானது.

இரண்டாம் கிங்ஸ் 4: 42-ல், ஒரு புரிதல் புரிந்துகொள்ளுதலுக்காகவும், மற்றொரு உணர்வு தவறான நம்பிக்கையாக செயல்படுவதற்கும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. எலிசா தனது ஊழியருக்கு நூறு பேருக்கு இருபது பார்லி ரொட்டிகளையும், சோளத்தையும் உணவளிக்கும்படி கட்டளையிட்டபோது, ​​உண்மை மற்றும் தவறான நனவின் இந்த உதாரணம் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. எலிசாவிடம், விஞ்ஞான உணர்வு, அனைத்து பயனுள்ள விஷயங்கள் மற்றும் தேவையான விஷயங்கள் ஆகியவை அவரது நனவுக்கு ஒருபோதும் வெளிப்புறமாக இல்லை, ஆனால் எப்போதும் அவரது நனவில் இருந்தன, அவர் எப்போதும் அவற்றை உணர்ந்திருந்தார். எல்லா விஷயங்களும் எப்போதும் அப்படியே இருந்தன, விவரிக்க முடியாதவை, அனைவருக்கும் எப்போதும் கிடைக்கின்றன.

எலிஷா அந்த நபர்களில் ஒருவரல்ல, சில வழிகளில், நல்ல விஷயங்களை இருப்புக்கு கொண்டுவரப் போகிறார், அல்லது எதிர்காலத்தில் நல்லதை உணரப் போகிறார். எலிஷா அறிந்திருந்தார், எந்தவொரு நன்மையும் எப்போதாவது மனிதனாக இருக்க முடியும் என்றால், அதுவே அவருடைய நனவில் தெய்வீகமாக அல்லது அதன் யதார்த்தத்தில் ஏற்கனவே இருந்தது.

எலிசாவைப் பொறுத்தவரை, எல்லா நல்ல மற்றும் பயனுள்ள விஷயங்களும் அவருடைய நனவில் ஏற்கனவே இருந்தன; அவை அப்படியே கிடைத்தன, அவர் எப்போதும் அவர்களை அறிந்திருந்தார். எலிஷாவைப் பொருத்தவரை, அப்போதைய பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் பார்லி ரொட்டிகளையும் சோளத்தையும் நாளொன்று சோர்வடையாமல் சாப்பிட்டிருக்கலாம், ஏனென்றால் பார்லி ரொட்டிகள் மற்றும் சோளம் பற்றிய எண்ணம் தனிப்பட்ட நனவில் இன்னும் அப்படியே இருக்கும், செலவழிக்கப்படாது அல்லது பயன்படுத்தப்படவில்லை.

எண் 2 ஐ எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உலகில் உள்ள அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எண் 2 ஐப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அதைப் பயன்படுத்துவது அதைப் பயன்படுத்தாது. நனவில் உள்ள கருத்துக்கள் குறைந்து வருவதற்கோ அல்லது அழிவதற்கோ உட்பட்டவை அல்ல, ஏனெனில் அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நன்மைக்கு ஒருபோதும் குறைவு இல்லை. எங்கள் நன்மைக்காக நாம் எங்கு தேடுகிறோம்? நனவில். அங்குதான் நாம் எப்போதும் அதைக் கண்டுபிடிப்போம். நன்மைக்கான ராஜ்யம் நமக்குள் இருக்கிறது, நம்முடைய நனவை உருவாக்குகிறது. எலிசாவின் வேலைக்காரனின் உணர்வு தவறான நம்பிக்கைக்கு ஒத்திருந்தது. அவர் தன்னை ஒரு சுய உணர்வு கொண்ட ஒரு ஆளுமை, மற்றும் அவரது நனவுக்கு புறம்பான எல்லாவற்றையும் நம்பினார். அவரது நம்பிக்கை அற்பத்தன்மை, பற்றாக்குறை, போதாமை, பற்றாக்குறை, எதையும் பயன்படுத்த முடியும் அல்லது அதன் அளவிற்கு மட்டுப்படுத்தலாம் என்ற நம்பிக்கை இருந்தது.

எலிசாவின் வேலைக்காரனின் உணர்வு என்னவென்றால், எது நல்லது, எங்கே இருக்கிறது என்ற மனித மனதின் தவறான எண்ணம். அவரது தவறான நனவானது அவரது மனித மனதின் தலைகீழ் வழி, உண்மையில் ஆன்மீக உண்மைகள் என்னவென்பதைக் காணும் மற்றும் அறிந்து கொள்ளும் விதமாக இருந்தது.

எலிசாவின் காலத்தைப் போலவே, இன்று, நம்முடைய நனவை உருவாக்கும் வாழ்க்கை, நடிப்பு, ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் அல்லது உண்மைகள், நம்மால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு வேலை செய்யப்பட்டால், இந்த உண்மைகளைப் பற்றிய தவறான நம்பிக்கைகளை ரத்துசெய்ய முடியும் அல்லது வருடாந்திர நனவு.

விஞ்ஞான புரிதலான நனவை எலிஷா அங்கீகரித்து பயன்படுத்தியதால், நனவை உருவாக்கும் நன்மை தனிமனிதனைப் பயன்படுத்த எப்போதும் கையில் உள்ளது என்பதற்கான உறுதியான ஆதாரத்தை அவர் உலகுக்குக் கொடுத்தார், அது எப்போதும் ஏராளமாகவும் தவறாகவும் இருக்கிறது. இன்று, எலிசாவின் காலத்தைப் போலவே, பசியுள்ள ஒவ்வொரு இருதயத்திற்கும் சத்தியம் கூறுகிறது, "நீங்கள் சாப்பிடுவீர்கள், அதை விட்டுவிடுவீர்கள்."

பொருள் உடல் என்று அழைக்கப்படுவது இடத்தை நிரப்பும் ஒன்றல்ல. ஒரே ஒரு எல்லையற்ற உடல் மட்டுமே உள்ளது, இந்த உடலைப் பற்றிய நம்பிக்கை மற்றொரு வகையான உடல் அல்ல, அது நம்பிக்கை மட்டுமே. நம்பிக்கை என்பது ஒன்றல்ல, ஆனால் எதையாவது பற்றிய நம்பிக்கை. நம்பிக்கையை நாம் சந்திக்கக்கூடிய ஒரே இடம் மரண சிந்தனையின் அரங்கில் மட்டுமே. இரண்டு முறை இரண்டு ஐந்திற்கு சமம் என்று நான் நம்பினால், மரண நம்பிக்கையில் இந்த நம்பிக்கையை நான் சந்திக்க வேண்டும். நம்பிக்கை ஒருபோதும் சிந்தனைக்கு புறம்பானது அல்ல. அஜீரணத்தை கருத்தில் கொள்வோம். அஜீரணம் என்பது நம்பிக்கையின் அடையாளம். அதாவது, அஜீரணமும் நம்பிக்கையும் ஒன்றே ஒன்றுதான். அஜீரணத்தை நான் நம்பிக்கையாக கையாளுகிறேன் அல்லது சந்திக்கிறேன், அதை மரண சிந்தனையின் உலகில் சந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம்பிக்கை ஒருபோதும் சிந்தனைக்கு புறம்பானது அல்ல. உடல் அஜீரணத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, தவிர அது மரண சிந்தனையில் உள்ளவற்றின் புலப்படும் வெளிப்பாடு.

எல்லா நம்பிக்கையும் ஒரு விசுவாசி இல்லாமல் இருக்கிறது. கடவுள் அல்லது மனம் எல்லையற்ற சத்தியம், மற்றும் மனம் சத்தியத்திற்கு நேர்மாறாக இருக்க முடியாது, நம்பிக்கையாக இருக்க முடியாது. மனிதன், சத்தியத்தின் பிரதிபலிப்பாக இருப்பதால், நம்பிக்கையை சேர்க்க முடியாது. உண்மையில் நம்பிக்கை போன்ற நனவு முறை எதுவும் இல்லை.

பொருள் உடல் என்பது மரண சிந்தனையை மட்டுமே நம்புவதால், செய்ய வேண்டியது உடல் பற்றிய நமது நம்பிக்கையை மேம்படுத்துவதாகும், மேலும் இது உண்மையான உடலைப் பற்றிய உயர்ந்த புரிதலைப் பெறுவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. உடலின் தவறான உணர்வு உடலின் உண்மையான உணர்வோடு மாற்றப்பட வேண்டும்.

முன்னேற்றம் ஒரு பொருள் உடலை அழிக்காது, அது இப்போது நம்மிடம் உள்ள உடல் மரண மற்றும் பொருள் மற்றும் கரிம மற்றும் கட்டமைப்பு என்ற நம்பிக்கையை அப்புறப்படுத்துகிறது. நம்முடைய நம்பிக்கைகளை நாம் அழிக்கும்போது, ​​நம் பார்வைக்கும் உணர்விற்கும், நம்முடைய புகழ்பெற்ற உடல், உருமாறும் மலையில் காணப்பட்ட உடல் தோன்றுகிறது.

ஒரு கிறிஸ்தவ அறிவியல் சிகிச்சைமுறை உடலைப் பற்றிய மேம்பட்ட நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. கடவுளைப் பற்றிய உண்மையின் உண்மைகளை நாம் அறிவிக்கும்போது, ​​இந்த உண்மைகள் அல்லது கடவுளைப் பற்றிய உண்மை, மனிதன், உடல் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். கடவுள் அல்லது மனம் மனிதன்; கடவுள் அல்லது மனம் என்பது உடல். உடல் எப்போதும் மனதின் புலப்படும் வெளிப்பாடு. சிந்தனையின் எந்த உருவங்களும் நம் மனதிற்குள் வைத்திருந்தாலும், இந்த உருவங்கள் உடலில் காணப்படுகின்றன, இது மனதின் வெளிப்பாடு.

நம் சிந்தனையில் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவம் இருப்பதை நம் உடல் நமக்குக் காண்பிக்கும் போதெல்லாம், சிந்தனையில் உள்ள இந்த தவறான உருவத்தை உடனடியாக எதிர் உருவம் அல்லது சத்தியத்துடன் மாற்ற வேண்டும். இந்த செயல்முறை நம் மனதில் ஆரோக்கியத்தையும் நல்லிணக்கத்தையும் மீட்டெடுக்கிறது, இது நம் உடலில் தெரியும்.

மனதில் இருந்து சுயாதீனமாக, வயதாகி அல்லது வளர்ந்து வரும் உடல் இது என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் மனிதனின் உடல் அல்லது உருவகம் என்பது அவரது சிந்தனையின் ஆடைதான். உடல் எப்போதுமே தோற்றமளிக்கும் மனதை வெளிப்படுத்துகிறது.

நுண்ணறிவின் வரையறை

முன்னுரை

எங்கள் அடுத்த பொருள் “புலனாய்வு வரையறை.” நுண்ணறிவு தேவைப்படும் ஒரு அறிவியலை நாங்கள் படித்து வருகிறோம். நுண்ணறிவு என்பது அனைத்திற்கும் காரணம் மற்றும் ஆதாரம் மற்றும் வெளிப்பாடு. நுண்ணறிவு தெய்வீகமானது; அது வரம்பற்றது; அது நம்முடைய இருப்புக்கு மிகவும் இயல்பான விஷயம். முழு உலகிலும் தனிமனிதனுக்கு அவனது உளவுத்துறையின் மதிப்பு அதிகம் இல்லை. அதன் மதிப்பை நாம் அங்கீகரிக்கிறோமா? அதன் மூலத்தை நாம் அங்கீகரிக்கிறோமா? நன்றியுணர்வாக இருப்பதற்கு நாம் அதைப் பற்றி கூட யோசிக்கிறோமா? மறுகட்டமைப்பில் வேறு எந்த வரையறையும் இல்லை, அதாவது மாணவருக்கு புலனாய்வு வரையறை. நாங்கள் அதைப் படித்திருக்கிறோமா? நாங்கள் அதை யோசித்திருக்கிறோமா? நம்மில் பலர் அதிகம் வாசிப்போம், ஆனால் மிகக் குறைவான சிந்தனைதான். நம்முடைய உளவுத்துறை உண்மையில் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதால், நாம் விஷயங்களைச் சிந்திக்கவும், இதற்கு முன்பு செய்ய முடியாத காரியங்களைச் செய்யவும் முடியும். நாங்கள் ஒரு புதிய யுகத்திற்குள் நுழைந்தோம், இந்த புதிய யுகம் வரலாற்றில் தெய்வீக நுண்ணறிவின் சகாப்தமாக பதிவு செய்யப்படும், இது மன வலிமை மற்றும் மன அருமையின் வருகையாகும். மனித புத்திசாலித்தனம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் தெய்வீக மூலத்திற்கும் தோற்றத்திற்கும் தன்மைக்கும் மனிதகுலம் விழித்துக் கொண்டிருப்பதால், இந்த புதிய யுகம் மன வலிமை மற்றும் ஆன்மீக நிகழ்வுகளால் வகைப்படுத்தப்படும்.

நுண்ணறிவின் தன்மை

நுண்ணறிவின் தன்மை என்ன? தனக்குத்தானே நுண்ணறிவு என்பது பல விஷயங்களில் ஒன்றல்ல. நுண்ணறிவு, தனக்குத்தானே, உணர்வுபூர்வமாக ஒரு விஷயம்; அதாவது, கடவுள், வாழ்க்கை, உண்மை மற்றும் அன்பின் ஒற்றுமை. நுண்ணறிவு தன்னை ஒரு பொருளாகவும், பொருளாகவும் பொருளாகவும் பார்க்கிறது; அது தன்னை அனைத்து புலனாய்வு என்று பார்க்கிறது மற்றும் அறிந்திருக்கிறது; தெய்வீக நுண்ணறிவின் அதன் சொந்த பிரபஞ்சத்தைப் பார்க்கிறது மற்றும் அறிந்திருக்கிறது.

கடவுள் அல்லது மனதைப் பற்றிய புரிதல்

நுண்ணறிவின் வரையறை கடவுள் அல்லது மனதின் தன்மையைப் பற்றிய சரியான புரிதலைத் தருகிறது. கடவுள் அல்லது மனதின் தன்மை தெய்வீக நுண்ணறிவு; சூரியனின் தன்மை ஒளி போன்றது. மனதை நுண்ணறிவை உருவாக்குவதாக நாங்கள் கருதவில்லை; மனம் என்பது நுண்ணறிவு.

நாம் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்தவர்கள் அல்ல, நம்முடைய சொந்த மனம், நம் மனம் தெய்வீக நுண்ணறிவு; இந்த தெய்வீக நுண்ணறிவிலிருந்து நாங்கள் தனித்தனியாக இல்லை. நம்முடைய தெய்வீக நுண்ணறிவான தெய்வீக மனதை நாங்கள் வெளிப்படுத்துகிறோம். தனி மனிதன் எங்கிருந்தாலும், தெய்வீக நுண்ணறிவு, தெய்வீக இருப்பு மற்றும் தெய்வீக வெளிப்பாடு. நாம் கடவுளை அல்லது மனதை சரியாக நினைக்கும் போது, எல்லையற்ற, வாழும், சுறுசுறுப்பான, நனவான தெய்வீக நுண்ணறிவைப் பற்றி நினைக்கிறோம். மனிதனை நாம் சரியாக நினைக்கும் போது, மனிதனாக வெளிப்படும் இந்த எல்லையற்ற தெய்வீக நுண்ணறிவைப் பற்றி நாம் நினைக்கிறோம். தெய்வீக நுண்ணறிவின் இந்த எல்லையற்ற பயன்முறையை மனிதன் உணர்வுபூர்வமாக அடையாளம் காண்கிறான்.

கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமை

கடவுளும் மனிதனும் அவர்களின் குணாதிசயத்திலும், இருப்பிலும் ஒன்று, இந்த ஒற்றுமை அல்லது ஒற்றுமையை உளவுத்துறை புலனாய்வு என வெளிப்படுத்துகிறோம். வெளிப்பாடு வெளிப்படுத்தப்பட்டவர்களிடமிருந்து அல்லது தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. மனிதனை ஒரு தனிப்பட்ட, பொருள், மனிதனாக நாம் கருதவில்லை; ஆனால் தெய்வீக நுண்ணறிவுடன் ஒற்றுமையுடன் மனிதனை ஒரு புத்திசாலித்தனமாக (இருக்கும் நிலை) கருதுகிறோம்.

எல்லாவற்றின் பொருள் நுண்ணறிவு

இன்று காலை நம்மிடம் இருக்கும் மனம் தெய்வீக நுண்ணறிவு. நாம் ஒவ்வொருவரும் வெளிப்பாட்டில் இது ஒரு தெய்வீக நுண்ணறிவு. இன்று காலை, நம்முடைய சொந்த மனம் தெய்வீக நுண்ணறிவு என்ற உண்மையை நாம் புரிந்துகொண்டால், பாவம், நோய், பற்றாக்குறை, வயது மற்றும் இறப்பு அனைத்தும் தெரியவில்லை. தெய்வீக நுண்ணறிவு, அனைத்தையும் அறிந்தவர், பாவம், நோய், பற்றாக்குறை அல்லது மரணம் பற்றிய அறிவு அல்லது அனுபவமாக இருக்க முடியாது என்பதால், அத்தகைய அனுபவங்கள் உளவுத்துறை அல்லது மனிதன் போன்ற வெளிப்பாடாக இருக்க முடியாது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் பொருள் மற்றும் இருப்பது தெய்வீக நுண்ணறிவு. இதயம், கல்லீரல், நுரையீரல் மற்றும் அவற்றின் பொருள் மற்றும் இரத்தத்தில் உள்ள இரத்தம் ஆகியவை தெய்வீக நுண்ணறிவின் வாழ்க்கை, நனவான முறைகள். இது உண்மை என்பதால், இதயம், கல்லீரல், நுரையீரல், இரத்தம் ஆகியவற்றை நாம் பொருளாக நினைக்கக்கூடாது; மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட, மாற்றக்கூடிய மற்றும் அழிக்கக்கூடிய; ஆனால் அவை அவற்றின் யதார்த்தத்தில் இருப்பதைப் போல, தெய்வீக நுண்ணறிவாக நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; உண்மையில் தெய்வீக நுண்ணறிவு என்னவென்று சிந்தியுங்கள்.

மனித நுண்ணறிவு

ஒவ்வொரு நபருக்கும் மனித நுண்ணறிவு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சொந்த மனம் இருப்பதாக நம்புவதற்கு நாம் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளோம். இந்த மனித நுண்ணறிவு கடவுளிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் நல்லது மற்றும் தீமை ஆகிய இரண்டையும் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்று நம்புவதற்கு நாம் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளோம். ஆனால் தெய்வீக நுண்ணறிவின் இந்த புதிய யுகத்தில், முதல் அளவிலான ஒரு நிகழ்வு தோன்றி, மனிதனின் புத்திசாலித்தனம் மனிதனல்ல, தனிப்பட்டதல்ல, ஆனால் முதன்மையாக தெய்வீக நுண்ணறிவு என்பதற்கு ஆதாரம் அளிக்கிறது. சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, மனித நுண்ணறிவு என்று அழைக்கப்படுவது ஒரு புனிதமான விஷயம், முற்றிலும் நல்லது. மனித நுண்ணறிவு என்று அழைக்கப்படுவது தெய்வீக நுண்ணறிவின் இருப்பு அல்லது வெளிப்பாட்டில் தெய்வீக நுண்ணறிவு. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், மனித நுண்ணறிவுக்கு நல்ல, பயனுள்ள, இயற்கையான எல்லாவற்றையும் அவற்றின் மூலமும், தோற்றமும், பொருளும், தெய்வீக நுண்ணறிவில் இருப்பதையும் நிரூபிக்கிறோம். உண்மையில், எல்லா நல்ல, பயனுள்ள மற்றும் இயற்கையான விஷயங்களும் தெய்வீக நுண்ணறிவு இந்த விஷயங்களாக அவற்றின் யதார்த்தத்தின் ஓரளவிற்கு தோன்றும்.

மனித நுண்ணறிவில் அழைக்கப்படும் தீமை

மனித உளவுத்துறை என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் தீமை இருப்பது புலனாய்வு அல்ல. தோன்றும் தீமைக்கு எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை; அதை செயல்படுத்த எந்த நோக்கமும் இல்லை; இது ஒரு தவறான கருத்து, ஒரு தவறான விளக்கம், ஒரு தவறான விளக்கம், ஒரு வக்கிரம், தெய்வீக நுண்ணறிவில் சில நல்ல மற்றும் நித்திய உண்மைகளின் திசைதிருப்பல். தீமை ஒன்றுமில்லை. அது அதன் இருப்புக்காக நம்மிடம் வருகிறது, அது இருக்கும் எல்லா இருப்புகளையும் நாங்கள் தருகிறோம். தெய்வீக அறிவியலைப் பற்றிய நமது புரிதலின் மூலம், தீமை இல்லை என்பதையும், ஒரு தெய்வீக நுண்ணறிவு நித்தியமானது, மாறாதது, அனைத்தும் ஒரே ஒரு என்பதையும் நிரூபிக்கிறோம்.

மனித நுண்ணறிவின் உண்மையான மதிப்பீடு

மனித உளவுத்துறை என்று அழைக்கப்படுபவை தெய்வீக நுண்ணறிவு என்று உண்மையான மதிப்பீடு, இந்த புதிய யுகத்தின் அதிசயமாக, தெய்வீக வரிசையில் தோன்றுகிறது. இந்த தெய்வீக நுண்ணறிவு எல்லையற்ற வகை மற்றும் விஷயங்கள், ஒவ்வொரு வகையான விஷயங்கள் மற்றும் வகையான மற்றும் விளக்கமாக மனித ரீதியாகவும் விரைவாகவும் தோன்றுகிறது. இதுவரை, இந்த எல்லையற்ற தெய்வீக நுண்ணறிவை அதன் எல்லையற்ற வெளிப்பாட்டில் அபூரணமாகக் காண்கிறோம், அல்லது பொருள் பொருள்களுடன் அதைப் பார்க்கிறோம். ஆனால் நமது மனித நுண்ணறிவின் தெய்வீகத் தன்மையை நாம் உணரும் விகிதத்தில், எல்லையற்ற, தெய்வீக நுண்ணறிவின் வெளிப்பாடுகள் நமக்கு அளவிட முடியாததாக இருக்கும்.

தற்போதைய நேரத்தில் இவ்வளவு சத்தமும் குழப்பமும் நிலவுகிறது, மன மற்றும் ஆன்மீக உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் காண இயலாத மனம் தவறிவிடுகிறது. தெளிவான பார்வை உள்ளவர்களுக்கு, இந்த மன மற்றும் ஆன்மீக நிகழ்வுகள் உயர்ந்த மற்றும் திறமையான நுண்ணறிவு முறைகளாகத் தோன்றுகின்றன, அவை வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் காணக்கூடிய, நடைமுறை வடிவங்களில் உருவாக்கப்படுகின்றன.

மனிதர்களாகிய நாம் உயர்ந்த மற்றும் சுறுசுறுப்பான புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று ஒரு வலியுறுத்தல் கோரிக்கை உள்ளது. தெய்வீக நுண்ணறிவை வெளிப்படுத்துவதால் மட்டுமே நாம் அறிவார்ந்த மனிதர்கள். நாம் தெய்வீக நுண்ணறிவை வெளிப்படுத்தும் அளவிலேயே, நாம் மனிதர்கள் அல்ல, ஆனால் தெய்வீக மனிதர்கள்.

மனுஷகுமாரனின் வருகை

கடவுள் அல்லது மனம் வெளிப்படுத்தும் தெய்வீக நுண்ணறிவு மனிதன். இந்த தெய்வீக நுண்ணறிவு கடவுளின் மகன், மனித மனுஷனின் வருகையாக மனித புரிதலுக்கு தோன்றுகிறது. இந்த தெய்வீக நுண்ணறிவு, அல்லது மனுஷகுமாரனின் வருகை, நமக்குள்ளேயே உயர்ந்த, உண்மையான சிந்தனை முறைகள் அல்லது புத்திசாலித்தனமாகத் தோன்றுகிறது. இந்த புதிய யுகத்தில், தெய்வீக அறிவியலாகக் காணக்கூடிய நமது தெய்வீக அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டம் தனிமனிதனுக்கு மட்டுமல்ல, உலகளவில் தோன்றும்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் இந்த வற்புறுத்தலுக்கான கோரிக்கைக்கு பதிலளிக்கிறோமா? தெய்வீக நுண்ணறிவின் உயர்ந்த முறைகள் மற்றும் முழுமையான வெளிப்பாடுகளை நாம் வெளிப்படையாகவும், வெளிப்படையாகவும் வெளிப்படுத்துகிறோமா? அல்லது நம்மை நாமே புதைக்கும் வரை நாம் பழைய சிந்தனையின் பள்ளங்களில் இருக்கிறோமா? ஒரு விஷயத்தில் நாம் உறுதியாக இருக்கலாம், இந்த அவசர அழைப்பிற்குள் இருந்து பதிலளிப்போம், மேலும் நம் சிந்தனையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் விழிப்புடனும் இருக்கிறோம், அல்லது நாம் தேங்கி நின்று இறக்கிறோம்.

முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகள்

தெய்வீக நுண்ணறிவின் உண்மைகள் நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படுவதாலும், மனித மனம் அதன் சொந்த நுண்ணறிவின் உண்மைகளால் ஒளிரும் போதும், மனித மனம் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் உள்ள தவறான நம்பிக்கைகள் ஒரு பெரிய வெளிப்பாடாகவும், அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள விரும்புவதற்கும் சுய-திணிக்கப்பட்ட பொருள் மற்றும் அடிமைத்தனம். வெளிவந்த மனித மனதின் முதல் தவறான நம்பிக்கைகளில் ஒன்று, தோன்றும் எல்லா தொல்லைகளும் நமக்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் அவை முற்றிலும் மனித மனதிற்குள் உள்ளன. இந்த தொல்லைகள் முற்றிலும் மனரீதியானவை, ஒருபோதும் உடல் ரீதியானவை அல்ல, அவை ஒருபோதும் தனித்தனியாக இல்லை, மனித மனதிற்கு வெளியே இல்லை. வெளிப்படுத்தப்படும் மற்றொரு தவறான நம்பிக்கை என்னவென்றால், மனித மனதின் பலவிதமான தொல்லைகள் தனிப்பட்ட தொல்லைகள் அல்ல, ஆனால் அவை யதார்த்தத்தின் திசைதிருப்பல்கள் ஆகும்.

மன மற்றும் உணர்ச்சி குணங்கள் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை

இன்று, பல மன மற்றும் உணர்ச்சி குணங்கள், குணாதிசயங்கள், சிந்தனையின் அணுகுமுறைகள் மற்றும் தனிமனிதனின் இயல்பான போக்குகள் ஆகியவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டு நம் கவனத்திற்குக் கொண்டு வரப்படுகின்றன. இவை அனைத்தும் இந்த நேரத்தில் பெரிதும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. தற்போதைய உலக நிலைமைகளின் கீழ், தவறான மன மற்றும் உணர்ச்சி மாற்றங்கள், மன மற்றும் ஆன்மீக சமநிலையின் பற்றாக்குறை மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் பெரும் தேவை ஆகியவற்றைக் கவனிக்க நமக்கு ஏராளமான வாய்ப்புகள் உள்ளன. இந்த தவறான அனுபவங்கள் மனித மனம் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை நம்முடைய தனிப்பட்ட சிந்தனையில் அவற்றை சரிசெய்யும்.

உதாரணமாக, சில விரும்பத்தகாத சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும்போது நாம் அடிக்கடி அனுபவிக்கும் மனக் கிளர்ச்சிகள் மற்றும் தொந்தரவுகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்; அல்லது மற்றவர்கள் நம் சிந்தனை மற்றும் செயலிலிருந்து வேறுபடும்போது; அல்லது நாம் செய்ய விரும்பாததை நாம் செய்யும்போது; அல்லது ஏதோ ஒரு பயங்கரமான நோயைப் படிக்கும்போது அல்லது கேட்கும்போது; அல்லது நம் ஆசைகளை நிறைவேற்றத் தவறும்போது.

இந்த தவறான உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் தனிப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் தெய்வீக நுண்ணறிவின் ஒரே ஒரு உணர்ச்சியின் திசைதிருப்பல்கள் ஆகும். அவற்றைப் பற்றிய நமது சிந்தனையை நாம் சரிசெய்யும்போது, ​​அவை திசைதிருப்பல்கள் மட்டுமே என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், ஒருபோதும் தெய்வீக நுண்ணறிவின் உண்மைகள்.

திருமதி எடி ஒருமுறை எங்களுடைய ஒரு குழுவிடம், ஒவ்வொரு விரும்பத்தகாத விஷயங்களுக்கும் தீவிரமாக நடந்து கொள்ள நாம் ஒருபோதும் அனுமதிக்கக்கூடாது என்று கூறினார். தெய்வீக நுண்ணறிவு மீதான நம்முடைய நம்பிக்கையில் பிழையாக, மனதளவில் அசையாமல், உறுதியுடன் தோன்றும் வரை நாம் நம் தனிப்பட்ட சிந்தனையை உண்மையாக ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும் என்று அவள் அர்த்தப்படுத்தினாள். திசைதிருப்பல் மட்டுமே நாம் ஏன் நகர்த்தப்பட வேண்டும்? திருமதி எடி, கிறிஸ்துவின் முதல் சர்ச், விஞ்ஞானி மற்றும் மிசெலனி (: 12) க்கு முன்னுரையில் கூறுகிறார், “பெரும்பாலும் சுயமயமாக்கல் என்ற உணர்ச்சிவசத்தால் அறியப்படாத புத்திசாலித்தனமான சிந்தனை - அனைத்து கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளும் தங்கள் தலைவரை வழங்கக்கூடிய ஒரு நியாயமான சேவையாகும்.”

மன முறைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள்

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர்களாகிய நாம் இந்த தவறான மன முறைகளையும், நீண்டகால உணர்ச்சிகளையும் தெய்வீக நுண்ணறிவின் உயர்ந்த, உண்மையான முறைகள் மூலம் கடக்கத் தவறும்போது, ​​அவை நம் ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும்; திறமையான வேலைக்கு அவை நம்மை இயலாது; மேலும் அவை வலிமை மற்றும் பயனுள்ள குடிமக்களாக இருப்பதைத் தடுக்கின்றன.

எங்கள் பாடப்புத்தகத்தின் ஒவ்வொரு பக்கமும் நம் மன நிலைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் பார்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தைக் காட்டுகிறது. "பதுங்கியிருக்கும் பிழை, காமம், பொறாமை, பழிவாங்குதல், தீமை அல்லது வெறுப்பு ஆகியவை நிலைத்திருக்கும் அல்லது நோய் மீதான நம்பிக்கையை உருவாக்கும்." (ஒரு வேளை 419: 2-3) இவற்றில் நாம் எரிச்சல், விமர்சனம், பதட்டம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, சந்தேகம், பெருமை, சுய பரிதாபம் மற்றும் பயம் ஆகியவற்றைச் சேர்க்கலாம். இந்த மன முறைகள் அல்லது உணர்ச்சிகள் ஏதேனும் இருந்தால், நம்முடைய எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் தெய்வீக நுண்ணறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, ஏதோவொன்றாக விலகல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

எங்கள் பாடநூல் நமக்கு சொல்கிறது, "நாம் நம்மை ஆராய்ந்து, இதயத்தின் பாசமும் நோக்கமும் என்ன என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த வழியில் நாம் நேர்மையாக இருப்பதைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும்." . மீண்டும், "சிந்தனை சிறப்பாகவும், மனித வாழ்க்கை மிகவும் பலனாகவும் இருக்க வேண்டும், தெய்வீக ஆற்றல் அதை முன்னோக்கி மற்றும் மேல்நோக்கி நகர்த்துவதற்காக." (பக். 343: 7)

யுனிவர்சல் அன்கோவரிங்

மனித நுண்ணறிவின் தவறான முறைகளை இது கண்டுபிடிப்பது கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளுக்கு மட்டுமல்ல, மனித மனதைப் புரிந்துகொள்ளும் அனைத்து விமானங்களுக்கும் உலகளவில் தோன்றுகிறது. இந்த உலகளாவிய கண்டுபிடிப்பில், பூமி பெண்ணுக்கு உதவுகிறது. (வெளிப்படுத்துதல் 12:16) இதன் மூலம், தகுதியான உளவியலாளர்கள், அறுவைசிகிச்சை மருத்துவர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் புகழ்பெற்ற அமைச்சர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எல்லா காரணங்களும் மனநிலையுள்ளவர்களாக இருப்பதையும், எல்லா உடல் விளைவுகளும் மன காரணங்களால் விளைந்தவை என்பதையும் காணமுடியாத சிந்தனையைப் பயிற்றுவிக்கின்றனர். கொடிகளைக் கெடுக்கும் சிறிய நரிகள் மனித நுண்ணறிவுக்கு வெளிவருகின்றன, மேலும் ஒரு தெய்வீக நுண்ணறிவின் உண்மையை உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ள மனித சிந்தனை பெருமளவில் தயாராகி வருகிறது.

உளவியல் அறிவியல்

உளவியலைப் பேசும்போது, ஒரே ஒரு உளவியல் அறிவியல் மட்டுமே என்பதை மனதில் கொள்வோம். இதர எழுத்துக்களில் (பக். 3:30), திருமதி எடி எழுதுகிறார், “ஆகவே, பாவத்தை சந்திக்கவும், அதை வெளிக்கொணரவும் உளவியல் அறிவியலுக்கான ஆழ்ந்த கோரிக்கை; இதனால் மாயத்தோற்றத்தை அழிக்க. ” எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில், திருமதி எடி உளவியல் அறிவியலை "ஆவியின் அறிவியல், கடவுள்" என்று பேசுகிறார். இந்த விஞ்ஞான விஞ்ஞானம், அல்லது தெய்வீக நுண்ணறிவின் விதிகள், மனித நுண்ணறிவு என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்குத் தோன்றுகின்றன, மேலும் அதன் பயனுள்ள வேலையைச் செய்கின்றன. ஒரே உளவியல், சயின்ஸ் ஆஃப் ஸ்பிரிட், மனித உளவுத்துறை என்று அழைக்கப்படுவதைத் தவிர வேறு எந்த இடத்திலும் மாயத்தோற்றத்தை அகற்றுகிறது.

அலிபிஸ் மற்றும் சாக்கு

அலிபிஸ் மற்றும் சாக்குகளைப் பற்றி உளவியல் அறிவியல் அல்லது தெய்வீக நுண்ணறிவின் அறிவியல் என்ன வெளிப்படுத்துகிறது? இந்த சட்டங்கள் நம் மனித மனதில் ஈடுபடும் இயற்கையான போக்குகள் தான் அலிபிஸ் மற்றும் சாக்குகள் என்பதை நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன. நடைமுறையில் நாம் அனைவரும் அலிபிஸ் மற்றும் சாக்குகளைப் பயன்படுத்துகிறோம், சில சமயங்களில் மிகவும் அறியாமலும். எங்கள் தவறுகள், தோல்விகள் மற்றும் குறைபாடுகள் ஆகியவற்றிற்கான புகை திரையாக அவற்றை உருவாக்குகிறோம். எங்கள் செல்லப்பிராணி அலிபிஸ், "இது மற்றவரின் தவறு;" "இது தவிர்க்க முடியாத சூழ்நிலை;" அல்லது "எங்களுக்கு நியாயமான வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை."

அலிபிஸ் மற்றும் சாக்குகளின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள்

தனிநபருக்கு அலிபிஸ் மற்றும் சாக்குகளின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவு நாம் உணர்ந்ததை விட மிகவும் தீவிரமானது. பல நபர்கள் மருத்துவமனைகளில், பைத்தியக்கார மருத்துவமனைகளில் கூட இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் சமூக அறிவை வளர்த்துக் கொள்ளும் வரை பலவீனமடையும் வரை அவர்கள் ஒரு அலிபி அல்லது ஒரு தவிர்க்கவும் பின்னால் மறைந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் தலைவலி, அஜீரணம், நரம்புகள், நபர்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகள் மீதான நம்பிக்கை, செய்ய கடினமாக இருக்கும் ஒரு காரியத்திற்கு ஒரு அலிபி அல்லது சாக்குப்போக்கு என்று அவர்கள் அனுமதித்தனர், அல்லது அவர்கள் செய்ய விரும்பவில்லை, அவர்கள் விஷயங்களை தீர்மானிக்கும் சக்தியை உண்மையில் இழக்கும் வரை புத்திசாலித்தனமாக. ஒரு அலிபி அல்லது தவிர்க்கவும் என்பது வஞ்சகத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது வழக்கில் உள்ள உண்மைகளை மறைக்கப் பயன்படுகிறது, மேலும் அவற்றில் ஈடுபடுவோருக்கு முடிவுகள் மிகவும் அழிவுகரமானவை.

மானிட்டரின் பத்திரிகை பிரிவில் ஒரு புத்தக மதிப்பாய்வில், ஒரு பிரபல அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் ஒரு அறிக்கை வெளியிட்டார். மனநல சிக்கல்களுக்கு ஒரு தீர்வு கிடைக்கும் வரை எந்தவொரு கரிம சிகிச்சையும் நிரந்தரமாக இருக்க முடியாது என்று அவர் கூறினார். ஆவியின் உலகில் நல்லிணக்கம் இல்லாதது பெரும்பாலும் செயல்பாட்டுக் கோளாறுகள் மற்றும் கரிம நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது என்றும், அடிப்படை மன மோதலில் சரிசெய்தல் ஏற்படும் வரை இவற்றை நிரந்தரமாக குணப்படுத்த முடியாது என்றும் அவர் கூறினார்.

பிழையை நாங்கள் எங்கே தொடர்பு கொள்கிறோம்?

தனிநபர்களாகிய நாம் ஒவ்வொரு பெயர் மற்றும் இயற்கையின் பிழையைத் தொடர்புகொண்டு அழிப்பது எங்கே? வீட்டிலும், வியாபாரத்திலும், தேவாலயத்திலும் உள்ள நபர்களை நாங்கள் எங்கே தொடர்பு கொள்கிறோம், அது தவறாக சிந்தித்து செயல்படுவதாகத் தெரிகிறது? நாம் அவ்வளவு எளிதில் வினைபுரியும் விரும்பத்தகாத விஷயங்களை எங்கே தொடர்பு கொள்கிறோம்? நாம் அவர்களைத் தொடர்புகொள்வது நமக்கு வெளியில் அல்லது தவிர. நாம் அவர்களை நமக்குள்ளேயே மட்டுமே தொடர்பு கொள்கிறோம், மேலும் அவர்கள் மீது நம்முடைய சொந்த நம்பிக்கையின் கட்டத்தில். அவர்கள் மீது நம்முடைய சொந்த நம்பிக்கையைத் தவிர வேறு எந்த கட்டத்திலும் தீய நபர்களின் கூற்று மற்றும் விரும்பத்தகாத விஷயங்களுடன் எங்களுக்கு தொடர்பு இல்லை. ஆளுமை மற்றும் விரும்பத்தகாத விஷயங்களை நம்புவதற்கான அனைத்து சோதனைகளும் அவற்றில் நம்முடைய சொந்த நம்பிக்கையின் கட்டத்தில் உள்ளன, இங்குதான் நாம் அவற்றைக் கடக்கிறோம்.

எங்கள் சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சிகளை புதுப்பிக்கவும்

ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியும் தனது சொந்த மனதை ஆராய்ந்து தனது சொந்த மனநிலையினுள் என்ன நடக்கிறது என்பதை கடுமையாக கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது கடமையாகும். இன்று நாம் ஒவ்வொருவரும் தனது மன மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான இருப்பை மாற்றியமைக்க தூண்டப்படுகிறோம்; தெய்வீக நுண்ணறிவின் இந்த யுகத்தின் இந்த புதிய வாழ்க்கை முறையின் உள்வரும் தன்மையை சரியாகப் பொருத்துவதற்காக, நாம் ஒவ்வொருவரும் தனது கருத்துகளையும் மனப்பான்மையையும் மாற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலின் ஒவ்வொரு மாணவரும் ஒரு புதிய தனித்துவத்துடனும் புரிதலுடனும் கேட்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் அவரது எண்ணங்களையும் அதற்கேற்ப செயல்படுவதையும் அவசியம். வாழ்க்கையின் இந்த புதிய ஒழுங்கு தெய்வீக வரிசையில் உள்ளது, மேலும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்கள் தெய்வீக மற்றும் ஆன்மீக இருப்புக்கான மனித ஆதாரத்தை உலகுக்கு வழங்க வேண்டிய வயது என வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இப்போது நாம் கடவுளின் மகன்கள் மற்றும் மகள்கள் என்பதற்கான சான்று. தெய்வீக நுண்ணறிவின் வெளிப்பாடு, பற்றாக்குறை, வயது, சிதைவு, பாவம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விலக்கு.

விலகல்

எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் பல சொற்கள் உள்ளன, அவை அர்த்தத்தில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர் ஒரு அறிவியலை உருவாக்குவதில் அவசியம். இன்று காலை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய இந்த வார்த்தைகளில் ஒன்று “விலகல்” ஆகும். வெப்ஸ்டரின் கூற்றுப்படி, “விலகல்” என்பது “உண்மையான போக்கிலிருந்து விலகிச் செல்வது அல்லது விலகுவது” என்பதாகும். கிறிஸ்தவ அறிவியலில், "விலகல்" என்பது மனிதனைக் குறிக்கும் மற்றும் மனிதனைக் குறிக்கும் அனைத்தையும் குறிக்கிறது. மனிதனின் மனதில் வைத்திருக்கும் கடவுளின் பொய்யான பிம்பம், மனிதனை நாம் அழைக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் உள்ளது என்பதை எங்கள் பாடநூல் கற்பிக்கிறது. மரண மனிதனின் சரியான உணர்வு நிறுவனம் அல்லது இருப்பு அல்ல, ஆனால் உண்மையான மனிதனின் பொய்யான பிம்பம் அல்லது "விலகல்" ஆகும்.

"விலகல்" என்பது உண்மையான மனிதனின் உண்மையான தோற்றம் "ஒதுக்கி" அல்லது "விலகிய" போது சத்தியத்தால் ஒளிராத ஒரு மனதைக் கடந்து செல்லும். சிந்தனையின் இந்த விலகல் கையில் இருக்கும் உண்மையான மனிதனை பாவம் செய்யும் மனிதனாகத் தோன்றுகிறது; உண்மையான மனிதன் மாற்றப்படவில்லை, ஆனால் அவனது உண்மைத்தன்மை தலைகீழாக அல்லது திசைதிருப்பலாகக் காணப்படுகிறது.

விலகல் என்பது யதார்த்தத்தின் ஒரு பொய்யான பிம்பமாகும், மேலும் எங்கள் நடைமுறையில் இந்த திசைதிருப்பல் அல்லது பொய்யான படத்தை யதார்த்தத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்காக மாற்றியமைக்கும்போது, ​​நமது கிறிஸ்தவ அறிவியல் பாடப்புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சிந்தனை செயல்முறையைப் பயன்படுத்துகிறோம். நாம் திசைதிருப்பலைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​தவறான நிலைமைகளை உண்மையான மனிதனுடன் இணைக்க மாட்டோம், ஆனால் தவறான நிலையை ஒரு பொய்யான பிம்பமாக அல்லது திசைதிருப்பலாக நாங்கள் கையாளுகிறோம்.

மனோதத்துவ வேலையின் சரியான செயல்பாட்டில் நாம் ஒருபோதும் இரண்டு விஷயங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. உண்மையான விஷயம் எப்போதும் இருப்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் திசைதிருப்பப்பட்ட தோற்றம் மற்றொரு விஷயத்தை உருவாக்காது. ஆவியும் பொருளும் இரண்டு விஷயங்கள் அல்ல. ஆவி என்பது உண்மையான இருப்பு மற்றும் விஷயம் என்பது ஆவியின் திசைதிருப்பல் அல்லது பொய்யான உருவம். இது தவறான தோற்றம் மட்டுமே. உண்மையான மனிதனும் பாவம் செய்யும் மனிதனும் ஒன்றாக இல்லை. உண்மையான மனிதன், அதே நேரத்தில் மனிதனை பாவம் செய்வது உண்மையான மனிதனின் திசைதிருப்பல் அல்லது தவறான தோற்றம்.

உண்மையில், கையில் இருக்கும் ஒரே விஷயம், சிகிச்சைமுறை தேவையில்லை. இது கடவுளின் இருப்பு. நீல கண்ணாடி வழியாக காணப்படும் மிராஜ் ஏரி அல்லது நீல கதவு போன்ற விலகல் இல்லாதது, இல்லாததை நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது. இது இடத்தை நிரப்பாது, அது முற்றிலும் மனதில் தோன்றாத தவறான தோற்றம்.

புல்வெளி புல் இன்னும் புல்வெளி புல் மற்றும் ஒரு ஏரி அல்ல என்பதால், புல்வெளி புல் எப்படி தோன்றும் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அதற்கு எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை. மிராஜ் ஏரிக்கு எல்லாம் அபூரணமாகக் காணப்படும் புல்வெளி புல்; மிராஜ் ஏரி ஒன்றுமில்லை; இது இடத்தை நிரப்பாது மற்றும் இல்லாதது.

விலகல்கள் இடத்தை ஆக்கிரமிக்காது, அவை ஒருபோதும் விஷயங்கள் அல்லது நிபந்தனைகள் அல்ல. இது ஒரு உண்மை என்று நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​கிறிஸ்தவ அறிவியலில் எங்கள் பணி மிகவும் எளிதாக இருக்கும். அடிவானம் என்று அழைக்கப்படும் விலகல் இடத்தை நிரப்பாது. அடிவானத்தில் இருப்பது எல்லாம் வெறுமனே இடத்தை நிரப்பாத ஒரு பெயர், இல்லாதது. பற்றாக்குறை, வயது மற்றும் பயம் ஆகியவை நிபந்தனைகள் அல்ல, இடத்தை ஆக்கிரமிக்க வேண்டாம். அவை விலகல்கள் அல்லது உண்மைத்தன்மையின் பொய்யான படம். மனிதனின் உண்மைத்தன்மையை அபூரணமாகக் காணலாம், நாங்கள் தனிப்பட்ட மனிதனுக்கு பெயரிட்டுள்ளோம்; பிரபஞ்சத்தின் உண்மைத்தன்மை அபூரணமாகக் காணப்படுகிறது, நாங்கள் தனிப்பட்ட பிரபஞ்சத்திற்கு பெயரிட்டுள்ளோம். ஆனால் விஷயங்களை இல்லாததைப் பார்க்கும் நம் மனநிலைக்கு நாம் ஏதாவது செய்யத் தேவையில்லை. இருப்பது அல்லது இருப்பது என்ற உண்மையுடன் நம் மனதை அறிவூட்ட வேண்டும். விலகலைக் காணும் மனதிற்கு ஞானம் தேவை.

ஆளுமையின் கூற்றை நிராயுதபாணியாக்க, நாம் நிராயுதபாணியாக்க வேண்டும், அதாவது சக்தியற்றதாக இருக்க வேண்டும், ஆளுமை என்று அழைக்கப்படும் உண்மையான மனிதனின் திசைதிருப்பல் அல்லது தவறான தோற்றம்.

ஆளுமை என்பது வாழ்க்கையோ, புத்திசாலித்தனமோ அல்ல. இது வெறும் பேய் அல்லது நிழல் மற்றும் உண்மையான வாழ்க்கை மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தை மனத்தின் சொந்த சர்வவல்லமையுள்ளதாக நாம் பார்க்க வேண்டும், அங்கு பேய் அல்லது நிழல் தெரிகிறது. நம்முடைய வெளிப்புறக் கண்களால் நாம் தனிப்பட்ட மனிதனைக் காண்கிறோம், பொய்யான உருவம், நம்முடைய உள் ஆன்மீக பார்வையுடன், உண்மையான மனிதனை, இயேசு கண்ட பரிபூரண மனிதனைக் காண வேண்டும். நம்முடைய ஆன்மீக சிந்தனையுடன் நாம் திசைதிருப்பல் அல்லது பொருளின் மாயை மூலம் பார்க்க வேண்டும், மேலும் தெய்வீக நுண்ணறிவின் சரியான யோசனையைப் பாருங்கள்.

திருமதி எடி ஒருமுறை ஒரு நோயாளியை அழைக்க சென்றார். நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதனைப் பார்த்தபின், அவள் திரும்பி ஜன்னலுக்குச் சென்று, “அன்புள்ள பரலோகத் தகப்பனே, விஷயத்தைப் பார்த்ததற்காக என்னை மன்னியுங்கள்” என்று வெளியே பார்த்தாள். நோயாளி உடனடியாக குணமடைந்தார். உண்மையான மனிதனின் திசைதிருப்பலைத் தவிர வேறு எதையும் நாம் பார்த்தால், எனவே இல்லாதது, நாம் தெய்வீக அறிவியலின் விதிகளை கடைப்பிடிக்கவில்லை.

மன பள்ளங்கள்

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் மூலம் நம் சிந்தனையை ஆன்மீகமயமாக்குவதற்கும், நமது சிந்தனை செயல்முறையை மேம்படுத்துவதற்கும், உண்மையான மனிதனையும், முழுமையான ஆன்மீக பிரபஞ்சத்தையும் கையில் காண முயற்சிக்காவிட்டால், ஆன்மீக சிந்தனையின் செயல்முறையை முழுவதுமாக இழக்க நாம் மிகவும் பொருத்தமானவர்கள்.

திரு. யங் ஒருமுறை கூறினார், "நாங்கள் அடிக்கடி ஒரு முரட்டுத்தனமாக ஏறி," முரட்டுத்தனமாக "செல்கிறோம்!" இது பல மாணவர்கள் மற்றும் சில பயிற்சியாளர்களைப் பற்றி கூறலாம். அவர்கள் சில முரட்டுத்தனமாக அல்லது பள்ளங்களுக்குள் நுழைந்து, இந்த நிலையான வழக்கமான சிந்தனையைச் சுற்றிலும் சுற்றிலும் செல்கிறார்கள், பள்ளங்கள் ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் வளர்ந்து, மனதளவில் தங்களை புதைக்கும் வரை. அவர்கள் ஒரு நிலையான சிந்தனை பழக்கத்திற்கு தங்களை இணைத்துக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் உண்மையான மனிதனையும் ஆன்மீக பிரபஞ்சத்தையும் கையில் காணத் தவறிவிட்டார்கள்.

ஆர்ப்பாட்டம் மேம்பட்ட செயல்முறைகளைப் பொறுத்தது. கிரிஸ்துவர் அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டம், கிறிஸ்து மனதை நாம் பெறும் அளவைப் பொறுத்தது, திசைதிருப்பல்கள் அல்லது தவறான நிலைமைகள் தோன்றும் உண்மைகளை கையில் காணலாம். நமக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்து குணப்படுத்துகிறார். நமக்குள் இருக்கும் “சத்தியம் மற்றும் அன்பின் ஆவி” தான் குணமாகும். மரண எண்ணங்களின் திசைதிருப்பல்களைக் குணப்படுத்தவும், அகற்றவும், ஏற்கனவே எல்லாவற்றின் இருப்பு மற்றும் பொருளாக இருக்கும் “ஒரே மனம் அல்லது நம்முடைய நனவான வாழ்க்கை” எடுக்கிறது. தனிப்பட்ட மனிதராகத் தோன்றுவதை நாம் சேமிக்கவோ, சீர்திருத்தவோ கூடாது. மனிதன் கடவுளின் முன்னிலையில் மட்டுமல்ல, அந்த இருப்பு என்பதற்கும் ஆதாரம் கொடுப்பதே எங்கள் நோக்கம்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், குணப்படுத்தும் சாதாரண அர்த்தத்தில் குணமடைய நாம் ஆசைப்படக்கூடாது. ஒரு உரிமைகோரலை அல்லது விலகலைக் குணப்படுத்த ஆசைப்படுவது என்பது நம் சிந்தனையில் எதையாவது உண்மைக்கு அருகில் வைத்திருப்பது. ஆனால், “குணமடைய எதுவுமில்லை” என்று சொல்வது பிழையோ நோயையோ இல்லை என்பதற்கான ஆதாரத்தை அளிக்காது; கிறிஸ்து உருவத்தைப் போலன்றி எதையும் பார்க்கவோ உணரவோ இயலாத உண்மையான புரிதலாக நாம் இருக்க வேண்டும்.

கிறிஸ்து மனம் நம்மிடம் இருப்பதைப் போலவே, அல்லது நம்முடைய சொந்த மனதிற்குள் நமக்குள் சத்தியத்தை உண்மையாக வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறதால்தான், கிறிஸ்துவையோ அல்லது யாருடைய அல்லது எதற்கும் உண்மையானதைக் காண முடியும்.

"நீ கிறிஸ்து" என்று பேதுரு இயேசுவிடம் சொன்னபோது, ​​இயேசு உடனடியாக பேதுருவுக்கு, "மாமிசமும் இரத்தமும் (தனிப்பட்ட மனதைக் குறிக்கும்) அதை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை." பேதுருவில் உள்ள கிறிஸ்துவே இயேசுவை கிறிஸ்துவாக பார்க்க முடிந்தது. (மத்தேயு 16: 16-17 ஐக் காண்க)

வயது உரிமைகோரல்

வயது உரிமைகோரலைக் கையாள்வது பற்றி ஏதாவது சொல்லும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டுள்ளது. வயது என்றால் என்ன? வயது எங்கே? ஒரு விஷயத்தில் நாம் உறுதியாக இருக்கலாம், கடவுள் ஒருபோதும் வயதாகவில்லை, அவருடைய வெளிப்பாடு, உண்மையான மனிதன், ஒருபோதும் வயதாகவில்லை. பின்னர் வயது என்பது ஒரு விலகல், மனித மனதில் ஒரு பொய்யான பிம்பம். வயது என்பது குணமடைய அல்லது சமாளிக்க வேண்டிய நிபந்தனை அல்ல. அது கடவுளுக்கோ மனிதனுக்கோ சொந்தமான ஒரு குணம் அல்ல.

"வயது" என்று அழைக்கப்படும் இந்த திசைதிருப்பல் அல்லது பொய்யான சிந்தனை உருவம், மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து செயல்பாடுகள் அல்லது திறன்களின் சக்தி மற்றும் திறன் இரண்டிலும் சரிவின் உணர்வாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. மனித உடல் என்று அழைக்கப்படும் பொருளின் சரிவு அல்லது சிதைவு இருப்பதாக அது கூறுகிறது. மனித மனம் "அனைத்து அழியாத கருத்துக்களின் உருவகம்" என்று அழைப்பதை கடவுள், மனம், வாழ்க்கை உணர்வுபூர்வமாக தன்னுள் காண முடியும் என்று நாம் நம்புகிறோமா, வயது பற்றிய பொய்யான உருவத்தை பார்க்கவோ உணரவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ அல்லது அனுபவிக்கவோ முடியும்?

மனம், அல்லது நனவான வாழ்க்கை, அதன் இருப்பில், உற்சாகம், தன்னிச்சையான தன்மை, மிதப்பு, நெகிழ்ச்சி, சுறுசுறுப்பு, வீரியம், உயிர்ச்சக்தி ஆகியவற்றின் நனவான குணங்கள் ஆகும், மேலும் இந்த குணங்கள் உண்மையான மனிதனாக, ஒரே மனிதனாக எப்போதும் வெளிப்படுகின்றன.

இந்த குணங்களின் திசைதிருப்பலாக தெய்வீக மனம் எப்போதாவது நனவுடன் செயல்படுகிறதா? அத்தகைய எண்ணம் சிந்திக்க முடியாதது, காணமுடியாதது, அடைய முடியாதது.

எங்கள் பாடநூல் இவ்வாறு கூறுகிறது: "பழுத்த ஆண்டுகள் மற்றும் பெரிய பாடங்களைக் கொண்ட ஆண்களும் பெண்களும் இருட்டிலோ அல்லது இருட்டிலோ மழுங்குவதற்குப் பதிலாக ஆரோக்கியத்திலும் அழியாமையிலும் பழுக்க வேண்டும்." எங்கள் பாடநூல் கூறுகிறது, "அழியாத மனம் உடலை அதிநவீன புத்துணர்ச்சியுடனும், நேர்மையுடனும் ஊட்டுகிறது, அதை அழகிய சிந்தனை உருவங்களுடன் அளிக்கிறது மற்றும் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு நெருக்கமான கல்லறைக்கு கொண்டு வரும் உணர்வின் துயரங்களை அழிக்கிறது." (பார்க்க 248: 5-11)

எங்கள் பாடநூல் இந்த அறிக்கைகளை வெளியிடும்போது, ​​அது உண்மை அல்லது மனம் அவற்றை நமக்குச் சொல்கிறது, மேலும் சத்தியம் அல்லது மனம் நாம் “பழுக்க வேண்டும்” என்று கூறுவதால், அதைச் செய்யலாம், ஆனால் பழுக்க முயற்சிப்பதன் மூலம் அல்லது அழியாத நிலையில் பழுக்க மாட்டோம் விலகல்களின் அழியாத தன்மையை உருவாக்குங்கள். உண்மையான மனிதன் ஏற்கனவே பழுத்த மற்றும் அவனது உடல்நலம் மற்றும் அழியாத தன்மையைப் பற்றி முடித்துவிட்டான், உண்மையான மனிதனுக்கு நாம் எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை. ஆனால் நாம் திசைதிருப்பலில் இருந்து விலகி, கடவுளின் எல்லையற்ற, அழியாத குணங்களுடன் ஒற்றுமையைக் காண வேண்டும்.

ஒரு வேளை: “விலகல்”:

“அழுகும் மலர், வெளுத்த மொட்டு, மெல்லிய ஓக், மூர்க்கமான மிருகம், நோய், பாவம் மற்றும் இறப்பு போன்ற சச்சரவுகளைப் போலவே இயற்கைக்கு மாறானவை. அவை உணர்வின் பொய்கள், மரண மனதின் மாறிவரும் திசைதிருப்பல்கள்; அவை மனதின் நித்திய யதார்த்தங்கள் அல்ல. ” (பக். 78: 1)

"புலன்களால் வழங்கப்பட்ட தலைகீழ் உருவங்கள், ஆன்மீக பிரதிபலிப்பு அறிவியலுக்கு எதிரான பொருளின் திசைதிருப்பல்கள் அனைத்தும் ஆவி, கடவுள் போலல்லாது." (பக். 305: 20)

“ஆன்மீக ரீதியில் பின்பற்றப்பட்ட, ஆதியாகமம் புத்தகம் என்பது கடவுளின் பொய்யான உருவத்தின் வரலாறு, இது ஒரு பாவமான மனிதர் என்று பெயரிடப்பட்டது. ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் சரியான பிரதிபலிப்பையும் மனிதனின் ஆன்மீக யதார்த்தத்தையும் குறிக்க இந்த சரியான திசைதிருப்பல் உதவுகிறது. மனித சிந்தனையின் கச்சா வடிவங்கள் உயர்ந்த அடையாளங்களையும் முக்கியத்துவங்களையும் பெறுகின்றன, விஞ்ஞான ரீதியாக பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ பார்வைகள் தோன்றும்போது, ​​நித்தியத்தின் மகிமையுடன் நேரத்தை ஒளிரச் செய்கின்றன. ” (பக். 502: 9)

தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ்

அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், மனித பிரச்சினைகளை குணப்படுத்துவதற்கான பயன்பாட்டுடன் தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றிய முதல் புத்தகம் மேரி பேக்கர் எடி எழுதியது. இந்த புத்தகம், தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் என்ற தலைப்பில் எங்கள் பாடநூல்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலின் பல மாணவர்கள் தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துவதிலிருந்து அவர்களின் அன்றாட பிரச்சினைகளுக்கு நல்ல பலன்களைப் பெறுகிறார்கள்; இந்த மாணவர்கள் இந்த அறிவியலுக்கு அவர்களின் சிந்தனையில் சரியான இடத்தை வழங்குகிறார்கள். தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் வழி.

தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது மனநல கருத்துக்கள், உறவுகள், சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளின் புரிதல் மற்றும் நடைமுறை பயன்பாடு ஆகும், இதன் மூலம் மனித மனம் முழுமையான தெய்வீக அறிவியலின் உயரத்தை அடைகிறது.

திருமதி எடி எங்களுக்கு முழுமையான தெய்வீக அறிவியலின் வெளிப்பாட்டை மட்டுமே வழங்கியிருந்தால், எங்களுக்கு தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் வழங்கவில்லை என்றால், புரிந்துணர்வையும் நடைமுறை பயன்பாட்டையும் பெறாமல், கடினமான தேர்வைச் செய்ய முயற்சிக்கும் இசையின் ஒரு இளம் மாணவரைப் போலவே நாங்கள் இருப்போம். இசை அறிவியலை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள் மற்றும் விதிகள்.

ஒரு இசைக்கலைஞராக மாற, இசையைத் தனிப்பயனாக்குவது அவசியம் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம்; அதாவது, நமது சிந்தனை இசை அறிவியலின் விதிகள் மற்றும் விதிகளாக இருக்க வேண்டும்.

அதேபோல், நமது பாடப்புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், நமது மனித சிந்தனை ஆன்மீகமயமாக்கப்படுவதாலும் மட்டுமே. சிந்தனையின் இந்த ஆன்மீகமயமாக்கல் நாம் தெய்வீக அறிவியலை அடையும் இடத்திற்கு நமது ஏறும் அடிச்சுவடுகளை உருவாக்குகிறது, இதன் மூலம் ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை சாத்தியமாகும்.

தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் பயிற்சி என்பது மாணவர் கடைப்பிடிக்கும் மன ஒழுக்கம் அல்லது சிந்தனைக் கட்டுப்பாடு ஆகும், இது அவர் ஆவி அல்லது தெய்வீக மனதின் செயலாக இருப்பதற்கு ஆயத்தமாகும்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “சத்தியத்தின் உச்சரிப்பு பிழையை கண்டிப்பதற்கும் அழிப்பதற்கும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது” (ஒரு வேளை 233: 29), மேலும் இந்த உண்மையை தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பதற்கும், கீழ்ப்படிவதற்கும் மிகவும் கடுமையான மன ஒழுக்கத்தையும் சிந்தனைக் கட்டுப்பாட்டையும் எடுப்பதாக நம்மில் பலர் காண்கிறோம் தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் விதிகள்.

உதாரணமாக, ஒவ்வொரு நோயையும் ஒவ்வொரு முரண்பாட்டையும் எதிர்-உண்மைக்கு உட்படுத்த வேண்டிய விதிக்கு நாம் கீழ்ப்படிகிறோமா? தவறான நம்பிக்கையின் பொய்யிலிருந்து நாம் எப்போதும் உண்மைக்கு மாறுகிறோமா? கடவுள் அனைவருமே என்று முழு நிலத்தையும் உள்ளடக்கிய பெரிய உண்மையை நாம் கடுமையாக வலியுறுத்துகிறோமா? இருப்பது என்ற உண்மையை நாம் மனதில் வைத்திருக்கிறோமா? மனிதனின் பரிபூரணமானது உண்மையானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்கிறோமா? (பார்க்க 233: 28; 421: 15; 414: 26-27)

தெய்வீக அறிவியலுக்கு வருவதற்கு ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது; அனைத்து கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவர்களும் தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் வழங்கிய மன ஒழுக்கம் மற்றும் சிந்தனைக் கட்டுப்பாடு மூலம் நனவின் இந்த ஆன்மீக விமானத்தை அடைகிறார்கள்.

மெட்டாபிசிகல் சயின்ஸ் என்பது தெய்வீக வாழ்க்கை, உண்மை மற்றும் அன்பு பற்றிய ஒரு ஆய்வு ஆகும், இது வாழ்க்கை நடைமுறையில் செய்யப்பட வேண்டும் (அதேபோல் 202: 4), இது அன்றாட அனுபவத்தில் செய்யப்படுகிறது. இந்த விஞ்ஞானத்திலிருந்து குணமடைய மற்றும் ஆசீர்வாதங்களை நாம் விரும்பினால், அதன் விதிகளையும் சட்டங்களையும் பின்பற்றவும் வாழவும் நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் குணப்படுத்துவதில் இனி எந்த மர்மமும் இல்லை. நாம் மனதின் மூலம் மட்டுமே நன்றாக இருக்க விரும்பினால், அல்லது எங்கள் விவகாரங்கள் இணக்கமாக இருக்க விரும்பினால், தெய்வீக மனோதத்துவத்திற்கு கீழ்ப்படிதலின் விலையை நாம் செலுத்த வேண்டும்.

நாம் உண்மையை அறிந்திருக்க வேண்டும்; நாம் உண்மையை வாழ வேண்டும்; நாம் சத்தியத்தை நேசிக்க வேண்டும்; நாம் உண்மையாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும். நாம் ஒரு புரிதலைப் பெற்று, இந்த புரிதலை நமது தனிப்பட்ட தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்த வேண்டும். மனோதத்துவ அறிவியலில் இது உறுதியான மற்றும் சரியான வழி; திருமதி எடி கூறுகிறார், "தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது கடவுளின் இருப்பு, அவருடைய சாராம்சம், உறவுகள் மற்றும் பண்புகளை கருதுகிறது." அவர் கூறுகிறார், “கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்பது உண்மையான மெட்டாபிசிக்ஸின் விரிவாக்கம்; அதாவது, மனம், அல்லது கடவுள் மற்றும் அவருடைய பண்புகளை. ” (இதர எழுத்து 69: 1-6)

அரை-மெட்டாபிசிக்ஸ்

தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் வழங்கும் வெளியீட்டின் வெளியீட்டிலிருந்து, மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றிய புத்தகங்களை எழுதிய பல எழுத்தாளர்கள் பொது கவனத்திற்கு வந்துள்ளனர், ஆனால் இந்த புத்தகங்கள் அனைத்தும் அரை மெட்டாபிசிகல் என்பதால் அவை முழுக்க முழுக்க உண்மை அல்லது தெய்வீக மனதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல.

திருமதி எடி கூறுகிறார், "அரை மெட்டாபிசிகல் அமைப்புகள் விஞ்ஞான மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு கணிசமான உதவியைக் கொடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவற்றின் வாதங்கள் பொருள் புலன்களின் தவறான சாட்சியங்கள் மற்றும் மனதின் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை." (268: 14)

"இந்த அரை மெட்டாபிசிகல் அமைப்புகள் ஒன்று மற்றும் அனைத்துமே, மற்றும் பாண்டேமோனியத்தின் சுவை, ஒரு வீடு தனக்கு எதிராகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது." (268: 18-2)

அரை மெட்டாபிசிக்ஸ் இன்று உலகம் முழுவதும் பரவி வருகிறது. அரை மெட்டாபிசிக்ஸில் ஆர்வம் கொண்ட ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான நபர்கள் உள்ளனர். ஏனென்றால், எல்லோரும் விழிப்புடன், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, சமூக பொருள் என்பது மன விஷயங்கள் அல்லது மரண எண்ணங்கள். அரை-மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் உலகளாவிய ஏற்றுக்கொள்ளலுக்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டிய ஒரு படியாகும். திருமதி எடி கூறுகிறார், "அறிவின் அதிகரிப்பு மற்றும் பிழையின் முடிவை நாங்கள் வரவேற்கிறோம், ஏனென்றால் மனித கண்டுபிடிப்பு கூட அதன் நாள் இருக்க வேண்டும், மேலும் அந்த நாள் கிறிஸ்தவ அறிவியலால், தெய்வீக யதார்த்தத்தால் வெற்றிபெற வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்." (95:19)

எனவே, இந்த நாளில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், இதில் உலகம் எல்லாவற்றையும் மற்றும் நிபந்தனைகளை மனரீதியானது என்பதை அங்கீகரிப்பதில் முதல் படியை எடுத்து வருகிறது, ஆனால் பொருள் என்று அழைக்கப்படுபவை ஒரு மரண மனநல விஷயமாக மாற்றுவது யாரையும் வெகு தொலைவில் இல்லை வூட்ஸ். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர்கள் இன்று பல வழிபாட்டு முறைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் வராமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அவை இன்று அரை மெட்டாபிசிக்ஸை பொதுமக்கள் மீது வலியுறுத்துகின்றன.

இந்த அரை மெட்டாபிசீசியர்கள் தங்கள் மெட்டாபிசிக்ஸ் அமைப்புகள் கிறிஸ்தவ அறிவியலை விட தெளிவானவை மற்றும் பயன்படுத்த எளிதானவை என்று வாதிடுகின்றனர்; தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸைப் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்துவதைக் காட்டிலும் மரண மனது அதன் சொந்த மனதின் உள்ளடக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வது எளிது என்பது உண்மையாக இருக்கலாம்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “நாங்கள் ஒரு புரட்சியின் மத்தியில் இருக்கிறோம்; இயற்பியல் மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு மெதுவாக விளைகிறது; மரண மனம் அதன் சொந்த எல்லைகளில் கிளர்ச்சி செய்கிறது; விஷயத்தில் சோர்வாக இருந்தால், அது ஆவியின் பொருளைப் பிடிக்கும். ” (ஹீ. 11: 6-9)

இது உண்மை என்பதால், தத்துவம், மற்றும் மருத்துவம் பற்றிய அறிவு, மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் அறிவு ஆகியவை தெய்வீக மனோதத்துவத்திற்கு ஒரு உதவி என்று பல நபர்கள் ஏன் சொல்கிறார்கள் என்பதை நாம் உடனடியாக புரிந்து கொள்ள முடியும்; தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் நடைமுறையில் இவை எதுவும் காணப்படவில்லை என்பதற்கு இதே நபர்கள் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் கவனத்தை அழைக்கிறார்கள்.

இந்த அரை மெட்டாபிசிகல் அமைப்புகள் அனைத்தும் ஆன்மீக புரிதலில் அழியாத மனிதனை பொருள் நம்பிக்கையில் மனிதனாக இருக்க முன்வருகின்றன. (194: 15 ஐக் காண்க) நடைமுறையில் இந்த அரை மெட்டாபிசிகல் அமைப்புகள் அனைத்தும் மறுபிறவி கோட்பாட்டை முன்வைக்கின்றன. இந்த கோட்பாடு தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸில் பயிற்றுவிக்கப்படாத மக்கள் மீது வலுவான பிடிப்பை எடுத்து வருகிறது.

மறுபிறவி என்பது மற்றொரு மனித உடலில் ஒரு ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு என்று பொருள். மறுபிறவி என்பது மரணத்தை உடலிலிருந்து மனதிலிருந்தோ அல்லது ஆன்மாவிலிருந்தோ பிரிக்கும் நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, ஆனால் பிற்காலத்தில் ஆத்மா தலைமுறையின் ஆதாம் செயல்முறையின் மூலம் மற்றொரு உடலில் மறுபிறவி எடுக்கிறது என்ற நம்பிக்கை.

மரணம் ஒரு மறுபிறவி அல்ல. ஆத்மாவையும் உடலையும் பிரிக்காததால், மறுபிறவி இருக்க முடியாது. மனித உணர்வு மனித உடலில் இல்லை, ஆனால் மனித உடலை அதன் பொருள் கருத்துகளில் ஒன்றாக உள்ளடக்கியது. தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் மூலம், நனவு என்பது உடலின் ஒரு புதிய மற்றும் சிறந்த கருத்தை உருவாக்குகிறது, அது ஒரு புதிய மற்றும் சிறந்த சிந்தனை செயல்பாடாக மாறுகிறது.

தெய்வீக மனம் மற்றும் உடலின் நித்திய ஒற்றுமையை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றில் உள்ள அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் நாம் வெல்வோம் என்று திருமதி எடி தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்; தெய்வீக மனம் மற்றும் உடலின் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் இதைச் செய்கிறோம், இப்போது நம்முடைய மனித மனம் மற்றும் உடலாக நமக்குத் தோன்றுகிறது.

இன்று சந்தையில் உள்ள பல அரை மெட்டாபிசிகல் புத்தகங்களைத் தவிர, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் எழுதிய புத்தகங்களும் உள்ளன, அவர்கள் மேரி பேக்கர் எடி வழங்கிய சத்தியத்தின் விளக்கத்தை விட சத்தியத்தின் விளக்கம் உண்மையின் தெளிவான விளக்கமாகும் என்று நம்புகிறார்கள்.

நான் ஒரு கோரிக்கையின் கீழ் இருந்திருந்தால், என் உடல்நிலையைப் பெறவில்லை என்றால், நான் அதைப் படிப்பேன், பின்னர் நான் குணமடையவில்லை என்றால், நான் அதை மீண்டும் படிப்பேன், பின்னர் நான் குணமடையவில்லை என்றால், நான் அதை மீண்டும் படிப்பேன் ; என் சிந்தனை சத்தியத்தின் உறுதியான ஆதாரங்களை அளிக்கும் வரை நான் சத்தியத்தை தொடர்ந்து படிப்பேன்.

நான் இதை ஏன் செய்வேன்? ஏனென்றால், வேதவசனங்களுக்கான திறவுகோல் கடவுளுடைய வார்த்தையாகும், மேலும் வேதவசனங்களிலிருந்து நாம் வாசிக்கிறோம், "அவர் தம்முடைய வார்த்தையை அனுப்பி, அவர்களை குணமாக்கி, அவர்களின் அழிவுகளிலிருந்து அவர்களை விடுவித்தார்." (சங் .107: 20) தெய்வீக மனம், உங்கள் மனம், வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; "மற்றும் தெய்வீக மனம் அதன் சொந்த மொழிபெயர்ப்பாளர்." (ஒரு வேளை 577: 21)

இந்த புத்தகங்களில் பல முழுமையான உண்மையை முன்வைக்கின்றன, இது எல்லாம் சரிதான், ஆனால் அவை மனிதனின் அடிச்சுவடுகளை எடுக்க வேண்டிய அவசியத்தை முன்வைக்க புறக்கணிக்கின்றன, இதன் மூலம் நம் சிந்தனையை ஆன்மீகப்படுத்துகிறோம்; ஆனால் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர், சரியான சிந்தனையின் செயல்பாட்டின் மூலம் தனது சிந்தனையை ஆன்மீகமயமாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அவருடைய சிந்தனை உண்மை இருக்கும் வரை.

நமது சிந்தனையை படிப்படியாக கணிதமயமாக்காமல் உயர் கணிதத்தை அங்கீகரிப்பதை விட நமது சிந்தனையை படிப்படியாக ஆன்மீகமயமாக்காமல் முழுமையான உண்மையை அங்கீகரிப்பது அதிக லாபம் ஈட்டாது. ஆகவே, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர்களாகிய நாம் குணமடைய தேவையான மனித அடிச்சுவடுகளை எடுத்துக்கொள்வதன் அவசியத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், நமது தனிப்பட்ட சிந்தனையிலும், நமது இயக்கத்தின் அனைத்து நடவடிக்கைகளிலும், அவற்றை நாம் நிஜமாக நிறைவேற்றும் வரை.

ஒரு பொருளிலிருந்து ஆன்மீக அடிப்படையில் நம்பிக்கையை மாற்றியமைக்கும் இந்த மணிநேரத்தில், நம்முடைய பாடப்புத்தகத்தில் வழங்கப்பட்டுள்ளபடி தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸைப் புரிந்துகொண்டு பயிற்சி செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை நாம் விழித்திருப்போம்.

நாம் கிறிஸ்தவ அறிவியலைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்ல, கணித விஞ்ஞானம் அல்லது இசை அறிவியல் இருப்பதைக் காட்டிலும் அதிகமாக இல்லை. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் அதைத் தவிர வேறு வழியில் இருக்க முடியாது, கணித அறிவியல் மற்றும் இசை அறிவியல் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. அடிப்படையில், கணிதம் மற்றும் இசை விஞ்ஞானம் முழுமையானது, மாற்றமுடியாத உண்மை மற்றும் அவை இந்த அறிவியலின் உயரத்தை மனித மனம் அடையக்கூடிய வழி அல்லது சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளை உள்ளடக்கியது.

அதேபோல், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் முழுமையானது, மாற்றமுடியாதது, ஆளுமை இல்லாத உண்மை மற்றும் அதில் தெய்வீக மெட்டாபிசிக்ஸ் அல்லது மனித மனம், அதன் சட்டங்களையும் விதிகளையும் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் முழுமையான உண்மை அல்லது தெய்வீக அறிவியலை அடைய முடியும்.

ஆனால் வேதவசனங்களுக்கான திறவுகோலை கடவுளுடைய வார்த்தையாகவோ அல்லது வழியாகவோ நாம் கருதத் தவறினால், மெட்டாபிசிக்ஸ் குறித்த இந்த மற்ற படைப்புகளில் மதிப்புள்ள ஏதேனும் ஒன்று இருப்பதாக நினைத்து நாம் வழிநடத்தப்படுகிறோம். .

வேதவசனங்களுக்கான திறவுகோல் என்பது கடவுளின் அல்லது மனதின் முழுமையான மற்றும் இறுதி வெளிப்பாடாகும், மேலும் கடவுளின் முழுமையையும் அதன் விளைவாக தீமை, பொருள், முரண்பாடு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் எதையும் மனித மனதில் வெளிப்படுத்துகிறது. முந்தைய ஆய்வறிக்கையில் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் தோன்றியது என்றும், இந்த யுகத்தில் தெய்வீக விஞ்ஞானம் அதன் முழுமையிலும் முழுமையிலும் வெளிப்படும் வரை அதன் பாதையில் சென்று கொண்டிருக்கிறது; இந்த விஞ்ஞான மாணவர்களாகிய நாம் இந்த ஆள்மாறான கிறிஸ்துவை நம் மத்தியில் அடையாளம் கண்டு மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும்.

இந்த கடைசி நாட்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​இயேசு, “இதோ, இதோ, கிறிஸ்து இருக்கிறார், அல்லது அங்கே இருக்கிறார் என்று யாராவது உங்களுக்குச் சொன்னால்; அதை நம்ப வேண்டாம். பொய்யான கிறிஸ்தவர்களும், பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளும் எழுந்து, பெரிய அடையாளங்களையும் அதிசயங்களையும் காண்பிப்பார்கள்; அது முடிந்தால், அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை ஏமாற்றுவார்கள். " (மத்தேயு 24: 23-24)

இன்று நம்முடைய தேவை சத்தியத்தின் வெளிப்பாடு அல்ல, ஆனால் தெய்வீக கோட்பாடு மற்றும் அதன் வாழ்க்கை மற்றும் நல்லிணக்க விதிகளின் மிகவும் நிலையான மற்றும் சிறந்த நிரூபணம்.

குறிப்புகள் 1936

தீய வழக்கற்றுப் போனது

திருமதி எடி கூறுகிறார் (330, ஓரளவு வாசிப்பு), “தீமை வழக்கற்றுப் போய்விட்டது,” அதாவது தீமை இனி பயன்பாட்டில் இல்லை.

ஒரு மனம் இருக்கிறது, இந்த மனம் எல்லையற்ற நல்லது, மற்றும் எல்லையற்ற நல்லது என்று ஒரு மனதுக்கு, எந்த தீமையும் இருக்க முடியாது, நன்மைக்கு நேர்மாறுமில்லை என்பதற்கு அதிக ஆதாரம் அளிக்கிறது.

கடந்த காலங்களில் உண்மை என்று தோன்றிய பல கோட்பாடுகள் இப்போது வழக்கற்றுப் போய்விட்டன, ஆகவே தீமைக்கும் பாவத்திற்கும் யதார்த்தமும் அடையாளமும் உள்ளன என்ற கோட்பாடு உள்ளது.

சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு அனைத்து அமைச்சர்களும் கிறிஸ்தவ மக்களும் தீமையை கவனத்தை ஈர்த்தனர், மேலும் அவர்கள் தீமையைச் செய்தார்கள், அவர்கள் சிறந்த கிறிஸ்தவர்களாக இருக்க வேண்டும். இன்று இந்த கோட்பாடு, தீமை உண்மையானது, வழக்கற்றுப் போய்விட்டது, இப்போது கவனத்தின் அம்சம் எல்லையற்ற நல்லது எல்லாம்.

தீமை உண்மையானதாக இருந்த ஒரு கணமும் இல்லை, அத்தகைய தருணம் ஒருபோதும் இருக்காது. பல கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தீமைக்கு விளக்கம் கோருகிறார்கள், அது எங்கிருந்து வருகிறது, அது ஏன் என்று தோன்றுகிறது. 2 2 சமம் 5 எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை ஒருவர் விளக்க முடியாது. ஒருவர் உண்மையை மட்டுமே விளக்க முடியும். தீமையை வெல்ல முடியும், தீமையை வெல்வதைத் தவிர வேறு எந்த விளக்கமும் இல்லை. ஒரு தவறு ஒரு தவறு என்று நாம் உறுதியாக நம்புவதற்கு முன்பு கணித அறிவியலில் ஏதாவது ஒன்றை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும். எங்கள் கணித சிக்கலில் 2 2 5 க்கு சமம் என்பதை நாம் அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் எல்லா நேரத்திலும் அது ஒரு தவறு, எதுவும் இல்லை.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் தீமையை நிராகரிக்க வேண்டும். பாவம், நோய், கவலை, பற்றாக்குறை, அல்லது வேறு எந்த வடிவத்திலும் தீமையை நம்புவதற்கான சோதனையை ஏற்க மறுக்க வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி எல்லா நேரத்திலும் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியாக இருக்க வேண்டும். வேறு எந்த அறிவியலையும் போல, அவ்வப்போது மட்டுமல்லாமல், உண்மையை தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறோம்.

ஒரு மாணவருக்கு கல்வி கற்பிப்பதில், முதலில் நாம் செய்வது தீமை என்பது ஒரு விஷயம் அல்லது நிபந்தனை அல்ல, ஆனால் ஒரு நம்பிக்கை என்பதை புரிந்துகொள்ள அவருக்கு உதவுவதாகும். அவர் எதை நம்புகிறார் என்பது பற்றிய உண்மையைப் பார்க்க அவருக்கு உதவுகிறோம். எங்கள் அடுத்த கட்டம், நம்பிக்கை எப்போதும் மயக்கமானது என்பதை புரிந்துகொள்ள அவருக்கு உதவுவதாகும். இதன் மூலம், மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் நம்பிக்கை என்னவென்றால், அது அதன் சொந்த தீமைகளின் வடிவங்களைக் கண்டு உணர்கிறது, அவற்றுடன் தன்னைப் பிணைத்துக் கொள்கிறது, இதனால் மயக்கமடைகிறது. மனம் கடவுள் என்பதையும், தீமையைப் பார்ப்பது அல்லது உணர மனம் இயலாது என்பதையும் காண அவருக்கு நாங்கள் உதவுகிறோம்.

சிந்தனை பரிமாற்றம் என்று அழைக்கப்படும் நம்பிக்கை உள்ளது. ஒரு நபர் தீமையைப் பார்த்து உணர்கிறாரென்றால், விரைவில் அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் அதே தீமையைப் பார்த்து உணர்கிறார்கள் என்று ஒரு நம்பிக்கை. ஒவ்வொருவரின் சிந்தனையும் உணர்ச்சிகளும் ஒரே மனதில் இருப்பதையும், யாரும் தீமையைப் பார்ப்பதில்லை அல்லது உணரவில்லை என்பதையும் புரிந்துகொள்ள மாணவருக்கு நாம் உதவ வேண்டும்.

2 2 என்பது 4 க்கு சமம் என்ற புரிதலுக்கும் 2 2 சமம் என்ற நம்பிக்கையுக்கும் இடையில் இருப்பதை விட கடவுளுக்கும் தீமைக்கும் இடையில் வேறு எந்த சர்ச்சையும் இல்லை. புரிந்துகொள்வது தீமை உண்மையானது, அல்லது எல்லாவற்றிலும் இல்லை. தீமை நம்பிக்கையாகவோ அல்லது எல்லாவற்றிலோ இல்லை.

தீமைக்கு யதார்த்தமோ அடையாளமோ இல்லை

இந்த விஷயத்தைப் பற்றி ஒருவரின் ஆய்வுக்கு கான்கார்டன்ஸ் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறேன்.

பிக்னெல் யங்கின் கடைசி சங்கத்தில், அவர் இந்த விஷயத்திற்கு அதிக நேரம் கொடுத்தார். "அடையாளம்" என்பது அன்றைய கருப்பொருளாக இருந்தது.

மாணவர்கள் தீமை உண்மையற்றது என்று சொல்ல மிகவும் தயாராக உள்ளனர், ஆனால் தீமையை அடையாளம் காணும் ஒரு யதார்த்தத்தை உருவாக்க அவர்கள் மிகவும் பொருத்தமானவர்கள். அவர்கள் நனவில் அடையாளத்தைத் தொடர மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கிறார்கள், அதை அதன் யதார்த்தத்துடன் மாற்றுவதற்குப் பதிலாக அதைக் குணப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்.

அடையாளம் என்ற சொல்லுக்கு முழுமையான ஒற்றுமை என்று பொருள். அதாவது, ஒரு நபரும் அவரது அடையாளமும் முற்றிலும் பிரித்தறிய முடியாதவை. “அடையாளம்” என்ற சொல் கடவுளை அல்லது மனதை அடையாளம் காண்பதைக் குறிக்கிறது. இது கடவுளை அல்லது மனதை நம் பார்வைக்கு அல்லது புரிதலுக்கு வெளிப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. கடவுள் அல்லது மனதின் அடையாளம் அவரது காணப்பட்ட படைப்பு, பிரபஞ்சம் மற்றும் மனிதனால் அடையாளம் காணப்படுகிறது. அவை ஒரே மாதிரியானவை. கடவுள் அல்லது மனம் பிரபஞ்சத்திலிருந்தும் மனிதரிடமிருந்தும் பிரித்தறிய முடியாதது. அவை காரணம் மற்றும் விளைவு, ஒன்று இருப்பது. படைப்பாக நாம் காணும் அனைத்து வகையான வாழ்க்கையும், உலகளாவிய “நான்” என்பதை அடையாளம் காண வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். புல் மற்றும் பூக்கள், வானம் மற்றும் பறவைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​இந்த வாழ்க்கை வடிவங்கள் அனைத்தும் “நான்” என்ற பெரியவர்களை அடையாளம் காட்டுகின்றன என்பதை உணர்கிறோம். இவை கடவுள் அல்லது மனம் போன்றவை. அவை ஒரே ஒரு காரணமாகும்.

கடவுள் அல்லது மனதுடனான எனது உறவில், நான் மனிதனாகவோ அல்லது கூட்டு எண்ணமாகவோ, அவனது முழுமையான அடையாளமாக இல்லையா? நான் எல்லா அடையாளங்களும், மனதின் முழு வெளிப்பாடல்லவா? வாழ்க்கையின் வடிவம் ஒரு பறவை என்று பெயரிடப்படலாம், ஆனால் அந்த வடிவமாக நான் இருக்கிறேன், வாழ்க்கை, மகிழ்ச்சி, பாடல் மற்றும் அழகு. மனிதன் மனதை அடையாளம் காட்டுகிறான். வடிவம் மனிதன் என்று அழைக்கப்படலாம், ஆனால் கடவுள் அல்லது மனதின் சக்தி வாய்ந்த அடையாளமாகவும், அன்பு, உண்மை மற்றும் முழுமை எனவும் நான் எப்போதும் இருக்கிறேன். கடவுள் அல்லது மனம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது அல்லது தன்னை மனிதனாக அடையாளப்படுத்துகிறது, பார்வை, கேட்டல், அறிதல், உணர்வு, எல்லா வடிவங்களிலும், வண்ணங்கள், அழகுகள் மற்றும் அருமை. கடவுள் அல்லது மனம் தன்னை ஆரோக்கியம், வலிமை, சக்தி, திறன், அமைதி மற்றும் திருப்தி மற்றும் அவர் அனைத்துமே அடையாளப்படுத்துகிறது. பறவை, மிருகம் அல்லது மனிதனில் காணப்படும் அந்த வாழ்க்கை ஒரு தனிப்பட்ட, தனி வாழ்க்கை அல்ல, ஆனால் தெய்வீக வாழ்க்கையை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது இயற்கையில் நித்திய தொடர்ச்சியாக காணப்படுகிறது. கூட்டு யோசனை மனிதன் அல்லது பூமி என்பது சொர்க்கத்தின் அடையாளம். வானமும் பூமியும் ஒரே மாதிரியானவை, ஒன்றுதான். உறுதியான மனித நன்மை பற்றிய நமது உயர்ந்த உணர்வு யதார்த்தத்தின் அடையாளமாகும். மனித நன்மையும் யதார்த்தமும் ஒரே மாதிரியானவை, ஒன்றுதான்.

பூமியை பரலோகத்திலிருந்து பிரிப்பதை நிறுத்துவோம், பூமியை இங்கே பூமியாக நாம் அங்கீகரிப்பதால் நாம் சொர்க்கத்தைக் காண்கிறோம் என்பதை அறிவோம். நம்முடைய மனித நன்மையை யதார்த்தத்திலிருந்து பிரிப்பதை நிறுத்துவோம், மேலும் இங்கே நாம் அதை மனித நன்மை என்று அங்கீகரிப்பதால் யதார்த்தத்தைக் கண்டுபிடிப்போம் என்பதை அறிவோம். தீமைக்கு யதார்த்தமோ அடையாளமோ இல்லை என்பதைக் காண நமக்கு உதவுவதற்கு மனதின் அறிவியலையும் அதன் தன்மையையும் சர்வ வல்லமை, சர்வ விஞ்ஞானம் மற்றும் சர்வவல்லமை எனப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். "எதிர்மாறானது" அல்லது மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் நம்பிக்கையையும் அதன் அடையாளங்களையும் காண இது புரிதல் தேவை.

தீமைகள் எனக் கூறப்படும் அடையாளங்கள் அனைத்தும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை கடவுளிடமிருந்து அல்ல, ஒரே மனம். தீமையும் அதன் அடையாளமும் ஒன்றே ஒன்றுதான், முற்றிலும் ஒன்றுமில்லை.

நிமோனியா நோயுடன் ஒரு மனிதன் என்னிடம் வருகிறான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஒரு மரண மனம் இருப்பதாக நான் நம்புவதற்கும், இந்த மனதை நிமோனியா கொண்ட மனிதனாக ஒரு அடையாளத்தை அளிப்பதற்கும், இந்த மனிதனை நோய் அல்லது உடல்நலம், வாழ்க்கை அல்லது இறப்புக்கான ஒரு ஊடகமாக ஆக்குவதற்கும், குணமடைய அல்லது மீட்டெடுக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று. நான் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், இந்த மனிதர் நிற்கத் தோன்றும் இடத்தில்தான் ஒரே மனம் மற்றும் அவரது முழு அடையாளம் அல்லது பிரதிபலிப்பு, மனிதன், வாழ்க்கையிலும் ஆரோக்கியத்திலும் நித்தியமாக பரிபூரணமானது மற்றும் நன்மையின் அனைத்து அடையாளங்களும்.

நிமோனியா நோயால் பாதிக்கப்பட்ட இந்த மனிதனின் விஷயத்தில், குடும்ப உறுப்பினர்கள் மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளனர் மற்றும் என்ன நடக்கிறது என்று தோன்றுகிறது என்பதில் ஒரு பெரிய யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இவை அனைத்தும் தீமையாகக் கருதப்பட வேண்டும், மேலும் இது "தீமைக்கு அடையாளமோ சக்தியோ மறுக்கப்பட வேண்டும்." (ஒரு வேளை 479: 28)

முறைகேடுகளுக்கு எதிராக சிகிச்சையளிப்பதில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி, எல்லா சக்தியும் செயலும் ஒரு எல்லையற்ற மனதின் சக்தி மற்றும் செயல் மற்றும் ஒருபோதும் மனிதனோ நபரோ அல்ல என்ற நனவான புரிதலுக்குள் உயர வேண்டும்.

ஒருமுறை யாராவது முறைகேடானவர்களை பழிவாங்கும் நடவடிக்கை என்று பேசியபோது, ​​திரு. கிம்பால், "சரி, அவர்கள் நினைப்பதை மட்டுமே அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் சிந்திக்க முடியும், பிரதிபலிப்பால் நாங்கள் நினைக்கிறோம்."

முறைகேட்டை மறுப்பதில், சத்தியத்தை மறுப்பது தனிப்பட்ட முறையில் அல்லது வேறு ஒருவரிடமிருந்து அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் சத்தியத்தை மறுப்பது பொய் அல்லது மரண மனம் என்பதை நாம் காண வேண்டும். எல்லா மனநல முறைகேடுகளும் சத்தியத்திற்கு எதிராக அல்லது நம்முடைய சொந்த மனதிற்கு எதிராக அணிதிரட்டப்பட்ட மனம், ஒருபோதும் ஒரு நபர் அல்லது எங்களுக்கு எதிராக அணிவகுத்து நிற்கும் நபர்கள் அல்ல.

உங்கள் சிந்தனையில் சத்தியத்திற்கு நேர்மாறானது உங்களுக்குத் தெரிவிக்கும் போதெல்லாம், இந்த பரிந்துரைகளை வெளிப்படுத்த வேண்டிய ஒன்று என்று நினைக்காதீர்கள், ஆனால் அவை ஒருபோதும் நனவுக்கு வரவில்லை என்று நினைத்துப் பாருங்கள். சத்தியத்தை மறுக்கும் இந்த பரிந்துரைகள் ஒன்றுமில்லை என்பதைப் பாருங்கள், ஏனென்றால் நனவான மனம் அவற்றை ஏதோவொன்றாக உருவாக்க முடியவில்லை. அவற்றை ஒருபோதும் உண்மையை எதிர்க்கும் அல்லது சத்தியத்திற்கு எதிராகப் போராடும் ஒன்று என்று ஒருபோதும் நினைக்க வேண்டாம்.

இருப்பதை அறிவது ஆனால் முறைகேடு என்ற நம்பிக்கையால் ஏற்படும் நோயின் கூற்றை உடைக்க ஒரு உடல் போதுமானது, ஏனென்றால் ஒரு பொருள், தனியார் உடலில் நம்பிக்கை இல்லாத இடத்தில் முறைகேடு செயல்பட முடியாது. உண்மையான உண்மையான சிகிச்சை என்பது பிழை அல்லது முறைகேடுக்கான போதுமான மறுப்பு ஆகும். சர்வவல்லமை, புரிந்துணர்வின் மூலம் அடையக்கூடிய அளவிற்கு, சர்வவல்லமை போலல்லாமல் எல்லாவற்றையும் நிராகரிப்பதில் மனிதனை உள்ளடக்கியது.

ஆளுமை இல்லை

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு மிகப் பெரிய தடையாக இருப்பது, தன்னைப் பற்றிய ஒரு தவறான உணர்வு, தன்னைப் பற்றிய ஒரு தனிப்பட்ட உணர்வுக்கு பதிலாக, ஒரு தனிப்பட்ட உணர்வு. முடிந்தவரை, யாருடைய தனிப்பட்ட உணர்வையும் இழக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது, இதன் மூலம் ஒருபுறம் விவேகமற்ற வணக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும் அல்லது மறுபுறம் வெறுப்பு அல்லது வெறுப்பை ஏற்படுத்தக்கூடும். மனிதன், ஒரு நபர் அல்லது ஒரு தொடரில் ஒன்றாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, கடவுளைப் போன்றவன், கடவுள் தனிமனிதனாக இருப்பதால், மனிதன் கடவுளின் தனிப்பயனாக்கப்பட்ட வெளிப்பாடாக இருக்க வேண்டும். மனிதன் அல்லது வெளிப்பாடு கடவுள் என்ற அனைத்து குணங்களையும் பண்புகளையும் உணர்வுபூர்வமாக வெளிப்படுத்துவதால், அது மனிதனை கடவுளின் நனவான அடையாளமாக ஆக்குகிறது.

கடவுளை தனிமனிதனாகவும், மனிதனை ஒரு தனிப்பட்ட யோசனையாகவும் புரிந்துகொள்வது, ஒரு நபராக கடவுளின் தவறான உணர்வை பறிக்கிறது, மேலும் தனிநபர்களாகிய நாம் தனிப்பட்டவர்கள் என்ற தவறான உணர்வையும் பறிக்கிறது. (என். 117: 19)

ஆளுமை என்பது தனி மனிதனைப் பற்றிய பொய். இயற்பியல் புலன்களுக்குத் தோன்றுவது போல் ஆளுமை என்பது மனிதர், ஆனால் ஆள்மாறாட்டம் அல்லது தனித்துவம் என்பது மனிதனைப் போலவே இருக்கும்.

தனித்துவம் மற்றும் அடையாளம் பற்றிய புரிதல் மாணவருக்கு மிகப் பெரிய நன்மை. ஒருவன் இருப்பது அனைத்துமே, ஆளுமை இல்லாவிட்டால், இது நோய், பயம், பற்றாக்குறை, இழப்பு, வெறுப்பு மற்றும் துக்கம் எனப்படும் ஏமாற்றங்களை தானாகவே வெளியேற்றும்.

நம்முடைய பார்வை ஒருவருடைய பார்வையாக இருக்க வேண்டும். பின்னர் நாம் ஒரு பெரிய சகோதர சகோதரர்களைக் காண்போம், ஒவ்வொன்றும் ஒரே வாழ்க்கை, அதே பொருள், அதே இருப்பது. இந்த பார்வையை நாம் கடைப்பிடித்து இந்த புரிதலை வாழ வேண்டும்.

மெட்டாபிசிகல் கல்லூரியில் தனது வகுப்பை கற்பிப்பதில் திருமதி எடி ஒருமுறை கூறினார், "நீங்கள் எந்தவொரு நபரிடமும் சிந்தனையுடன் வாழ்ந்தால், அது உங்கள் குணப்படுத்துதலில் ஆளுமையை முறியடிப்பதற்கும் பாவத்தை வெளியேற்றுவதற்கும் உங்களைத் தடுக்கும்." அவர் மேலும் கூறினார், "எந்த ஆளுமையும் இல்லை, எந்த நோயும் இல்லை என்பதை விட இது மிகவும் முக்கியம். அதை கைவிட்டு, அந்த ஆளுமையை சிந்தனையில் வைத்திருக்கும் போது ஒரு ஆளுமையின் தோற்ற விளைவுகளிலிருந்து உங்களை ஒருபோதும் விடுவிக்க முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதை வெளியே வைப்பதற்கான வழி, அதை முழுவதுமாக மனதில் இருந்து விலக்கி, சரியான மாதிரியை உங்கள் முன் வைத்திருங்கள். ” சரியான மாதிரியைக் கொண்டிருப்பது மனிதனை தனிமனிதனாகக் கொண்டிருப்பது, தனிப்பட்டதல்ல என்பதை நாம் அறிவோம்.

மரண மனம் என்று அழைக்கப்படும் கற்பனையான மற்றும் கற்பனையான மனம் நம்பிக்கையில் தன்னை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, சட்டங்கள், வடிவங்கள், நிபந்தனைகள், சூழ்நிலைகள், நிகழ்வுகள், “தனிப்பட்ட இருப்பு” என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் கொண்ட ஒரு பொருள் ஆளுமை. இதை நம்முடைய சொந்த சிந்தனையாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு இந்த நம்பிக்கை நமக்கு வருகிறது. அது, நாம், நாமே, சொல்வது மற்றும் சிந்திப்பது, மற்றும் பொருள் இருப்பு அல்லது ஆளுமை ஆகியவற்றை உருவாக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளாகவும் இருப்பது நமக்குத் தெரிகிறது. இந்த நம்பிக்கையை நாம் நம்முடைய சொந்த சிந்தனையாக ஏற்றுக்கொண்டால், மரண மனம் நம்மைப் பயன்படுத்துகிறது, நாங்கள் அதன் ஆளுமை மற்றும் அதன் செயல்பாடு. இவை அனைத்தும் ஒரு பெயருக்காகவும், ஒரு சாட்சியாகவும், செயலுக்காகவும், சக்திக்காகவும் நமக்கு வருகின்றன, அதை நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், அது கொண்டிருக்கும் எல்லா உயிர்களையும் சக்தியையும் தருகிறோம். எல்லா தீமையையும் பொய்யாகவும், மரண மனது போலவும் வைத்திருப்போம், பின்னர் ஒரு ஆளுமை என்ற வகையில் தீமைக்கு நாம் சாட்சியாக இருக்க மாட்டோம். விஷயங்களுடனும் நபர்களுடனும் அதை இணைப்பதன் மூலம் நாம் வாழ்நாள் முழுவதும் தீமையைக் கொடுத்தால், ஒரு பொல்லாத, இரக்கமற்ற, நேர்மையற்ற நபராகத் தோன்றுவதை நாம் எவ்வாறு கையாள்வது?

செய்ய வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், தீய தோற்றத்தை பார்த்து அதை ஒரு கூற்றாகப் பார்ப்பது, ஒரு உண்மையாக அல்ல. ஒரு துன்மார்க்கனாகத் தோன்றுவது நம்மில் மனிதனின் மனிதனின் தலைகீழ் படம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த பொய்யான படம் உள்ள மனிதர் தெய்வீக மனிதர். இந்த தெய்வீக மனிதனை நாம் நேசிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் என்னவாக இருக்கிறார், தவறான படம் எதுவாக இருந்தாலும் அவரை வெளியேற்றுவார். மனிதன் ஒரு பொல்லாதவன் என்ற கூற்றைச் சந்திக்க வேறு வழியில்லை. தெய்வீக உண்மை என்னவென்றால், நாம் ஒவ்வொருவரும் இப்போதே, தெய்வீக மனம் வெளிப்படுகிறது, மேலும் தவறான படங்களை ஏற்றுக்கொள்ள இந்த மனதை கையாள முடியாது. அதை இருட்டடிக்கவோ, ஏமாற்றவோ முடியாது.

நாம் ஒவ்வொருவரும் கடவுளிலோ அல்லது வாழ்க்கையிலோ இருக்கிறோம், வாழ்க்கையாக, தானே. ஒவ்வொன்றும் அன்பில் அன்பாகவே இருக்கின்றன, தானே. ஒவ்வொன்றும் தெய்வீக மனதின் எப்போதும் இருப்பு மற்றும் முழு வெளிப்பாடு. ஆகையால், நாம் ஒவ்வொருவரும் எப்பொழுதும் இருந்திருக்கிறோம், இப்போது, ​​ஒரு உயிருள்ள, நனவான, இணக்கமான இருப்பு, நம்முடைய சொந்த, தனிப்பட்ட சுயநலத்தை முழுமையாகவும் என்றென்றும் உணர்ந்திருக்கிறோம். நாம், ஒரு கணம் கூட, சரியான இருப்பைத் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை. பரிபூரண இருத்தலிலிருந்து ஒருபோதும் மறுபிறப்பு ஏற்பட்டதில்லை, அதற்கு ஒருபோதும் "திரும்ப" இருக்க வேண்டியதில்லை.

நல்லது மற்றும் தீமை இரண்டையும் ஆள்மாறாட்டம் செய்வதற்கு பெரும் தேவை உள்ளது. நன்மைக்கான மூலத்தையும் காரணத்தையும் ஆளுமையிலிருந்து, அது இருக்க வேண்டிய இடத்தில், மனம் அல்லது கடவுளுக்கு மாற்ற வேண்டும், அது இப்போது இருக்கும் மற்றும் எப்போதும் இருந்து வருகிறது.

தீமையைப் போல ஆள்மாறாட்டம் செய்ய, எல்லா தீமைகளுக்கும் மூலத்தையும் காரணத்தையும் விஷயங்களிலிருந்தும் நபர்களிடமிருந்தும், மரண மனதிற்கு மாற்ற வேண்டும், இது எல்லா தீமைகளுக்கும் ஆதாரமாகவும் காரணமாகவும் தோன்றுகிறது.

நாம் ஒருவித தீமையை அனுபவிப்பதாகத் தோன்றும்போது, ​​இந்த தீமைக்கு அதன் ஆதாரம் வானிலை, உணவு, அல்லது ஒரு ஆட்டோமொபைல் அல்லது சில நபர்களிடம் இருப்பதாக நாம் நினைக்கலாம், ஆனால் இது உண்மையல்ல, ஏனென்றால் தீமையின் அனைத்து அனுபவங்களும் அவற்றின் தோற்ற மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன மரண மனம். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது எப்போதும் குற்றவாளி, மற்றும் ஒரு முறை மரண மனதில் குறைக்கப்பட்ட தீமை எதுவும் இல்லை என்பதை நிரூபிக்க முடியும். விஷயங்கள் மற்றும் நபர்களிடமிருந்து தீமைக்கான மூலத்தையும் காரணத்தையும் நாம் பிரித்து, தீமையை வைத்திருக்கும்போது நிராகரிப்பு, மரண மனம், அல்லது பொய் என, பின்னர் தீமைக்கு நிற்க ஒரு கால் இல்லை, மற்றும் சக்தியிலிருந்து இடமோ இருத்தலோ இல்லாத நிலையில், நனவில் இருந்து மங்கிவிடும்.

எண்ணத்தை எதிர்ப்பது

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளிடையே சத்தியத்தை நிரூபிப்பதற்கான அவர்களின் தனிப்பட்ட முயற்சிகளுக்கு ஒரு தீவிரமான, வழிநடத்தப்பட்ட எதிர்ப்பு இருப்பதாக மிகவும் பரவலான நம்பிக்கை உள்ளது. ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தனது குடும்பத்தின் சில உறுப்பினர் அல்லது திருச்சபையின் சில உறுப்பினர் அல்லது ஒரு வணிகத்தின் சில உறுப்பினர், ஒரு எதிரெதிர் சிந்தனையைக் கொண்டிருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையை அடிக்கடி வெளிப்படுத்துகிறார், இது அவரை பெரிதும் விரும்பிய ஆர்ப்பாட்டத்தைத் தடுக்கிறது. அதைப் பற்றிய உண்மை என்னவென்றால், ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தனது முயற்சிகளை எதிர்க்கவோ உணரவோ முடியாது, அவர் முதலில் ஆளுமைகளை நம்புகிறார் அல்லது பலரின் மனதில் இருக்கிறார். ஒருவர் எப்போதுமே தான் நம்புவதை உணர்கிறார், உணர்கிறார், இல்லையென்றால் அவர் சத்தியத்தில் புரிந்துகொண்டதை அனுபவிக்கிறார். எல்லா ஆண்களும் பிரதிபலிப்பால் சிந்தித்தால், எல்லா ஆண்களின் ஒரே எண்ணம் மட்டுமே இருக்க முடியும். சத்தியத்தில் இருப்பதை நாம் தனித்தனியாக புரிந்துகொள்வதால், எல்லா மனிதர்களும் இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

நாம் ஒவ்வொருவருக்கும், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒரே நனவு நம்முடையது, நம்முடைய சொந்த நனவின் உள்ளடக்கங்களையும் குணங்களையும் மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், உணர்கிறோம், நாம் எதிர்ப்பைக் கண்டு உணர்ந்தால், அது மற்றவர்களுக்கு எதிரான மனதின் எதிர்ப்பாகும் என்பது தெளிவாகிறது. அவர்கள் எங்களை எதிர்ப்பதை விட, நாங்கள் உணர்கிறோம்.

மற்றவர்களின் எதிர்க்கும் சிந்தனைக்கு எங்கள் ஆர்ப்பாட்டங்களை செய்வதில் நாம் தோல்வியுற்றதாகக் கூறும்போதெல்லாம், நம்முடைய தவறான உணர்வை மற்றவர்களுக்குக் காரணம் கூறுகிறோம். பிரச்சனை உண்மையில் நமக்குள் இருக்கிறது.

கடவுள் பார்ப்பது போல் ஒருவர் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​அவர் தன்னைப் போலவே இன்னொருவரைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். ஒவ்வொரு நபரும் அனைத்து ஆண்களையும் உள்ளடக்கியது.

நம்முடைய நனவு நமக்குள் இருக்கும் பரலோக ராஜ்யம், எல்லா மனிதர்களையும் ஒரே மனதின் வெளிப்பாடாக உள்ளடக்கியது. ஒரே ஒரு மனம் இருந்தால், மற்றும் எல்லா மனிதர்களும் பிரதிபலிப்பால் ஒரே மனதைக் கொண்டிருந்தால், எதிர்க்கும் சிந்தனை இருக்க முடியாது. ஒவ்வொரு மாணவரும் கடவுளிடமிருந்தும் வேறு எந்த மூலத்திலிருந்தும் பிரதிபலிக்கும் தனது சொந்த சிந்தனையின் வலிமைமிக்க சக்தியை உணர வேண்டும். கடவுளின் சர்வ வல்லமையின் விஞ்ஞான உண்மையை நாங்கள் நிரூபிக்கிறோம், எந்தவொரு எதிர்ப்பையும் பற்றிய எந்த பயமும் நம் சிந்தனையில் நுழைய ஒருபோதும் அனுமதிக்கக்கூடாது. ஏதேனும் எதிர்ப்பைக் கண்டு நாம் பயந்தால், எதிரி என்று கூறப்படுபவரின் பெயரில் நம்மை மெய்மறக்கச் செய்கிறோம். கடவுளின் மேலாதிக்கத்தில் நம்முடைய சொந்த பயம் மற்றும் அவநம்பிக்கையின் விளைவுகளை நாம் உணர்கிறோம். ஒரு சக்தி இருக்கிறது, இது கடவுளின் சக்தி என்பதை அறிந்து கொள்வது என்பது நமக்கு எப்போதும் இருக்கும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும். நாம் சமாளிக்க வேண்டிய ஒரே சரீர உணர்வு நம்முடையது. சில வெளிப்புற சக்தியின் உணர்வால் நாம் ஒருபோதும் கலங்க வேண்டியதில்லை.

எல்லா மனிதர்களும் ஆன்மீகம் என்பதை அறிந்து கொள்ளவும், அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஒரே எண்ணத்தை அறிந்து கொள்ளவும் நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும், பின்னர் மற்றவர்களிடமிருந்து எதிர்ப்பைப் பற்றி எந்த ஆலோசனையும் இருக்க முடியாது. நாம் “கடவுளோடு ஒருவராக” இருக்க வேண்டும், உண்மை, உலகத்தோடு அல்லது நம்முடைய சொந்த எண்ணங்களுடன் அல்ல. மரண சிந்தனை நம்மை பாதிக்கும் அல்லது நமது முன்னேற்றம் அல்லது ஆர்ப்பாட்டங்களுக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் என்ற நம்பிக்கையை விட நாம் உயர்ந்திருக்கும்போது, ​​ஒரு வலிமையான உருமாற்றம் நம் சொந்த வாழ்க்கையில் நடக்கத் தொடங்குகிறது.

குணப்படுத்துதல்

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு திரு. யங்குடன் விஜயம் செய்தபோது, ​​அவர் என்னிடம், “நல்ல குணப்படுத்தும் வேலையைச் செய்வதற்கு நீங்கள் சரியாகப் படிக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.” மேலும், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளான திருமதி எடியின் புரிதலின் வெளிச்சத்தில் எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் உள்ள உண்மைகளை நாம் புரிந்து கொண்டால், நம்முடைய நடைமுறையிலிருந்து நாம் அதிக நன்மைகளைப் பெற வேண்டும்.

எங்கள் குணப்படுத்தும் பணியில் இரண்டு அடிப்படை புள்ளிகள் உள்ளன, அவை தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். முதலாவது, குணப்படுத்தும் உண்மையான அர்த்தம் குறித்து நமது சிந்தனை குறிப்பாக தெளிவாக இருக்க வேண்டும். குணப்படுத்துவது என்பது எதையாவது மீட்டெடுப்பதற்கான வழக்கமான அர்த்தத்தில் குணப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் குணப்படுத்துவது என்பது ஒரு சிந்தனை செயல்முறையாகும், இது ஏற்கனவே முழுமையானது மற்றும் சரியானது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு நோயாளியிடம், “என்னால் உன்னை குணப்படுத்த முடியாது, அதுவே உங்களை மீட்டெடுக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே இருப்பதைப் போல நான் உங்களை வெளிப்படுத்த முடியும்” என்று நாங்கள் கூறலாம்.

எங்கள் குணப்படுத்தும் பணியின் இரண்டாவது அடிப்படை புள்ளி மரண மனதின் கூற்றுக்களின் உண்மையான மதிப்பீடு ஆகும். பயம், சந்தேகம், கவலை, வெறுப்பு, கோபம், பற்றாக்குறை, நோய் போன்ற மரண மனதின் கூற்றுக்கள் அனைத்தும் பாவம். பாவம், எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் பயன்படுத்தப்படுவது ஒரு செயலாகும், இது ஒருபோதும் செயலில் இல்லை, ஒருபோதும் நனவாகாது, ஒருபோதும் இல்லை, ஒருபோதும் இல்லை. எல்லா பாவங்களும் சத்தியத்தை அறியாதவை. எல்லா பாவங்களும் மனம் இல்லாதிருத்தல் அல்லது புரிதல் இல்லாமை இருக்கலாம் என்ற கூற்று.

எங்கள் நடைமுறையில் நாம் குணமடையவில்லை, அதாவது தீமை குறித்த இந்த கூற்றுக்களை நன்மைக்கு மீட்டெடுக்கிறது; இந்த கூற்றுக்களை நாங்கள் அழிக்கவில்லை. ஆனால் தீமையைப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலமும், நம்முடைய பாடப்புத்தகத்தில் நமக்கு முன்வைக்கப்பட்டுள்ள காரணம் மற்றும் தர்க்கத்தின் மூலமாகவும், எல்லா பாவங்களும் தீமைகளும் காரணமோ விளைவோ அல்ல என்பதையும், இசை அல்லது கணிதத்தைப் பற்றிய நமது அறியாமையைப் போலவே நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் சக்தியற்றவை என்பதையும் காண்கிறோம்.

எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் திருமதி எடி, அவற்றை எவ்வாறு குணப்படுத்துவது அல்லது அழிப்பது என்பதைக் காண்பிப்பதற்காக மரண மனதின் கூற்றுக்களை அமைக்கவில்லை, ஆனால் அவர் கூற்றுக்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலமும், காரணம், வெளிப்பாடு மற்றும் தர்க்கம் மூலமாகவும், மரண மனதின் கூற்றுக்களை அவர்களுக்குக் குறைத்தார் சொந்த ஒன்றுமில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எகிப்தியர்களின் தேர் சக்கரங்களை அவர் எங்களுக்காக கழற்றினார். திருமதி எடி, மரண மனதின் அனைத்து உரிமைகோரல்களையும் மதிப்பீடு செய்வதன் முக்கியத்துவத்தைக் கண்டார், இது குணமடைய அல்லது அழிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல, ஆனால் ஒன்றுமில்லை என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

பொதுவாக உலகமும் பல கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளும் கருதுவது, குணப்படுத்துவதற்கான வெளிப்படையான நோக்கத்திற்காகவே; அதாவது, நோயுற்ற உடலை மீட்டமைத்தல் மற்றும் விநியோகத்தை நிரூபித்தல். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், குணமடைவது, வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, நோயுற்ற உடலுடன் அல்லது பற்றாக்குறையுடன் சிறிதும் சம்பந்தப்படவில்லை.

ஒரு தீமை இல்லாத ஒரு மனம், ஒரு இன்ஃபைனைட் மைண்டின் அறிவியல். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை அவற்றின் ஒன்றுமில்லாமல் குறைந்து, பகுப்பாய்வு, காரணம், வெளிப்பாடு மற்றும் தர்க்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் சுய அழிவை ஏற்படுத்துகின்றன, அவை நமது பாடப்புத்தகத்தின் ஆழமான மற்றும் தீவிரமான ஆய்வின் மூலம் நாம் பெறுகிறோம்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “உடல் நோயைக் குணப்படுத்துவது என்பது ஒரு சிறிய பகுதியாகும். எண்ணற்ற நன்மைக்கான உயர் வரம்பில், சிந்தனைக்கும் செயலுக்கும் இது ஒரு பிழையான அழைப்பு மட்டுமே. பாவத்தை குணப்படுத்துவதே உறுதியான நோக்கம். " (ரூத். 2: 23-27) ஆனால் பாவத்தை குணப்படுத்துவது என்பது பாவத்தின் கூற்று ஒரு உண்மையாக இருக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல. திருமதி எடி, பாவத்தின் கூற்றைப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், இந்த கூற்றை நோய்வாய்ப்பட்டதாகக் கூறியது போலவே அதன் கூற்றையும் குறைத்துவிட்டார்.

தேவைகளின் தேவைகளை இழத்தல்

பெரும்பாலும் நம் குணப்படுத்தும் பணியில், ஒன் மைண்டின் விஞ்ஞானத்தின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யத் தவறிவிடுகிறோம். எங்கள் சிகிச்சையில், அதாவது, சத்தியத்தின் உறுதிமொழிகள் மற்றும் பிழையின் மறுப்புகளைப் பயன்படுத்துவதில், அழிக்கப்பட வேண்டிய நோய் உள்ளது என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் எங்கள் உறுதிமொழிகளையும் மறுப்புகளையும் நாங்கள் அடிக்கடி கணிக்கிறோம். நாங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​எங்கள் சிகிச்சையானது மெட்டீரியா மெடிகாவின் விமானத்தில் விழ அனுமதிக்கிறோம், இது எப்போதும் நோயை ஒரு நிறுவனம் அல்லது நிபந்தனை என்று கருதுகிறது.

பாவம் அல்லது தீமையை ஒழிக்க ஒரு சிகிச்சையைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​பாவத்தையும் தீமையையும் நிறுவனங்களாகக் கருதும் ஸ்காலஸ்டிக் இறையியல் போன்ற அதே விமானத்தில் சிகிச்சையை வைக்கிறோம், இது மனிதர்களின் மனதில் இருந்து அகற்றப்பட வேண்டும் அல்லது அழிக்கப்பட வேண்டும்.

சிரமம் என்னவென்றால், நம்முடைய சிகிச்சையை தெய்வீக மனதின் விமானத்தில் வைக்கத் தவறிவிடுகிறோம், அங்கு சிந்தனை சர்வவல்லமையுள்ளதாக செயல்படுகிறது. பெரும்பாலும் வாதிடும்போது, ​​தெய்வீக மனதின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து நாம் விலகி விடுகிறோம். ஆனால் எங்கள் சிகிச்சையை விஞ்ஞானமாக வைத்திருக்க, கடவுளின் சர்வவல்லமை மற்றும் சர்வவல்லமை ஆகியவற்றின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து நாம் வாதிட வேண்டும்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், "கடிதம் மற்றும் மன வாதம் உண்மை மற்றும் அன்பின் ஆவிக்கு ஏற்ப சிந்தனையை கொண்டு வருவதற்கு மனித உதவிகள் மட்டுமே, இது நோயுற்றவர்களையும் பாவியையும் குணப்படுத்துகிறது." (454: 31)

இது கிறிஸ்து, உயிருள்ள, நனவான, தவிர்க்கமுடியாத புரிதல் அல்லது உண்மையான நனவு, இது குணமடைகிறது, மற்றும் அதன் அனைத்து இருப்புக்களாலும் குணமாகும். குணப்படுத்துதல் நடைபெறுவது நம்முடைய காரணத்தினாலோ அல்லது நாம் பயன்படுத்தும் மனித வாதங்களினாலோ அல்ல, ஆனால் அது கிறிஸ்துவே, அதற்குள் இருக்கும் சத்தியமே குணப்படுத்துகிறது.

பயிற்சியாளர்கள்

எங்கள் குணப்படுத்துதலில் ஒரு பயிற்சியாளர் வேறொருவருக்காக ஏதாவது செய்கிறார் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் பயிற்சியாளர்களாகிய நாம் எப்போதும் வேறொருவர் கடவுளுக்கு வேறு யாரோ அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நோயாளியாகத் தோன்றுவவர் இப்போது கடவுளின் மகன் என்பதை பயிற்சியாளர்களாகிய நாம் உணர்கிறோம். ஒரு நோயாளியாகத் தோன்றுவது மனிதனின் தோற்றம், மனிதனின் தற்செயல் மற்றும் தெய்வீகமாகும்.

நம்பிக்கையில், கனவு காண்பவனும் கனவு காண்பவனும் ஒன்று. பயிற்சியாளர் கனவின் ஒரு பகுதி; ஆனால், ஒரு பயிற்சியாளராக, கனவில் இருந்து உண்மையான நனவுக்குள் எழும்போது, ஒரு நோயாளியை ஒரு நோயாளியாக நாம் இனி பார்க்க மாட்டோம், ஆனால் “சரியான மனிதனை” காண்கிறோம். எங்களுக்கு ஒரு நோயாளி இருப்பதாக நாம் குறைவாக உணர்கிறோம், எங்கள் நடைமுறை வேலைகளில் குறைவான தோல்விகள் இருக்கும். ஒரு நோயாளி எப்போதும் தெய்வீக மனம் வெளிப்படும், மற்றும் தெய்வீக மனம் தன்னை சரியான மனிதனாக வெளிப்படுத்தாத இடமில்லை. "நான் தான்" என்று எந்த நோயாளியும் இல்லை.

குணப்படுத்தும் செயல்முறை

குணப்படுத்தும் செயல்முறை என்ன? குணப்படுத்துவது என்பது நோயை ஒழிப்பதை விட, பரிபூரணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அதிகரிக்கும். குணப்படுத்தும் செயல்முறை தனிப்பட்ட ஆன்மீக வெளிப்பாட்டுடன் தற்செயலாக நடைபெறுகிறது என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

ஒரு கட்டியின் குணப்படுத்துதல்

பல ஆண்டுகளாக ஒரு விசுவாசமான மாணவர் ஒரு ஃபைப்ராய்டு கட்டி என்று அழைக்கப்படுவதற்கு அடிமைத்தனத்தில் தன்னைக் கண்டார். பல ஆண்டுகளாக வளர்ச்சி பெரிதாக வளர்ந்தது, அவளுக்கு பல பயிற்சியாளர்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த நிலை சிறப்பாக இல்லாமல் மோசமாக வளர்ந்தது. புனிதப்படுத்தப்பட்ட மற்றொரு பயிற்சியாளரிடம் உதவி கேட்க அவள் வழிநடத்தப்பட்டாள். இந்த பயிற்சியாளர் பாதிக்கப்பட்ட பெண்ணிடம், “நீங்கள் விஷயத்தில் எளிதில் தேடுகிறீர்களா; உங்கள் உடலில் இருந்து நோய் அகற்றப்பட வேண்டும் அல்லது அழிக்கப்படுகிறீர்களா, அல்லது கடவுளை, சத்தியத்தை உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் நேசிக்க முற்படுகிறீர்களா? பயிற்சியாளர் மேலும் கூறினார், “நீக்கப்பட வேண்டும் அல்லது கலைக்கப்பட வேண்டியது எல்லாம் நீங்கள் கடவுளைத் தவிர ஒரு சுயநலம், சுய விருப்பம், சுய நியாயம் மற்றும் சுய அன்பு ஆகியவற்றால் ஆனது என்ற உங்கள் நம்பிக்கை; பிழையின் இந்த பிடிவாதம், இரு மனங்களின் இந்த நம்பிக்கை, அன்பின் உலகளாவிய கரைப்பான் மூலம் மட்டுமே அகற்றப்படலாம் அல்லது கலைக்கப்பட முடியும். ” திருமதி எடி, “நீ உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு மனதோடும் நேசிக்கிறாயா?” என்ற கேள்வியைக் கேட்கிறாள். (ஒரு வேளை 9:17)

ஒரு கடவுளின் மீதான இந்த அன்பு அவளுடைய பாசங்களில் உயர்ந்ததாக இருப்பதால், அது ஒழுங்காக இடமாற்றம் செய்யப்படும் அல்லது அகற்றப்படும், முதலில் மனரீதியாகவும், பின்னர் உடல் ரீதியாகவும், அன்பில்லாமல் அல்லது கிறிஸ்துவைப் போலல்லாமல் அவளுடைய நனவில். பல வாரங்களாக அவள் ஒவ்வொரு ஓய்வு நிமிடத்தையும் பைபிளின் பிரார்த்தனையான ஆய்விலும் எங்கள் தலைவரின் எழுத்துக்களிலும் கழித்தாள், அவளுக்கு இதுபோன்ற மன சுதந்திரம் இருக்கத் தொடங்கியது, “என்னிடம் ஒரு கட்டி இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், நான் ஒரே கடவுளை அறிவதும் நேசிப்பதும். ”

கடைசியில் வளர்ச்சியின் பயம் மறையத் தொடங்கியது. கடவுள் எல்லா உயிர்களும், எல்லாப் பொருளும், எல்லா புத்திசாலித்தனமும் என்பதால், அது ஒரு உயிருள்ள, புத்திசாலித்தனமான, வளர்ந்து வரும் நிறுவனம் என்று அவளை நம்ப வைக்க முடியாது என்ற மகிழ்ச்சியான உணர்தல் வந்தது. கடவுளின் எல்லாவற்றையும் பற்றிய தெளிவான பார்வைக்கு சில நாட்களுக்குப் பிறகு, சரியான சிந்தனையின் முடிவைக் கண்டாள். கட்டி வலியின்றி மற்றும் பின் விளைவுகள் இல்லாமல் காலமானார்.

இந்த மாணவர் அனைத்து நோய்களையும் குணப்படுத்துவதற்கான செயல்முறையை கண்டுபிடித்தார், ஆன்மீகமயமாக்கல் சிந்தனை. கணிதம் அல்லது இசை பற்றிய நமது புரிதலை நாம் சம்பாதிக்க வேண்டியது போலவே, நாம் அனைவரும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியது போல, கடவுளைப் பற்றிய நமது புரிதலையும் சம்பாதிக்க வேண்டும் என்பதை இந்த அனுபவத்தின் மூலம் அவள் கற்றுக்கொண்டாள். . நோயை ஒழிப்பதால் மட்டுமே ஆரோக்கியத்தைக் காண்கிறோம் என்று நினைத்தால், நோயை நிலைநிறுத்துகிறோம். ஒரே கடவுளைப் பற்றிய அறிவு நமது ஆரோக்கியம் மற்றும் நோயை நிரந்தரமாக தடைசெய்கிறது. கடவுள் பரிபூரணராக இருப்பதைப் போலவே மனிதனும் பரிபூரணனாக இருக்கிறான் என்பதன் மூலம் உண்மை நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​ஆன்மீக வெளிப்பாடு என்பது குணப்படுத்தும் செயல்முறையாகும் என்ற உண்மையும் நமக்கு வெளிப்பட்டது.

எல்லாம் இப்போது சரியானது

குணப்படுத்தும் விஞ்ஞானத்தின் மூலம், இருக்கும் அனைத்தும் இப்போது சரியானவை என்பது தெளிவாகிறது. நாம் இப்போது குணமாகிவிட்டதால் நாம் அனைவரும் குணமடைய முடியும். இருதயக் கோளாறு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வழக்கை நாம் குணப்படுத்தினால், அதற்குக் காரணம் ஒரே இருதயத்திற்கு சிகிச்சைமுறை தேவையில்லை. இப்போது நம்மிடம் உள்ள இதயம் ஒரு தெய்வீக உண்மையை குறிக்கிறது. இது ஒரு தெய்வீக உண்மை, அபூரணமாக கருத்தரிக்கப்பட்டது. ஒரு பொருள் இதயமாக நமக்குத் தோன்றுவது ஒரு தெய்வீக யோசனை, இப்போது, ​​அது இப்போது சரியானது. இந்த புரிதல் நனவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதால், இதயக் கோளாறு என்று அழைக்கப்படுவதைக் குணப்படுத்துவதன் அவசியத்தை இது விலக்குகிறது.

உடலில் நோய் வைக்க வேண்டாம்

ஆவி மட்டுமே இருப்பது. ஆவி என்பது பொருள், எல்லையற்ற பொருள். பின்னர் நோய் இருப்பின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. இது ஒரு விஞ்ஞான உண்மை மற்றும் அதை குணப்படுத்தும் அறிவியல் மூலம் நாம் நிரூபிக்க முடியும்.

டாக்டர் மாயோ கூறுகிறார், “நோய் என்பது அடிப்படை சட்டம் ஒழுங்குக்கு எதிரான கிளர்ச்சி. ஒவ்வொரு அசாதாரண வளர்ச்சியும் ஒரு கலத்தில் கிளர்ச்சி, பின்னர் பெருகும். ” இந்த அறிக்கையிலிருந்து டாக்டர் மாயோ நினைக்கிறார், பொதுவாக உலகம் கருதுகிறது, அந்த நோய்க்கு ஒரு மன காரணம் இருக்கிறது. எல்லா நோய்களுக்கும் மனித மனம் தான் காரணம் என்று கற்பிக்கும் பிரபலமான நம்பிக்கையும் உள்ளது, மேலும் பொருள் அல்லது உடலை நல்ல அல்லது மோசமான பாதிப்புக்குள்ளாக்குகிறது.

இந்த நம்பிக்கைகள் அனைத்தும், உலகின் “சமுதாயங்கள்”, நிச்சயமாக, பொய்யானவை. இந்த நம்பிக்கைகளுக்கு முரணாக, ஒரு மனதின் முழுமையை கற்பிக்கிறது. பயம், கோபம், செரிமானத்தைத் தொந்தரவு செய்யும் என்ற நம்பிக்கை நிலவுகிறது; அந்த வெறுப்பு ஒரு கொடிய விஷம்; அந்த எண்ணம் புண்களை உருவாக்கும்; இது தவறாக கற்பிக்கப்பட்ட போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஆனால் அத்தகைய நம்பிக்கைகள் அனைத்தும் பாவம் மற்றும் பொய்யானவை.

திருமதி எடி கூறுகிறார், "இதுபோன்ற கோட்பாடுகளுக்கு எந்த உறவும் இல்லை, இது கடவுளை ஒரே வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் தங்கியிருக்கிறது, மேலும் குணப்படுத்தும் பணியில் ஆன்மீக காரணியாக மனித மனதை விலக்குகிறது." (185: 17)

தீமைக்கு காரணம் இல்லை

பாவம், நோய், சோகங்கள் மற்றும் பேரழிவுகள் அனைத்தும் ஆல் ஏற்படுகின்றன என்ற நம்பிக்கையை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால் வீக்கம், வெறுப்பு, மனக்கசப்பு, கவலை, சந்தேகம் மற்றும் பயம், பின்னர் தீய சிந்தனைக்கு திறன் கொண்ட ஒரு மனதினால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு பொருள் படைப்பின் நம்பிக்கையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் இது எல்லாமே போதனைகளுக்கு முரணானது.

கிளர்ச்சி, எதிர்ப்பு, கவலை, வெறுப்பு அல்லது பயம் போன்ற உணர்ச்சித் தொந்தரவுகள் தங்களுக்குள்ளும் தங்களுக்குள்ளும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆகவே, உடல் ரீதியான சீரழிவுகளையோ நோய்களையோ ஏற்படுத்த முடியாது. உணர்ச்சிவசம் என்பது மரண மனதுக்கு சொந்தமானது, திருமதி எடி கற்பிப்பது ஒருபோதும் ஆதாரமற்றது, ஆனால் மாயை; அறியாமை மட்டுமே; மனிதனின் தவறான பிரதிநிதித்துவம்.

எங்கள் பாடப்புத்தகத்திலிருந்து மேற்கோள்கள்

புரிந்துகொள்ளும் மனதுடன் நமது பாடப்புத்தகத்தைப் படிப்பது மிகவும் அவசியம். பக்கம் 411 இல், "எல்லா நோய்களுக்கும் காரணமும் அடித்தளமும் பயம், அறியாமை மற்றும் பாவம்" என்று படித்தோம். அறிவற்ற சிந்தனைக்கு இது மரண மனம் நோயை உண்டாக்கும் என்பதைக் குறிக்கும். ஆனால் எங்கள் பாடப்புத்தகத்திலிருந்து இந்த குறிப்பு உண்மை அறிக்கை அல்ல, ஆனால் நோயை மன மற்றும் உடல் ரீதியான பகுப்பாய்வு ஆகும்.

பக்கம் 419 இல் எதிர் அறிக்கையைக் காணலாம். "எந்தவொரு நோய்க்கும், பாவத்திற்கும், பயத்திற்கும் நோய் அல்லது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும் சக்தி இல்லை." 415 ஆம் பக்கத்தில், “அழியாத மனம் மட்டுமே காரணம்; எனவே நோய் ஒரு காரணமோ விளைவோ அல்ல. ”

தீமைகளை விஞ்ஞான ரீதியாக அகற்ற வேண்டும். நாம் பாவத்தையும் நோயையும் அனுபவிக்கவில்லை, அவற்றை நம்பிக்கையில் உணர்கிறோம், பச்சை கண்ணாடிகளின் காரணமாக ஒரு பச்சை குதிரையை நாங்கள் உணர்ந்தோம். அதேபோல், பரிபூரண படைப்பையும், மனிதனையும், பிரபஞ்சத்தையும், பொருளாக, சிதைந்த, நோயுற்ற, போதுமானதாக அல்லது இறந்ததாக உணர்கிறோம், ஏனெனில் பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் நாம் காண்கிறோம். வெள்ளைக் குதிரையிலிருந்து ஒழிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அகற்றப்பட வேண்டும் என்ற நிபந்தனையை விட பசுமை என்பது சரியான படைப்பிலிருந்து அழிக்கப்படவோ அல்லது அகற்றப்படவோ இல்லை. படைப்பு இப்போது முழுமையானது மற்றும் ஆன்மீகம் என்பதை நாம் உணராவிட்டால், “நிரூபிக்க எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை, ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு எந்த விதியும் இல்லை.” (என். 242: 9-10)

உடலில் நோய் வைக்க வேண்டாம்

நம் குணப்படுத்தும் பணியில், நாம் ஒருபோதும் உடலில் நோயைக் கண்டுபிடிப்பதில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் அவசியம். நோய் எனப்படும் அனுபவத்துடன் உடலுக்கு முற்றிலும் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

தொலைதூர நகரத்தில் உள்ள ஒரு மாணவி தனது பயிற்சியாளரிடம் முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக கல்லீரல் பிரச்சினை இருப்பதாக கூறினார். பயிற்சியாளர் தனது உடலில் உள்ள பிரச்சனையை கண்டுபிடிக்கக்கூடாது என்று வலியுறுத்தினார். இந்த மாணவி எனக்கு ஒரு சிறப்பு விநியோக கடிதத்தை அனுப்பினார், கல்லீரலில் கல்லீரல் பிரச்சனையை கண்டுபிடிப்பதில் தவறா என்று கேட்டார்.

அவளுடைய உடலில் நோயைக் கண்டுபிடிப்பதில் அவள் தவறு என்று நான் உறுதியாக பதிலளித்தேன்; அவள் முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக தனது கல்லீரலில் இருந்த பிரச்சனையை வைத்திருந்தால், தொடர்ந்து அவ்வாறு செய்திருந்தால், அவள் அதை முப்பத்தைந்து வருடங்கள் நீடிக்கும்; அவள் உடலில் இருந்த வரை அவளால் அதை எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. எல்லா நோய்களும் மரண சிந்தனையின் ஒரு உருவம் என்று எங்களுக்கு கற்றுக்கொடுக்கிறது என்று நான் அவளிடம் சொன்னேன், பின்னர் அவளுக்கு பின்வரும் குறிப்புகளைக் கொடுத்தேன்:

"கடவுளுக்காக உழைப்பதில் மரண மனதில் நோயைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும், அதை குணப்படுத்துவதற்கும் உடலில் உள்ள நோயிலிருந்து நாம் விரைவில் திரும்ப முடியாது." (இதர எழுத்துக்கள் 343: 5-7) “உடல் நிலை உடல் மீது படம்பிடிக்கப்படுவதால் மரண மனதில் எதை மதிக்கிறீர்களோ அதுவே.” (ஒரு வேளை 411: 24)

"நோய் என்று அழைக்கப்படுவது மனதின் உணர்வு, விஷயமல்ல." (என். 228: 4)

அவளது உடலில் இருந்து மனதை மனதிற்கு மாற்றிய பிறகு, அவள் மனதில் அதை மனதில் விட்டால், அவள் முன்பை விட கொஞ்சம் நன்றாக இருப்பாள் என்று நான் அவளுக்குக் காட்ட முயற்சித்தேன். ஆனால் நோய் தன் உடலில் ஒரு நிலை அல்ல, ஆனால் மரண சிந்தனையின் உருவம் என்பதை அவள் தெளிவாக புரிந்து கொண்டால், அவளுக்கு அதன் மீது ஆதிக்கம் இருந்தது.

அவளுடைய எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை விட அவள் பெரியவள் என்று நான் அவளிடம் சொன்னேன், ஆகவே, அவளுடைய சொந்த நம்பிக்கையின் கட்டத்தில் நோயின் உணர்வைக் கையாள முடியும். இந்த மனநிலையில்தான் அவள் உண்மையில் கல்லீரல் பிரச்சனை என்று அழைத்ததையும், அந்த உணர்வைக் கொண்டிருந்ததையும் தொடர்பு கொள்ள முடியும்.

மனித நன்மை

மனித நன்மை என்பது பிரச்சினையின் சிக்கலைச் செயல்படுத்தாது. நாம் அறிவியல் கிறிஸ்தவர்களாக இருக்க வேண்டும். கிறித்துவத்தை அதன் விஞ்ஞானம் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்வது, இரண்டு மனதில் நம்பிக்கை கொண்ட ஸ்காலஸ்டிக் இறையியலை ஏற்றுக்கொள்வதாகும். ஒரு மனதின் விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு மனதின் விஞ்ஞானமாகும், மேலும் மனிதகுலத்தின் ஒரே பாவம் இரண்டு மனங்களின் நிலைப்பாட்டை நம்புவதும், கடைப்பிடிப்பதும் ஆகும்.

திருமதி எடி எல்லா மனிதர்களுக்கும் விடுதலையின் வழியை தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார், “சொர்க்கத்திற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது, நல்லிணக்கம் இருக்கிறது, தெய்வீக அறிவியலில் கிறிஸ்து இந்த வழியைக் காட்டுகிறார். நல்லது, கடவுள் மற்றும் அவருடைய பிரதிபலிப்பைத் தவிர வேறு எந்த யதார்த்தத்தையும் அறியாதது - வாழ்க்கையின் வேறு எந்த நனவும் இல்லாதது, மற்றும் புலன்களின் வலி மற்றும் இன்பம் என்று அழைக்கப்படுவதை விட உயர்ந்தது. ” (242: 9)

நான்

மேரி பேக்கர் எடி "கீ வேதவசனங்களுடன்" எங்களுக்கு வழங்கிய வரை, "நான் தான்" என்ற அறிக்கையை புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. தனிப்பட்ட சிந்தனையைத் தவிர, நான் அல்லது ஈகோவைப் பற்றி எந்தவிதமான சிந்தனையும் இல்லை.

திருமதி எடி கடவுளின் ஒரு பொருளாக “நான்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நான் “கடவுள்; தவறான மற்றும் நித்திய மனம்; தெய்வீக கொள்கை; ஒரே ஈகோ. " (588: 20) கடவுள் “நான் என்றென்றும் இருக்கிறேன், எல்லாவற்றையும் விட வேறு ஒன்றும் இல்லை” என்று அவள் சொல்கிறாள். (’02 7:15) அவள் சொல்கிறாள், கடவுள் “நான் எப்போதும் இருக்கிறேன், எல்லா இடங்களையும் நிரப்புகிறேன்.” (ரூத் 3:27)

நான் என்ற சொல்லை நாம் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அது ஒரு நபர் என்ற கடவுள் நம்பிக்கையை நீக்குகிறது, மேலும் இது ஒரு தனிப்பட்ட-நான் சுய நம்பிக்கையைப் பறிக்கிறது. "நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறேன்" அல்லது "நான் சோர்வாக இருக்கிறேன்" அல்லது "நான் ஏழை" அல்லது "நான் பயப்படுகிறேன்" போன்ற வெளிப்பாடுகளை தனிப்பட்ட-நான் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அடிக்கடி கேட்கிறோம்.

ஒரு நித்திய நான், எல்லா இருப்புகளையும் நிர்வகிக்கும், ஒரு தனிப்பட்ட-நான் சுயமாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பை என்றென்றும் விலக்குகிறது, மேலும் இது அனைத்து பாவங்களையும் துன்பங்களையும் மரணங்களையும் விலக்குகிறது, இது ஒரு தனிப்பட்ட-நான் சுய நம்பிக்கையின் விளைவாகும். இயேசு “பரிபூரண மனிதனை” கண்டார்; அதாவது, தனது சொந்த நனவுக்குள் அவர் கடவுளின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாட்டைக் கண்டார், நான் பெரியவன். ஆனால் இயேசுவுடன் வந்தவர்கள் தங்கள் நனவுக்குள்ளேயே நான் திரும்பிவந்த பெரிய மனிதனின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டேன். அவர்கள் பரிபூரண மனிதனை தனிப்பட்டவர்களாகவும், முற்றிலும் தனித்தனியாகவும், கடவுளைத் தவிரவும் பார்த்தார்கள்.

சத்தியத்தின் ஒளியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும், நம்மையும் மற்றவர்களையும் நல்ல, தனிப்பட்ட, மனிதர்களாக, அல்லது நல்ல ஆன்மீக எண்ணம் கொண்ட ஆளுமைகளாக நினைக்கும் வாய்ப்பு உள்ளது. இது ஒரு பாராட்டத்தக்க கருத்து என்றாலும், இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மனித கருத்து.

சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​நல்ல மனிதர்களையோ அல்லது நல்ல ஆளுமைகளையோ விட மிக உயர்ந்த ஒன்றுக்காக நாங்கள் நிற்கிறோம். நம்முடைய உண்மையில், நாம் கிறிஸ்துவை உருவாக்கும் கதிரியக்க ஆன்மீக கதாபாத்திரங்கள். நான் சுயமாக வெளிப்படுத்துகிறேன், எல்லா தனிப்பட்ட ஆண்களும் பெண்களும் கிறிஸ்துவாக எப்போதும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறேன். சரியாக மதிப்பிடும்போது, ​​நாம் ஒவ்வொருவரும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்து.

எங்கள் உண்மையான பார்வை எங்கே? நான், பெரியவன், கடவுள் மட்டுமே சக்தி, ஒரே வாழ்க்கை, ஒரே இருப்பு, ஒரு எல்லையற்றவர் என்று அறிவித்து உறுதிப்படுத்துவது என்ன பயன், நாம் நம்மைப் பார்த்துவிட்டு நம்புகிறோம். ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் ஒரு ஆளுமை, ஒவ்வொன்றும் தனது சொந்த வாழ்க்கையுடன், தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சிந்தித்து செயல்படுகிறவர் யார்? எங்கள் உண்மையான பார்வை எங்கே?

“நான் இதுதான்,” “நான் அதுதான்,” “நான் இதைச் செய்கிறேன்,” “நான் அதைச் செய்கிறேன்,” “இதை நான் நினைக்கிறேன்,” “நான் நினைக்கிறேன்,” என்பது எங்கள் சிந்தனை மற்றும் நம் உதட்டில் பல, ஒவ்வொரு நாளும் பல முறை , எப்போதும் தனிப்பட்ட-நான் நிலைப்பாட்டில் இருந்து. ஆனால் தெய்வீக விஞ்ஞானம் மற்றும் நம்முடைய சொந்த நல்ல பார்வை இரண்டும் நான் வெளிப்பாட்டில் இருக்கிறேன் என்பதைக் குறிக்கிறது. நாங்கள் ஒரு தனிப்பட்டவர் என்ற நம்பிக்கை நான் அடிப்படை தீமை, இந்த பொய்யானது நான் ஒருவரின் திசைதிருப்பலாகக் கருதப்பட வேண்டும், நான் மட்டுமே, நான் பெரியவன்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், இந்த ஆளுமை உணர்வை நாம் வழங்க வேண்டும், உண்மையான அனைவரையும் நான் மட்டுமே என்று கூற வேண்டும். மனித இனத்தின் அனைத்து தொல்லைகளும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ நான் ஒரு தெய்வீகத்தின் தவறான பொருள் உணர்வுடன் காணப்படுகின்றன. நான் ஒரு தெய்வீகத்தை நான் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், பாவம், நோய், பற்றாக்குறை மற்றும் இறப்பு பற்றிய நமது தவறான நம்பிக்கைகளை ஒப்படைக்க கற்றுக்கொள்கிறோம், இவை அனைத்தும் தனிப்பட்ட என அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு தற்செயலானவை.

திருமதி. எடி தனது எல்லா எழுத்துக்களிலும் குறிப்பிட்ட, வேதனைகளை எடுத்துள்ளார், நான் மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்ட, பொருள், மரண, அல்லது தனிப்பட்டவர்களால் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை என்பதை தெளிவாகவும் திட்டவட்டமாகவும் கூறியுள்ளார். நான் என்பது மரணத்தையும் பொருளையும் குறிக்கவில்லை, இது தனிப்பட்ட முழுமையை குறிக்காது, இது வரையறுக்கப்பட்ட அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட எதையும் குறிக்காது. எல்லாவற்றிலும் நான் பெரியவன் என்பது கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அது கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. எனக்கு பயம் தெரியாது, எந்த பயமும் தெரியாதது எல்லையற்ற தனிப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்ற உலகளாவியதாக இருக்க வேண்டும்.

இந்த தருணத்தில், நான் நானே என்று நான் உணர்ந்திருந்தால், நாம் என்ன நினைப்போம்? இன் நனவான அடையாளம் அல்லது வெளிப்பாடாக, நாங்கள் சிந்தித்துக் கொண்டிருப்போம், நம்முடைய சிந்தனை நம்முடையதாக இருக்கும், நாங்கள் நினைத்துக்கொண்டிருப்போம், நான் எல்லையற்றவன், நித்திய மனம், மாசற்றவன், அழியாதவன். நான் என்னுள் இருக்கிறேன். எனது சொந்த யோசனைகளை நான் எப்போதும் அறிவேன். எனக்கு எல்லாம் தெரியும். நான் இணக்கமான, மகிழ்ச்சியான, சுதந்திரமானவன்.

நான் புரிந்து கொண்டேன், அதாவது ஒரு உளவுத்துறை, நாம் இப்போது இருக்கும் புத்திசாலித்தனம்; ஒன்று, நாம் இப்போது இருப்பது; ஒரே வாழ்க்கை, இப்போது நாம் இருக்கும் வாழ்க்கை; நாம் ஒருபோதும் திசை திருப்பவோ அல்லது திசைதிருப்பவோ இல்லாத ஒரு தெய்வீக கோட்பாடு.

நாம் நினைக்கும் இடத்திலேயே, நாம் வசிக்கும் இடத்திலேயே, நம்முடைய நனவு “நான்” என்று சொல்லும் இடத்திலேயே நான் இருக்கிறேன். தனிப்பட்ட உணர்வு மனிதநேயமாகத் தெரிந்திருப்பது தெய்வீக மனதைத் தவிர வேறு எதையும் நாம் தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்ததல்ல. இது தெய்வீக மனம், நான் மட்டுமே, உண்மையான மனிதனாக உணர்வுடன் இருப்பது. "கடவுள் ஒரே சக்தி, ஒரே வாழ்க்கை, ஒரே இருப்பு" என்று ஒரு நபராக நாம் ஒருபோதும் கூறவில்லை. இது எப்போதுமே நான் தான், சக்தி, மற்றும் வாழ்க்கை, மற்றும் இருப்பை அறிவிக்கும் தனிப்பட்ட நபராக ஒருபோதும் இல்லை.

இன்று இங்கு நடைபெற்று வரும் இந்த நிகழ்வு, எங்கள் சங்கம், ஒரு முறையான எவ் , மற்றும் இந்த நிகழ்வைப் பற்றி எது உண்மை என்றால் அது கடவுள், நான் தான். இன்று மாலை நாங்கள் ஒரு டிரைவ் எடுத்தால், அல்லது அடுத்த திங்கள் காலையில் எங்கள் வணிகத்திற்குச் சென்றால், இந்த நிகழ்வுகளில் நான் இருப்பதைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. இந்த நிகழ்வுகளுக்கும், எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் உண்மை அல்லது உண்மை என்னவென்றால், நான் தான்.

நான் நினைக்கும் தெய்வீகமானது அவர் நினைக்கும் எல்லாவற்றிலும் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது; அவர் அறிந்த மற்றும் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் அவர் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறார்; தெய்வீக நான் எல்லா உண்மையான செயலுக்கும் சாதனைக்கும் அடிப்படையாகும். நான் இருக்கிறேன், ஆனால் நான் பேசுகிறேன், அது முடிந்தது. நான் மட்டுமே கடவுள் என்பதை நாம் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​இந்த சுயமரியாதைக் கடவுளின் சான்றுகள் அல்லது நனவான அடையாளம் நாங்கள் என்பதையும், இந்த சுய-இருப்பு இல்லாத ஒரு காலமும் இருந்ததில்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது அவர் என்ன, மனிதன் என்றால் என்ன, நான் என்று சொல்ல நாங்கள் பயப்படவில்லை.

நான் என்று சொல்லும் ஒரே விஷயம் நம்முடைய எல்லையற்ற, தெய்வீக மனம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். எங்கள் சொந்த எல்லையற்ற நனவுதான் நான் என்று சொல்கிறேன், நாங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் அல்ல. நான் என்று சொல்லும்போது, ​​நம்முடைய தெய்வீக உண்மையை நாங்கள் உண்மையில் கண்டுபிடித்துள்ளோம்.

மனிதனே, நாம் இப்போது இருக்கும் மனிதன், இந்த பெரிய நான் என்பதற்கான சான்றுகள் அல்லது நனவான அடையாளம். நான் (கடவுள் என்று பொருள்) மற்றும் நான் (மனிதன் என்று பொருள்) ஒற்றுமையில், ஒற்றுமையில் இருக்கிறேன். நாம் வெளிப்பாடு, வெளிப்பாடு, நான், கடவுளின் நனவான அடையாளம். Y, முடிவில்லாமல் மனிதன்.

நான் மட்டுமே மனம்; அனைத்தையும் அறிவது. எல்லாவற்றையும் அறிந்த மனதின் வெளிப்பாடான நாம், விஞ்ஞான சிந்தனையை, சுயநலம் இல்லாமல், பேராசை இல்லாமல், பயமின்றி, சந்தேகமின்றி, எந்தவிதமான விருப்பமும் ஆதிக்கமும் இல்லாமல், வெறும் அறிதல், நனவு, தெய்வீக மனம் என்பது நம் மனம், மனிதனின் மனம், நாம் அதைச் செய்யும் அளவிற்கு, தெய்வீக மனம், நான், எல்லாம் அறிந்தவர், பிரதிபலிக்கும் இருப்பது.

நோயுற்றவர்களையும் பாவியையும் குணமாக்குவது இதுதான், இது எங்கள் வணிகம் அல்லது அன்றாட விவகாரங்களில் உள்ள ஒவ்வொரு சிரமத்தையும் அதன் ஒன்றுமில்லாமல் குறைத்து வெற்றிகளையும் சாதனைகளையும் தருகிறது. என்ற சொல் தனிப்பட்ட நனவுக்கு வெளிவருவதில் மிக முக்கியமான வெளிப்பாடாகும். இது இல்லாமல் நாம் கடவுளையோ அல்லது “நான்” தொலைதூரத்திலிருந்தோ நினைப்பது பொருத்தமானது, இங்கே “நான்” வைத்திருக்கும் இடம். நான், இருப்பது, தன்னை வெளிப்படுத்துவது, நம்முடைய தனிப்பட்ட சுயமாக இருப்பதை நாம் உணரும்போது ஒரு பெரிய சுதந்திரம் மற்றும் ஆதிக்க உணர்வு நமக்கு வருகிறது.

நான் தான், நாம் அதைச் சொல்ல வேண்டும், சிந்திக்க வேண்டும், எப்போதுமே இருக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் ஒரு தெய்வீக மனதின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து நான் தான் என்று நாம் சொல்ல வேண்டும், தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். தனிப்பட்ட இன் நிலைப்பாட்டில் இருந்து இதைச் சொல்வது மிகவும் விஞ்ஞானமற்றது, மற்றும் விஞ்ஞான அறிக்கை, நான் தான், நான் தயார் செய்யப்படாத சிந்தனைக்கு ஞானத்தின் வழி அல்ல.

இஸ்ரவேல் புத்திரரை அடிமைத்தனத்திலிருந்து, அதாவது எல்லா மன இருள், சந்தேகம், பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவிப்பதற்காக மோசே நியமிக்கப்பட்டார். "இஸ்ரவேல் புத்திரரை எகிப்திலிருந்து வெளியே கொண்டு வர நான் யார்" என்று மோசே திணறினார். இந்த வல்லமைமிக்க பணியைச் செய்வதற்கு தனிப்பட்ட ஒரு நபராக தன்னை விட ஒரு பெரிய சக்தி தேவைப்படும் என்று மோசே உணர்ந்தார். கடவுள் அல்லது உண்மையான உணர்வு மோசேயை நோக்கி, "நான் தான்." முழுமையான மேலாதிக்கத்தின் இந்த மகத்தான அறிக்கையில், மோசே உணர்ந்தார், அது எப்போதும் நான், கிறிஸ்து, மற்றும் ஒரு தனிப்பட்ட அல்ல, மனிதகுலத்தை அனைத்து பொருள் அடிமைத்தனங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கிறது.

தனிப்பட்ட நிலைப்பாட்டில் இருந்து உறுதிப்படுத்த, நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறேன், நான் பயப்படுகிறேன், நான் சோர்வடைகிறேன், நான் சோர்வாக இருக்கிறேன், நான் கோபமாக இருக்கிறேன், நான் ஏழையாக இருக்கிறேன், அல்லது வேறு ஏதேனும் தவறான கூற்றுக்கள் நம்முடைய தனிப்பட்ட-நான் சுயத்தைப் பற்றி நாங்கள் கூறக்கூடியவை , வெறுமனே எங்கள் கொத்தடிமை சங்கிலியில் மற்றொரு இணைப்பை உருவாக்குகிறது. எங்களைப் போலவே இந்த உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதே எங்கள் வணிகம்; எல்லையற்ற நல்லவராக இருக்க வேண்டும்; வாய்ப்பு; திறன்; உடைமைகள்; கடவுள், நான் பெரியவன், அவனது வெளிப்பாடாக வெளிப்படுத்துகிறான், மனிதனே. எங்கள் பாரம்பரியம் ஆதிக்கம், மற்றும் முழுமை, மற்றும் சக்தி, ஏனென்றால் விஞ்ஞான உண்மை என்னவென்றால், இப்போது நான் பெரியவரின் நனவான அடையாளமாகும்.

திருமதி எடி, நம்முடைய தனிமனிதனின் எல்லையற்ற அடிவானத்தை ஆவியின் பிரதிபலிப்பாக அழகாக சித்தரித்துள்ளார், நான் பெரியவன். நாம் வாசிக்கிறோம்: “நான் ஆவி. மனிதன், அதன் புலன்கள் ஆன்மீகம், என் தோற்றம். அவர் எல்லையற்ற புரிதலை பிரதிபலிக்கிறார், ஏனென்றால் நான் முடிவிலி. பரிசுத்தத்தின் அழகு, இருப்பதன் பரிபூரணம், அழியாத மகிமை, எல்லாமே என்னுடையது, ஏனென்றால் நான் கடவுள். நான் மனிதனுக்கு அழியாமையைக் கொடுக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் சத்தியம். நான் எல்லா பேரின்பத்தையும் சேர்த்துக் கொள்கிறேன், ஏனென்றால் நான் காதல். நான் வாழ்க்கையைத் தருகிறேன், ஆரம்பம் இல்லாமல், முடிவில்லாமல், நான் வாழ்க்கை. நான் உயர்ந்தவன், அனைத்தையும் தருகிறேன், ஏனென்றால் நான் மனம். நான் எல்லாவற்றிற்கும் பொருள், ஏனென்றால் நான் தான். " (252: 32-8)

(“நான்” என்ற கட்டுரையின் தொடர்ச்சியாக திருமதி வில்காக்ஸின் நோட்புக்கிலிருந்து)

என்னை மனிதநேயமாகக் கொண்டிருப்பது, இப்போது யதார்த்தம், இப்போது தெய்வம், இப்போது நான் தான் இந்த அமைப்புகளாக தெய்வீகக் கருத்துக்களாக இருக்கிறேன். அவை ஒருபோதும் ஒரு பொருட்டல்ல, மனித பார்வை என்று அழைக்கப்படுபவை அல்லது தெய்வத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதில்லை, இது அனைத்தையும் பார்க்கும் மனம்.

கடவுள் என் மனம், என் சொந்த மனம் கடவுள். எனக்கு இப்போது இருக்கும் மனம் கடவுள். நான் எப்போதும் அறிந்த அல்லது அறிந்த ஒரே கடவுள் என் சொந்த மனம். நான் ஒருபோதும் வெகுதூரம் செல்லமாட்டேன் கடவுளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கோ அல்லது எல்லாவற்றையும் கண்டுபிடிப்பதற்கோ என் மனதை விட. கடவுள், என் சொந்த மனம் என்னவென்றால், எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகள், புத்திசாலித்தனம் அல்லது உணர்வு அல்லது அனுபவம் என நான் மட்டுமே இருக்கும் ஒரே மனிதன்.

ஒவ்வொரு நல்ல விஷயமும், ஒவ்வொரு பயனுள்ள விஷயமும், என் மனித இருப்புக்கு இயற்கையான அனைத்தும், கடவுள், என் சொந்த மனம் இங்கேயே இருப்பது எனக்கு புரிகிறதா? இந்த விஷயங்கள் பொருள் சார்ந்தவை அல்ல; அவை சிந்தனை வடிவங்கள் அல்லது தெய்வீக கருத்துக்கள், அவை எனக்கு மனித ரீதியாக பொருள் சார்ந்த விஷயங்களாகத் தோன்றுகின்றன. உணர்வின் மூடுபனி காரணமாகவோ அல்லது ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாகக் காணப்படுவதாலோ அவை எனக்கு மனித விஷயங்களாகத் தோன்றுகின்றன.

கடவுள் அல்லது மனதின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடாக, உங்கள் எண்ணங்கள், யோசனைகள் அல்லது புத்திசாலித்தனத்தை நீங்கள் உருவாக்கவில்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? கடவுள் அல்லது மனம் என்பது உங்கள் எண்ணங்கள், யோசனைகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? கடவுள் உங்கள் பொருள், முழுமை மற்றும் செயல். மனிதர் என்று அழைக்கப்படுபவை ஒரு ஆத்மா மற்றும் உடல், தெய்வீக ஜீவன், மூடுபனி மூலம் டிகிரி மூலம் தோன்றும்

பொருள் உணர்வு. ஒரு மனிதனாகத் தோன்றுவது, சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​தேவனுடைய குமாரன், தெய்வீகத்தன்மை உடையவனாகவும், அதன் எல்லா குணங்களிலும் பண்புகளிலும் தெய்வீகமாகவும் இருக்கிறான்.

நமது தற்போதைய உடலின் எந்தவொரு உறுப்பினரும் அல்லது நம் உடலின் எந்தவொரு செயல்பாடும் தெய்வீக மனதின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட செயல்பாடாகும், எனவே எப்போதும் சரியான மற்றும் இணக்கமானதாக இருக்கும். உடல் பொருளாகக் கருதப்படுகிறது, அதற்கு பதிலாக ஆன்மீகம் மற்றும் ஒரே உடல். மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுவதை, தெய்வீக மற்றும் ஒரே உடல் என்று ஒரு முறை மதிப்பிடும்போது, ​​நம் உடல் நமக்கு மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது, இயேசுவைப் போலவே, அது தெய்வீக மற்றும் ஆன்மீகம் என்பதை நிரூபிக்கிறோம். இயேசுவின் உடல் மற்றவர்களுக்கு பொருள் என்று தோன்றியது, ஆனால் இயேசுவுக்கு அவருடைய தற்போதைய உடல் ஆன்மீகமானது, இல்லையெனில் அவர் மூடிய கதவுகளை கடந்து செல்ல முடியாது.

"தெய்வீக அன்பு எப்போதும் பூர்த்தி செய்யப்பட்டுள்ளது, எப்போதும் ஒவ்வொரு மனித தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யும்." இந்த அறிக்கையின் மிக முக்கியமான விஷயம் “தெய்வீக அன்பு”. தேவையைப் போலவே தெய்வீக அன்பும் நம் மனித நனவில் இருக்கும்போது, ​​தேவை இருக்காது, அனைத்தும் தெய்வீக அன்பாக இருக்கும்.

நீங்களோ நானோ வாழ்க்கையை வாழவில்லை, ஆனால் நனவான வாழ்க்கை உங்களையும் என்னையும் நித்தியமாக வாழ்கிறது.

நனவான உண்மையை வாழ்வது என்பது எல்லாவற்றின் உயிருள்ள செயலில் உள்ள பொருள்.

உண்மையாக இருங்கள்.

கடவுளே, என்னைத் தேடுங்கள், என் இருதயத்தை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; என்னை முயற்சி செய்து என் எண்ணங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள்: மேலும் எனக்குள் ஏதேனும் பொல்லாத வழி இருக்கிறதா என்று பார்த்து, நித்திய வழியில் என்னை வழிநடத்துங்கள். ” (படிக்கவும். 147) நாட்களின் முடிவில் நான் கண்களை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்தினேன்,

என் புரிதல் என்னிடம் திரும்பியது, நான் உன்னதமானவரை ஆசீர்வதித்தேன், என்றென்றும் வாழ்பவரை நான் புகழ்ந்து க ரவித்தேன்.

இலட்சியவாதம் மற்றும் யதார்த்தவாதம்

முன்னுரை

“இலட்சியவாதம் மற்றும் யதார்த்தவாதம்” என்ற தலைப்பை எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன், மனித ஆரோக்கியங்கள், வீடு, பதவி, அல்லது வரிப் பணம் என இருந்தாலும், நமது மனித தேவைகள் என்று அழைக்கப்படுவதை பூர்த்தி செய்ய உதவும் ஒரு முக்கிய விடயத்தைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். நம் மனித மனதில் தோன்றும் அனைத்து யோசனைகளும் வெறும் கருத்துக்கள் மட்டுமல்ல, நித்திய உண்மைகள் என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்துகொள்வது மிக முக்கியம்; இந்த யோசனைகளை எல்லையற்ற, நித்திய உண்மைகள் என்று நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒரே ஒரு மனம் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் கடவுள் அல்லது மனம் அவருடைய எல்லையற்ற தன்மையை கருத்துக்களாக வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த யோசனைகள் உண்மையானவை மற்றும் உறுதியானவை. அவை மட்டுமே கையில் உள்ளன. இருப்பதை எல்லாம், மனித இருப்புக்கு நல்ல மற்றும் பயனுள்ள மற்றும் இயற்கையான அனைத்தும் ஒரு தெய்வீக யோசனையாகவே உள்ளன. இது ஒரு தெய்வீக உண்மை அல்லது நிறுவனம், இது முழுமையானது மற்றும் முடிந்தது, எப்போதும் கையில் உள்ளது.

பிழை எப்போதும் இரண்டு, ஒரு தெய்வீக யோசனை மற்றும் தெய்வீக யோசனை பற்றிய ஒரு மனித கருத்தை வைத்திருக்கும். ஆனால் மனித கருத்து அல்லது பொருள் என்பது தெய்வீக யோசனை பற்றிய நமது அபூரண பயம் அல்லது கையில் உள்ள ஒரே உண்மை என்பதை நாம் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறோம். மனம் அதன் சொந்த சரியான யோசனைகளையும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய அடையாளங்களையும் உருவாக்குகிறது, மேலும் எனது மனித உணர்வு இந்த தெய்வீகக் கருத்துக்களை ஒரு மரம், இதயம், வயிறு, வீடு, வரி பணம் அல்லது ஒரு நபர் என்று அழைத்தால், அவை எவ்வாறு தோன்றும் என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, யோசனை கையில் எப்போதும் ஒரு தெய்வீக உண்மையாகவும், பரிபூரணமாகவும், அழியாததாகவும், எல்லையற்றதாகவும் தெய்வீக மனம் உள்ளது. அவை எனது ஆன்மீக நனவின் நிகழ்வுகள் மற்றும் எனது சொந்த சுயநலம்.

இந்த தேவைகளை நம் தேவையை பூர்த்தி செய்யும் வடிவங்களில் அனுபவிக்க விரும்பினால், நாம் ஒவ்வொருவரும் உணர்வுபூர்வமாக இந்த எல்லையற்ற தெய்வீக கருத்துக்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தெய்வீக சிந்தனைகள் தெய்வீக மனதில் அவற்றின் மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன, மனிதனாக இருக்கின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளும் விகிதத்தில், மனித வரம்புகள் அனைத்தும் மறைந்துவிடும்.

கருத்தியல் மற்றும் யதார்த்தவாதம்

இந்த நாட்களில் "இலட்சியவாதம் மற்றும் யதார்த்தவாதம்" பற்றி நாம் அதிகம் கேள்விப்படுகிறோம். ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி ஒரு இலட்சியவாதியாக இருப்பது எளிது. நமது நடத்தைகளை கட்டுப்படுத்த நமது இலட்சியங்கள் போதுமான உணர்தலைக் கொண்டிருந்தால், நாம் ஒரு இலட்சியவாதி மட்டுமல்ல, ஒரு யதார்த்தவாதியும் கூட. நமது இலட்சியவாதம் நம் நடத்தையை கட்டுப்படுத்தும்போது, ​​அது யதார்த்தவாதமாக மாறுகிறது.

ஒரு இலட்சியவாதி

நாம் நல்ல மற்றும் சரியான கருத்துக்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும்போது நாம் இலட்சியவாதிகள், ஆனால் இன்னும் நம்பத்தகாத சிந்தனை, வெறும் கோட்பாடுகள், அருவமான விஷயங்கள், வாழ்க்கை நடைமுறையில் இதுவரை செய்யப்படாத கருத்துக்கள் என நமக்கு அர்ப்பணித்தவர்கள். தெய்வீகக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் உறுதியான விஷயங்கள், கையில் இருக்கும் நித்திய உண்மைகள் என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளாததால் மட்டுமே நாம் இலட்சியவாதிகள்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் யதார்த்தவாதிகளாக இருக்க வேண்டும்

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில் நாம் அனைவரும் யதார்த்தவாதிகளாக இருக்க வேண்டும்; அதாவது, நாம் கருத்துக்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் அனைத்து தெய்வீகக் கருத்துக்களும் நித்திய உண்மைகள் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். நம் மனதிற்குள் உள்ள அனைத்து யோசனைகளும் ஏற்கனவே யதார்த்தங்கள் அல்லது நித்திய உண்மைகள் என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் இந்த யோசனைகளை நம் சிந்தனையின் உண்மைகளாக நிறுவ வேண்டும். இந்த உண்மைகள் நம் மனதில் முழுமையாக பொதிந்திருக்கவில்லை என்றாலும், அவை நம் மனதில் பொதிந்து, உண்மைகளாக பொதிந்துள்ளன என்பதை நாம் காண வேண்டும். இந்த யோசனைகள் உணரப்பட்ட சிந்தனையாகவோ அல்லது புலப்படும், உறுதியான உண்மைகளாகவோ மாறும்போதுதான் நாம் யதார்த்தவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுவோம்.

மெட்டாபிசிகல் ஐடியாக்களின் குவிப்பு

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நமக்கு மனோதத்துவ சிந்தனைகள் ஏராளமாக உள்ளன: நல்ல யோசனைகள், அற்புதமான யோசனைகள். இந்த யோசனைகளை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம், சில சமயங்களில் அவற்றை சுரண்டுவோம்; ஆனால் பெரும்பாலான நேரம் அவை நம் சிந்தனையில் வெறும் சுருக்கமான கருத்துக்களாகவே இருக்கின்றன. நம்மில் பலர் மனோதத்துவ சிந்தனைகளின் உலகத்தை உருவாக்குகிறோம், இன்னும் நம்பத்தகாத சிந்தனை உலகில் வாழ்கிறோம். இது ஏன்? வாழ்க்கையின் உண்மைகளைச் செயல்படுத்துவதை விட, வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள் என்று அழைக்கப்படுவதிலிருந்து தப்பிக்க நாங்கள் விரும்புகிறோம் என்பதால்தான், நம்முடைய பிரச்சினைகள் என்று அழைக்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக இந்த மெட்டாபிசிகல் கருத்துக்களில் தஞ்சம் அடைகிறோம்.

தப்பிக்க எங்களுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. கையில் இருக்கும் ஒரு உண்மைத்தன்மையின் அபூரண பயம் தான் தோன்றும் பிரச்சினை. இந்த அபூரண அச்சத்தில் வாழ எங்கள் சிந்தனையை அனுமதித்துள்ளோம், அதை ஒரு யதார்த்தமாக ஏற்றுக்கொண்டோம், அதை ஒரு பிரச்சினை என்று அழைத்தோம், பின்னர் அதை எதிர்த்தோம். பிரச்சினைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் தலைகீழாகக் காணப்படுவதன் சில உண்மை என்பதை நாம் உணர வேண்டும்; சமூக சிக்கலை நாங்கள் சரிசெய்யும்போது, ​​ஒரு யதார்த்தத்தைக் கண்டுபிடித்து, உண்மையின் வளமான ஆசீர்வாதத்தை அறுவடை செய்கிறோம்.

மீண்டும் வலியுறுத்தும் யோசனைகள்

நம்மில் பலர் சத்தியத்தின் அறிக்கைகள், ஆழ்ந்த கருத்துக்களை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறோம், மீண்டும் வலியுறுத்துகிறோம், மேலும் இந்த வலியுறுத்தல் நமக்கு நாமே செய்ய வேண்டியதைச் செய்யும் என்று நினைக்கிறோம்; அதாவது, இந்த யோசனைகளை உண்மைகள் அல்லது உறுதியான அனுபவங்களாக வாழ்க. வெறுமனே சுருக்கமான கருத்துக்களாக மீண்டும் மீண்டும் மனித மனதில் ஒரு மனநல போதைப்பொருளாக செயல்படுகிறது, மேலும் நிரூபிக்க நமது சக்தியை பலவீனப்படுத்துகிறது. இந்த வெறும் கருத்துக்களை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது ஒரு வலுவான மாணவனுக்கு பதிலாக பலவீனமான மாணவனை உருவாக்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது. அதிகாரத்தின் ஒரு முக்கிய உண்மைக்கு பதிலாக, வெறும் வாய்மொழி அறிக்கையாக மாறும் வரை, மனோதத்துவ உண்மையின் மிகப் பெரிய அறிக்கையான அறிவியல் அறிக்கையை நாம் மீண்டும் செய்யலாம்.

நாம் மனதின் எல்லையற்ற கூட்டு யோசனை என்பதால், அளவிட முடியாத அளவிலான மெட்டாபிசிகல் யோசனைகளை வைத்திருப்பது எங்களுக்கு மிகவும் சரியானது. இந்த யோசனைகளைக் கொண்டிருப்பது கடவுள் போன்றது. ஆனால் கூட்டு யோசனை, மனிதன், வாழ்க்கை, நனவான கருத்துக்கள் அல்லது உண்மைகளால் ஆனது என்பதால், நாம் எல்லா ஐடியையும் பராமரிக்க வேண்டும் என்பது மிகவும் தர்க்கரீதியானது நனவான உண்மைகளை வாழ்வது எளிது, வெறும் சுருக்க கருத்துக்கள் அல்ல.

இயேசு ஒரு யதார்த்தவாதி

இயேசு ஒரு யதார்த்தவாதி. அவர் பல கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவரது கருத்துக்கள் அவருக்கு வாழ்க்கை, நனவான, உறுதியான உண்மைகள். "பரலோகராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது" என்று இயேசு சொன்னபோது, ​​ராஜ்யம் ஒரு அழகான கோட்பாடு என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தவில்லை. இயேசு சொர்க்க இராச்சியம் இப்போது நம்மில் உள்ளது, ஒரு உயிருள்ள நனவான உண்மையாக உள்ளது, மேலும் இந்த கண்ணுக்கு தெரியாத உண்மையை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், அதை உறுதியாக அடையாளம் காண வேண்டும். இயேசு ராஜ்யத்தை வெளிப்படுத்தினார். அவர் பரலோக ராஜ்யத்தின் உருவத்தின் உருவகம் அல்லது நிறைவேற்றம்.

வார்த்தை சதை

இயேசு வாழ்க்கையைப் பற்றிய கோட்பாடுகளை மட்டும் வெளிப்படுத்தவில்லை, வாழ்க்கையை, வாழ்க்கையிலிருந்து, தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்தினார். இயேசுவின் வார்த்தைகளும் செயல்களும் ஒரு அலகு. அவை “வார்த்தையால் செய்யப்பட்ட மாம்சம்”. சத்தியத்தின் வாய்மொழி அறிக்கையுடன் மட்டுமல்லாமல், மக்களின் தேவைகளுக்கு இயேசு பதிலளித்தார், ஆனால் நிரூபணம் அல்லது தற்போதைய ஆதாரங்களுடன், உறுதியான உண்மைகள் கையில் உள்ளன.

யோசனை, வாழ்க்கை, இயேசுவின் நனவில் இருந்தபோது, ​​உறுதியான சான்றுகள் அல்லது வாழ்க்கையின் உண்மைகள் தற்செயலாக இருந்தன, இதனால் "அவள் இறந்துவிடவில்லை, ஆனால் தூங்குகிறாள்" என்று அவர் சொல்ல முடியும். யோசனை, பணம், அவரது நனவாகத் தோன்றியபோது, ​​நித்தியமான யோசனையான உறுதியான உண்மை, உடனடியாக வரிப் பணமாகத் தோன்றியது.

செயல்படாத கருத்தியல்

எந்தவொரு விஷயத்திலும் இலட்சியவாதம் ஒருபோதும் மக்களின் தேவைக்கு பதிலளிக்காது, கிறிஸ்தவத்தில் செயல்படாத இலட்சியவாதம் அகற்றப்படும்போது அது வளர்ச்சியின் ஒரு சிறந்த படியாக இருக்கும். திருமதி எடி எழுதுகிறார், "உண்மை பேசப்பட்டது, வாழவில்லை, மனித இதயத்தில் ஒரு கல்லை உருட்டுகிறது;" (இதர எழுத்துக்கள் 293: 27). தெய்வீக உண்மைகளுக்கு நாம் ஆதாரம் கொடுக்க வேண்டும். நமது உடல்கள், நமது சூழல்கள், எல்லா சூழ்நிலைகளும், நம் வாழ்வோடு இணைக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளும் தெய்வீக உண்மைகள் என்பதற்கு நாம் உலகிற்கு ஆதாரம் அல்லது ஆதாரங்களை அளிக்கிறோமா? வாழ்க்கையின் ஆன்மீக உண்மைகளை உலகம் புரிந்துகொள்ளும் பொருட்டு, உறுதியான ஆதாரங்களை அல்லது ஆதாரங்களை உலகுக்கு முன்வைப்பது நமது கடமையாகும். மரண மனது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பொருள் சான்றுகள் மட்டுமே என்பதால், நாம் சமூக பொருள் ஆதாரங்களை உலகிற்கு வழங்க வேண்டும். வார்த்தை அல்லது யோசனை மனிதனால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மிக உயர்ந்த வடிவத்தில் ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும்.

மேம்படுத்தப்பட்ட பொருள் நிபந்தனைகள்

உலகிற்கு, ஆதாரம் அல்லது சான்றுகள் மேம்பட்ட பொருள் நிலைமைகளாகத் தோன்றுகின்றன, ஆனால் ஆர்ப்பாட்டம் செய்யும் எங்களுக்கு, சான்றுகள் மன மற்றும் ஆன்மீகம். எங்களைப் பொறுத்தவரை, சான்றுகள் ஒரு சிறந்த உடலாக அல்லது சிறந்த வணிகமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் கருத்துக்கள் தெய்வீக உண்மைகள் என்பதற்கான நமது ஆன்மீக பகுத்தறிவுதான் சான்றுகள் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். நமது இலட்சியவாதம் யதார்த்தவாதமாக மாறியுள்ளது, அதற்கான ஆதாரம் அல்லது சான்றுகள் நமது மன மற்றும் ஆன்மீக செயல்முறைகளின் விளைவாகும், இதன் மூலம் வார்த்தை மாம்சமாகிறது.

முக்கிய புள்ளிகள்

1. நமக்குள்ளேயே சத்தியம் அல்லது உண்மையான கருத்துக்கள் வெளிவருவதிலிருந்து நாம் பெறுவது உண்மையில் நம்முடையது. உண்மையான யோசனைகளை உள்ளிருந்து வெளிக்கொணர்வதற்குப் பதிலாக, கருத்துக்களுக்காக வெளிப்புறத்தை அடைவது மிக அதிகம். உங்கள் பாடப்புத்தகத்திலும், காலாண்டு பாடங்களிலும் உள்ள அற்புதமான உண்மைகள் அல்லது யோசனைகள் உங்களுக்கு வெளிவந்து அவற்றை நிரூபிக்கட்டும்.

2. "கர்த்தரிடத்தில் சந்தோஷம்" என்ற உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் திருப்தியையும் பிரதிபலிக்கவும். உண்மையான யோசனைகளை விரிவாக்குவது உங்கள் பலம் மற்றும் செய்யப்பட வேண்டியதை மனிதகுலத்திற்காகச் செய்ய உங்களுக்கு உதவுகிறது.

தனிப்பட்ட சேவை மற்றும் அன்பு

கிறிஸ்தவத்தின் அத்தியாவசிய கூறுகள்

இந்த சந்தர்ப்பத்தில் உங்களை அனைவரையும் மனதார வரவேற்கிறேன். எங்கள் சங்க தினம் ஒரு மகிழ்ச்சியான அனுபவம் மட்டுமல்ல, மிகவும் புனிதமானதாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த நாள் நம்முடைய தெய்வீக மனதுடனான தொடர்பால், அதேபோல் ஒருவருக்கொருவர் நம்மால் இணைந்திருப்பதன் மூலமும் புனிதமாக்கப்பட வேண்டும். "மற்றவர்கள்" என்று நாம் அழைப்பவர்கள் நம்முடைய சொந்த தெய்வீக மனம் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட மாணவரின் சிந்தனையும் இந்த நாளில் எந்தவொரு காயத்திலிருந்தும் விடுபடாமல் இருக்க வேண்டும்.

முதல் சங்கக் கூட்டம்

மாணவர்களின் முதல் சங்கம், இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுடன், எருசலேமில் ஒரு சிறிய மேல் அறையில் நடைபெற்றது. கிறிஸ்தவத்தின் அத்தியாவசிய கூறுகளான சேவை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றை இயேசு தம் சீஷர்களுக்குக் கற்பித்தார். பல நூற்றாண்டுகளின் சோதனைக்குப் பிறகும், சேவையும் அன்பும் இன்னும் கிறிஸ்தவத்தின் இன்றியமையாத கூறுகளாகும்.

இந்த முதல் சங்கக் கூட்டத்தில், இயேசு சீடர்களின் கால்களைக் கழுவி, “சேவை செய்பவராக நான் உங்களிடையே இருக்கிறேன்” (லூக்கா 22:27) என்றார். அவர் சொன்னார், "நீங்கள் ஒருவரை ஒருவர் நேசிக்க வேண்டும் என்று நான் உங்களுக்கு ஒரு புதிய கட்டளை தருகிறேன்" (யோவான் 13:34, 35), பின்னர் அவர்கள் தனிப்பட்ட அன்பின் படி அன்பு செய்யக்கூடாது என்று அவர்களுக்கு விளக்கினார், ஆனால் "என நான் உன்னை நேசித்தேன், நீங்களும் ஒருவரையொருவர் நேசிக்க வேண்டும். " இயேசு தம்முடைய சீஷர்களின் எண்ணத்தில் ஈர்க்கப்பட்டார், மற்றவர்கள் அனைவரும் சத்தியத்தில் இருப்பதைப் போல அவர்கள் மற்றவர்களை நேசிக்க வேண்டும். இயேசு அவர்களை நேசித்ததைப் போலவே மற்றவர்களையும் நேசிப்பது, அந்த வலிமையான சக்தியாக இருப்பது, அது நோயுற்றவர்களை குணமாக்குகிறது, பாவத்தை மன்னிக்கிறது, இறந்தவர்களை எழுப்புகிறது.

மாற்றப்பட்ட இயல்புகள்

இந்த முதல் சங்கக் கூட்டத்தில் மாணவர்கள் மாஸ்டரைப் போலவே சேவை செய்வதற்கும் அன்பு செய்வதற்கும் அவர்களின் இயல்புகளில் மாற்றப்பட வேண்டும். இந்த கூட்டத்தில், சத்தியத்தின் சக்தி மிகவும் தவிர்க்கமுடியாததாக இருந்தது, இந்த மாணவர்களின் இயல்புகள் மாற்றப்பட்டன, அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, கற்பிக்கவும் குணமடையவும், கிறிஸ்தவ திருச்சபையை ஸ்தாபிக்கவும் புறப்பட்டனர்.

இரண்டாவது சங்க தினம்

பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, மற்றொரு மாணவர் சங்கம் நடைபெற்றது, ஒரு சில மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியரான மேரி பேக்கர் எடியுடன். கிறித்துவம், சேவை மற்றும் அன்பின் அதே அத்தியாவசிய கூறுகள் இந்த சிறிய மாணவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன. அதேபோல், இந்த மாணவர்களின் தன்மை மாற்றப்பட்டது, இந்த மாற்றப்பட்ட இயல்புகளை உருவாக்கிய சத்தியத்தின் ஆவி, தெய்வீக சக்தியை உள்ளடக்கியது, இது இந்த மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கவும், குணமடையவும், பாவத்தை மன்னிக்கவும், இறந்தவர்களை எழுப்பவும், உலகில் தெய்வீக அறிவியல் அல்லது சர்ச் ஆஃப் சர்ச்.

எங்கள் சங்க தினத்தின் முக்கியத்துவம்

அந்த முதல் சங்க தினத்தன்று, கிறிஸ்தவம், அதன் சேவை மற்றும் அன்பின் கூறுகள் மூலம், உலகிற்கு வழங்கப்பட்டது. இரண்டாவது அசோசியேஷன் தினத்தன்று, அதே கிறிஸ்தவம், இன்னும் சேவையாகவும் அன்பாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது தெய்வீக அறிவியல் என உயர்ந்த அளவில் உலகிற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இன்று, இதே கிறிஸ்தவம், சேவை மற்றும் அன்பின் மூலம், தெய்வீக விஞ்ஞானத்தின் ஆர்ப்பாட்டத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது, இது மனித குமாரனின் வருகை, தனித்தனியாகவும், உலகளவில்.

இந்த விரிவடையாத நிகழ்விற்கான எங்கள் உறவு

நாம் கேட்கலாம், இந்த விரிவடையும் நிகழ்விற்கும், மனுஷகுமாரனின் வருகைக்கும் என்ன தொடர்பு? இன்று அத்தகைய நிகழ்வு எதுவும் இருக்காது, அது தனிப்பட்ட மாணவருக்கு இல்லையென்றால். தனித்தனியாக, நாம் மனுஷகுமாரனின் வருகை. தெய்வீக அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டம், அல்லது மனுஷகுமாரனின் வருகை என்பது தனிப்பட்ட மனநிலையினுள் உயர்ந்த, உண்மையான, சேவை மற்றும் அன்பின் குணங்கள் தோன்றுவதாகும். மனுஷகுமாரனின் வருகை எல்லையற்ற நன்மையின் உயர்ந்த ஆன்மீக மதிப்பீடாகும், இது ஏற்கனவே நமது தனிப்பட்ட நனவை உருவாக்குகிறது.

அனைத்து நாடுகளும் ஒரே இரத்தத்தில் உள்ளன

தெய்வீக அறிவியலைப் பின்பற்றுபவர்களாகிய நாம் எல்லா நாடுகளும் ஒரே இரத்தத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும், நிரூபிக்க வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 17:26), அதாவது, எல்லா நாடுகளும் எல்லா மக்களும் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படும்போது ஒரு தெய்வீக மனதில். கடவுள் அவர்களை படைத்தவர். எல்லா நாடுகளும் எல்லா மக்களும் தெய்வீக மனம் வெளிப்படுத்தியவை, தனிநபர்களாகிய நாம் எல்லா நாடுகளையும் எல்லா மக்களையும் சத்தியத்தில் இருப்பதைப் பார்க்கும் உணர்வுள்ள அன்பாக இருக்க வேண்டும்.

தொழிலாளர்கள் தேவை

யுத்தம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த பெரிய மன மோதலானது தன்னைத்தானே செலவழித்திருக்கும்போது, ​​சமூக உடல் ரீதியான சக்தியைக் காட்டிலும் மன மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் மேலாதிக்கத்தின் ஆதாரத்தை நாங்கள் உலகுக்கு அளித்திருக்கும்போது, ​​தயாரிக்கப்பட்ட தொழிலாளர்கள், தொழிலாளர்கள் ஒரு பெரிய தேவை இருக்கும் கற்பித்தல், குணப்படுத்துதல் மற்றும் தெய்வீக விஞ்ஞானத்தைப் பற்றிய புரிதலைப் பெற மற்றவர்களுக்கு உதவுதல், அவர்களின் தனிப்பட்ட நபரின் உண்மை.

சத்தியத்திற்கு பதிலளித்தல்

இந்த ஆன்மீக சக்தி தனிப்பட்ட மாணவருக்கு எவ்வாறு வருகிறது? ஆன்மீக சக்தி சத்தியத்திற்கு நம்முடைய தனிப்பட்ட பதிலளிப்பதன் மூலம் வருகிறது. நாம் சத்தியத்திற்கு பதிலளிக்கிறோம் என்ற விகிதத்தில் சத்தியம் நம்மிடையே இருக்கட்டும், நம்மைப் போலவே, தற்போது செயலில், ஆன்மீக சக்தியும் உள்ளது. பிழையின் தவறான கூற்றுக்களிலிருந்து நாம் நம்மை விடுவிக்கும் விகிதத்தில் அனைத்து பொருள் எதிர்ப்பும் நம் நனவில் இருந்து மறைந்துவிடும்.

எங்கள் பெந்தேகோஸ்தே நாள்

இன்று நம்முடைய பெந்தேகோஸ்தே நாளாக இருக்க வேண்டும், நாம் ஆன்மீக சக்தியால் நிரப்பப்பட்ட அல்லது பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்ட நாளாக இருக்க வேண்டும். இன்று காலை நம் சிந்தனையில் ஏதேனும் தொந்தரவு ஏற்பட்டால்; ஏதேனும் கசப்பு அல்லது டிஸ்லி இருந்தால் , அல்லது யாருடனும் வெறுப்பு, அல்லது உலகில் உள்ள எதையும்; மேகமூட்டமான கடந்த காலம் அல்லது எதிர்காலத்திற்கான கவலை இருந்தால், அது அனைத்தும் அதன் சொந்த ஒன்றுமில்லாமல் போகட்டும். எங்கள் அன்பான தலைவரின் வார்த்தைகளை ம ன ஜெபத்தில் சுவாசிப்போம், "இன்று எங்களை நிரப்புங்கள், நீங்களெல்லாம், நீ எப்போதும் எங்கள் தங்குமிடமாக இருங்கள்." இந்த ஜெபத்தில் உள்ள முக்கிய புள்ளிகள் யாவை? மனிதகுலத்திற்கான சேவை மற்றும் அன்பு மட்டுமல்ல, சத்தியத்திற்கு மட்டுமே பதிலளிக்க வேண்டிய அவசியம். இந்த வழியில், சத்தியத்திற்கு பொருள் எதிர்ப்பு எதுவும் செய்யப்படவில்லை, ஆன்மீக சக்தியை பிரதிபலிக்க நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்.

முறைகேடு

கடந்த காலங்களில் ஏராளமான விஷயங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன, முறைகேடு பற்றி இப்போது பல விஷயங்கள் கூறப்படுகின்றன, அவை முறைகேடு தொடர்பான கூற்று குறித்து கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் சிந்தனையை அழிக்க முனைவதில்லை. இந்த குறிப்பிட்ட பிழையை கையாளும் முயற்சியில் ஆர்வமுள்ள மாணவர்களின் பங்களிப்பை வீணடிப்பதை விட அதிக நேரமும் சக்தியும் மோசமாக உள்ளன. முறைகேட்டின் கூற்றைக் கையாள சரியான வழி உள்ளது, சரியான வழியை நாம் புரிந்துகொண்டு அதை திறம்பட பின்பற்ற வேண்டும்.

முறைகேடு தொடர்பான இரண்டு காட்சிகள்

மனநல முறைகேடு எனப்படுவதைப் பற்றி இரண்டு மாறுபட்ட பார்வைகள் உள்ளன. ஒருபுறம், இங்கேயும் அங்கேயும் பார்க்கும் நபர்கள் சில மறைக்கப்பட்ட விஷயங்களைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதை நாங்கள் அடிக்கடி காண்கிறோம், அவை ஒரே நேரத்தில் முறைகேடு என்று முத்திரை குத்துகின்றன. மறுபுறம், மாணவர்கள் முறைகேட்டின் கூற்றை முற்றிலுமாக புறக்கணிக்க வாய்ப்புள்ளது, எப்போது அவர்கள் அதை அங்கீகரித்து அதை திறம்பட கையாள வேண்டும்.

மன முறைகேடு என்றால் என்ன?

மனநல முறைகேடு குறித்த திருமதி எடியின் வரையறை மிகவும் அறிவூட்டக்கூடியது மற்றும் நாம் வழக்கமாக கொடுப்பதை விட அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம். அவர் கூறுகிறார், "மனநல முறைகேடு என்பது சத்தியத்தின் சாதுவான மறுப்பு, இது ஒரு விதமான ஆன்டிபோட் ஆகும்." (இதர எழுத்துக்கள் 31: 2) வேறுவிதமாகக் கூறினால், மன முறைகேடு என்பது மனதின் நிலை, இது சத்தியத்திற்கு நேர் எதிரானது அல்லது தெய்வீக மனதிற்கு நேர் எதிரானது. இப்போது, ​​தெய்வீக மனதிற்கு நேர் எதிரானது மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவதால், மரண மனம் அனைத்தும் தவறான செயலாகும். எல்லா மனிதர்களும் வேண்டுமென்றே முறைகேடு செய்பவர்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் பெரும்பான்மையான மனிதர்கள், ஆவியைப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக விஷயத்தை நம்புகிறார்கள், அறியாமலேயே தங்களையும் மற்றவர்களையும் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

மன முறைகேட்டின் இரண்டு கட்டங்கள்

திருமதி எடி மரண மனம் அல்லது மன முறைகேட்டின் இரண்டு கட்டங்களை முன்வைக்கிறார். முதலாவதாக, சத்தியத்தின் சாதுவான அல்லது இனிமையான மறுப்பு. மரண மனதின் இந்த சாதுவான அல்லது இனிமையான மறுப்புகள் ஒருபோதும் தூண்டுவதில்லை, மாறாக அவை நம்மை விஷயத்தில் எளிதாக்குகின்றன. மரண மனதின் நம்பிக்கைகளுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காத நிலையில் அவை நம்மை வைக்கின்றன.

மரண சிந்தனையின் இந்த சாதுவான மற்றும் இனிமையான முறைகள் அலட்சியம், சோம்பல், அக்கறையின்மை, மன சோம்பல், செயலற்ற தன்மை போன்ற மன குணங்களை நம்மீது திணிக்கின்றன, இவை அனைத்தும் நாம் மயக்கமடையக்கூடும். மனிதனின் கடவுள் கொடுத்த ஆதிக்கத்திற்கு மிகவும் நேர்மாறான திறன், திறன், சகிப்புத்தன்மை, சிந்தனை முறைகள் ஆகியவற்றின் வரம்புகளை அவை நம்மீது சுமத்துகின்றன.

சத்தியத்தை மறுப்பதற்கான எடுத்துக்காட்டு

சத்தியத்தின் சாதுவான அல்லது இனிமையான மறுப்புகளுடன் மரண மனம் எவ்வாறு அறியாமலேயே நம்மைக் கைப்பற்றி நம்மை தூங்க வைக்கிறது என்பதை விளக்குவோம். கடுமையான வணிக தலைகீழாக இருந்த ஒரு மாணவர் இருந்தார். அவர் தனது அறுபதாம் ஆண்டை நெருங்கிக்கொண்டிருந்தார், மற்றும் மரண மனம், அதன் சாதுவான மற்றும் இனிமையான ஆலோசனையின் மூலம், இந்த மனிதனை தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தடுத்து நிறுத்தியிருப்பதை நிச்சயமாக நம்ப வைத்தார். அறுபது வயதுடைய ஒரு மனிதனுக்கு எந்த நிலையும் இல்லை என்று மரண மனம் கூறியது; ஒரு புதிய வணிகத்தைத் தொடங்க பணம் இல்லை; நிலைமைகள் ஒருபோதும் சாதகமற்றவை அல்ல; வணிகம் செய்வதற்கான புதிய வழிகளை அவரால் சமாளிக்க முடியவில்லை. மரண மனம் அவரிடம் மீண்டும் வெற்றியை அடைவது சாத்தியமில்லை என்று சொன்னது, சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு பெற்று முதியோர் ஓய்வூதியத்திற்கு விண்ணப்பிப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் அவருக்கு இல்லை. இப்போது சத்தியத்தின் இத்தகைய சாதுவான மறுப்புகள் எந்த வகையிலும் இந்த மாணவரைத் தூண்டவில்லை, மாறாக அவர்கள் அவரை தூங்கச் செய்தனர். இங்கே வாழ்க்கையின் முதன்மையான ஒரு மனிதன், மரண மனதின் நம்பிக்கைகளுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காத நிலையில் முழுமையாக மயக்கமடைந்தான்.

ஆனால் அவரது சிறிய மனைவி இந்த மனதின் சிந்தனை முறைகளை தெய்வீக மனதிற்கு நேர் எதிரானது அல்லது உண்மையான விரிவான சிந்தனை முறைகள் என்று அங்கீகரித்தார். மனிதன் ஒருபோதும் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவதில்லை, நல்லது, இறுதியாக, ஒரு வழியாக, உண்மை மேலோங்கியது என்ற மன நிலையை அவள் எடுத்தாள். இந்த மனிதன் முற்றிலும் புதிய வேலைக்குள் நுழைந்தான், இது மிகவும் எளிமையானது மற்றும் மலிவானது, ஆனால் மிகவும் சுறுசுறுப்பான, ஊதியம் தரும் வணிகமாக வளர்ந்த ஒன்று. தெய்வீக ஆவியின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பார்க்கும்போது எந்தவொரு யோசனையும், எவ்வளவு சிறிய மரண நம்பிக்கையாக இருந்தாலும், அது விரிவானது மற்றும் எல்லையற்றது என்பதை நிரூபிப்பதில் அவர் இப்போது மகிழ்ச்சியடைகிறார்.

திருமதி எடி முன்வைக்கும் மரண மனம் அல்லது மனநல முறைகேட்டின் இரண்டாம் கட்டம், இது மிகவும் ஆக்ரோஷமான, அதிக வேண்டுமென்றே அல்லது தீங்கிழைக்கும் வகையில் இயங்கும் ஒரு கட்டமாகும். "தார்மீக ரீதியாகவோ, உடல் ரீதியாகவோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியாகவோ" நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் நபர்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இதுபோன்ற எந்தவொரு தோற்றமும் எப்போதும் நம்பிக்கையாக வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும், ஒருபோதும் ஒரு உண்மை அல்ல. தீங்கிழைக்கும் மனநல முறைகேடு, இவ்வளவு இயக்கப்பட்ட சிந்தனை அல்ல, தனிப்பட்ட மனம் இல்லாததால், அது உலகளாவிய நம்பிக்கை என்பதால், மனம் பலவும், சில பொல்லாத மனங்களும் உள்ளன என்ற உலகளாவிய நம்பிக்கை.

மன முறைகேடுக்கு சக்தி அல்லது உண்மை இல்லை

திருமதி எடி ஒருபோதும், தனது எந்தவொரு எழுத்துக்களிலும், மனநல முறைகேடுகளுக்கு சக்தியையோ அல்லது யதார்த்தத்தையோ கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அதை முழுக்க முழுக்க நம்பிக்கையின் உலகில் வைத்திருக்கிறார். அவர் கூறுகிறார், “அதிகாரத்திற்கான அதன் கூற்று தீமை மீதான நம்பிக்கையின் விகிதத்தில் உள்ளது, இதன் விளைவாக நன்மை மீதான நம்பிக்கை இல்லாதிருக்கிறது. இத்தகைய பொய்யான விசுவாசம் எந்த இடத்தையும் காணவில்லை, எந்தவொரு கொள்கையையும் அல்லது விதிகளையும் பெறவில்லை; ஏனென்றால், இந்த விஞ்ஞானத்தின் மகத்தான உண்மையை அது மறுக்கிறது, அதாவது, கடவுளுக்கு நல்லது, எல்லா சக்தியும் இருக்கிறது. ” (இதர டபிள்யூ சடங்குகள் 31:10) ஒருவன், மரண மனது மற்றும் தனிப்பட்ட தீமை மீதான நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டால், அவன் “அழிவுக்கான பரந்த பாதையில்” இருக்கிறாள் என்றும் அவள் சொல்கிறாள்.

மரண மனதின் வெளிப்படையான துன்மார்க்கத்தை மறுக்கவும்

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் அல்லது வேறு எந்த கிறிஸ்தவரும் மரண மனதின் வெளிப்படையான துன்மார்க்கத்தையும், குறிப்பாக தீங்கிழைக்கும் துன்மார்க்கத்தையும் புறக்கணிப்பது அபத்தமானது. தீங்கிழைக்கும் முறைகேட்டை மறுக்க எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் அறிவுறுத்தப்படுகிறோம். நாம் ஏதோ ஒரு தீய சிந்தனையின் பொருள் என்று நம்பினால், மனரீதியாக இயக்கப்பட்டால், இந்த நம்பிக்கையை நாம் கையாள வேண்டும், அதை ஒருபோதும் நம்பிக்கையைத் தவிர வேறு எதையும் ஒப்புக் கொள்ளக்கூடாது. ஒரு தனிப்பட்ட பொல்லாத மனம் இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை நாம் கையாள வேண்டும், அதை நம்முடைய சொந்த சிந்தனையிலேயே முழுமையாகக் கையாள வேண்டும், மேலும் “கடவுள், நல்லது, ஒரே மனம்” என்ற உண்மையான புரிதலுடன் அதைக் கையாள வேண்டும். இந்த வழியில் மட்டுமே மனித நனவில் பாவமும் முறைகேடும் அழிந்து போகின்றன.

போர் என்பது மரண மனதின் வெளிப்படையான துன்மார்க்கம்

யுத்தம் என்பது மரண மனதின் வெளிப்படையான துன்மார்க்கமாகும், ஆனால் “பிழையின் ஒன்றும் அதன் துன்மார்க்கத்திற்கு விகிதத்தில் இல்லை என்பதை நாங்கள் அறிவோம்” (அதேபோல் 569: 10-11), மற்றும் “மிகப் பெரிய தவறு என்பது மிக உயர்ந்தவற்றுக்கு எதிரானது சரி ”(ஒரு வேளை 368: 1-2), எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் சொல்லப்பட்டுள்ளபடி, போரும் மனநல முறைகேடு என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் நம்பிக்கையின் உலகில் மட்டுமே உள்ளன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம்.

மனநல முறைகேட்டை தினமும் கையாளுங்கள்

மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் பரவலான செயல்பாடு காரணமாக, இந்த நேரத்தில், பேரழிவு, விபத்து, இழப்பு மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதால், நாம் தினமும் தவறான நடைமுறையை கையாள வேண்டும். நாங்கள் அதை தனிப்பட்டதாகக் கையாளவில்லை, ஆனால் சத்தியத்திற்கு மனித நனவுக்குள் எதிர்ப்பாகவோ அல்லது பொருள் எதிர்ப்பாகவோ அதைக் கையாளுகிறோம்.

சத்தியத்திற்கு பொருள் எதிர்ப்பு

மனித நனவுக்குள் பொருள் எதிர்ப்பைக் கையாளுவதன் மூலம் நான் என்ன சொல்வது? நான் விளக்குகிறேன்: ஒரு மாணவன் சில காலத்திற்கு முன்பு என்னை அழைத்து தனக்கு உதவி கேட்டான். கணவர் அதிக அளவில் குடித்துக்கொண்டிருந்ததால் அவள் பெரிதும் கலக்கமடைந்தாள். அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி அல்ல. நான் அவளிடம், “உங்கள் சொந்த நனவுக்குள் சத்தியத்திற்கு பொருள் எதிர்ப்பைக் கையாள்வோம்.” அவள், “ஏன், திருமதி வில்காக்ஸ், இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நான் சத்தியத்தை எதிர்க்கவில்லை. ” நான் சொன்னேன், “நீங்கள் உண்மையை அறிவீர்கள், உண்மை என்னவென்றால், ஒரு மனிதனாக உங்களுக்குத் தோன்றுவது, பாவத்தால் மயக்கப்படுவது, உண்மையில் கடவுளின் மகன் மற்றும் தெய்வீகமாக இருப்பது. இப்போது உங்கள் நனவுக்குள் இருக்கும் சரீர அல்லது மரண மனம் இந்த உண்மையை எதிர்க்கிறது, அல்லது இந்த சத்தியத்திற்கு எதிராக போராடுகிறது, பான பழக்கத்தால் மயக்கமடைந்த ஒரு தனிப்பட்ட மனிதனாக தன்னை சித்தரிப்பதன் மூலம். உங்கள் நனவில் உள்ள உண்மை அல்லது உண்மை, மனிதன் கடவுளின் பிரசன்னம், மனிதனின் தவறான எண்ணத்தால் எதிர்க்கப்படுகிறான், அவன் ஒரு தனிப்பட்ட, மரண, பாவம் செய்யும் மனிதன். ”

நாம் கையாள்வோம், அதாவது, மரண மனதின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் மன முறைகேடுகளை எதுவும் செய்ய வேண்டாம். மனிதனின் நனவுக்குள் இந்த சாதுவான அல்லது சத்தியத்தின் ஆக்கிரோஷமான மறுப்புகளின் ஒன்றும் இல்லை என்று பார்ப்போம். தொடர்ந்து அதிகரித்து வரும் நுண்ணறிவு மற்றும் செயல்திறனுடன் அவற்றைக் கையாள்வோம், ஆனால் அதே நேரத்தில், மனநல முறைகேட்டின் நம்பிக்கைகளை கையாள்வதில் புத்திசாலித்தனமாக இருப்போம். எங்கள் புத்தகங்கள் நன்மை பற்றிய தெளிவான விளக்கத்திலும், அன்பின் மனதின் நேசமும், தீமையை நினைக்காத அன்பும் நிறைந்திருக்கின்றன என்ற உண்மையின் முகத்தில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தீமையைப் பற்றி உண்மையில் பேசுவதைப் போல பேசுவதைக் காண்கிறோம், முறைகேடு என்று அவர்கள் அழைப்பதை தொடர்ந்து எதிர்த்துப் போராடுவதைக் கண்டுபிடி, அது ஒரு உண்மை.

தவறான சிகிச்சை

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி எல்லா வகையான தீமைகளையும் கற்பனை செய்வது, பின்னர் தனது சொந்த கற்பனையின் படைப்புகளுக்கு எதிராக செயல்படுவது தவறானது, முட்டாள்தனம் என்று சொல்வது தவறானது. தீமை அல்லது பிழை அல்லது நம்பிக்கை என்பது ஒன்றல்ல, ஆனால் எப்போதும் ஒன்றுமில்லை. தீமை அல்லது பிழை அல்லது நம்பிக்கை என்பது ஒருவர் சண்டையிடும் அல்லது நிராகரிக்கும் அல்லது வெளியேற்றும் ஒன்றல்ல. நாம் நிராகரிக்க வேண்டிய ஒன்று அல்லது வெளியேற்ற போராட வேண்டிய ஒன்று இருந்தால், அதை நாங்கள் ஒரு யதார்த்தமாக்குகிறோம், மேலும் முதலில் நம் கவனத்திற்குத் தேவைப்படுவதாகத் தோன்றியதற்கு நாங்கள் அதிக சிரமங்களைச் சேர்க்கிறோம்.

மன முறைகேடு எங்கே இயங்குகிறது?

மன முறைகேடு எங்கே இயங்குகிறது? மனநல முறைகேடு அதன் சொந்த நம்பிக்கையின் உலகில் மட்டுமே செயல்படுகிறது அல்லது செயல்படுகிறது என்று கூறுகிறது. நாம் தெய்வீகமாக இருப்பதாகக் கூறி, நம்மைப் பற்றிய தனிப்பட்ட உணர்வை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், நாம் இதைச் செய்யும் அளவிற்கு, மனித கருத்துக்களின் எந்தவொரு ஒருமித்த கருத்திலிருந்தும், அல்லது நம்மை காயப்படுத்தவோ அல்லது நோய்வாய்ப்படுத்தவோ மரண மனதின் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட முயற்சியிலிருந்தும் நாம் விலக்கு பெறுகிறோம்.

நீதியின் துன்பம் ’சேக்

“நீதியின் நிமித்தம்” அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள் என்று நம்பும் நீண்டகால மாணவர் பயிற்சியாளர்களை சந்திப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இத்தகைய சிந்தனை அணுகுமுறை எல்லா வகையான பரிந்துரைகளுக்கும் ஒரு திறந்த கதவு, அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி என்பதால் அவர் தாக்கப்படுகிறார் என்று நம்புபவர், முறைகேடுகளை கையாள வேண்டியது அவரை நோக்கிய ஒன்று அல்ல, ஆனால் அவர் தனது சொந்த மெஸ்மெரிக்கைக் கையாள வேண்டும் முறைகேடு நம்பிக்கை.

இந்த குறிப்பிட்ட கூற்றின் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி என்பதால் ஒருவர் பாதிக்கப்படுகிறார், துன்பப்படுகிற கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி, முறைகேட்டில் தனது சொந்த மெஸ்மெரிக் நம்பிக்கையை கையாள வேண்டும் என்பதைக் காணத் தவறிவிட்டார். அவர் முறைகேடுகளுக்கு உட்பட்டவர் என்று கற்பனை செய்யும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிக்கு அவரது சொந்த மெஸ்மெரிக் நம்பிக்கை எப்போதுமே அரிதாகவே தெரியும்.

சில கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் முறைகேடுகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள், அதன் ஊழியங்களுக்கு பலியாகிறார்கள் என்று கருதுவது மனித ரீதியாக நியாயமானதல்ல. ஏதோவொன்றைச் செய்யும் ஒரு நிறுவனமாக நம்முடைய சிந்தனையை முறைகேட்டில் இருந்து எடுத்துக்கொள்வோம், மேலும் அதை தனிப்பட்ட நனவில் தவறான மெஸ்மெரிக் நம்பிக்கையாகப் புரிந்துகொள்வோம், அல்லது தனிப்பட்ட நனவில் இருப்பது என்ற உண்மைக்கு மரண மனதின் எதிர்ப்பாக அதைப் புரிந்துகொள்வோம்.

தீ மற்றும் அலைகள் மூலம்

எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், நாம் நெருப்பைக் கடந்து அலைகள் வழியாக நடப்பதாகத் தோன்றினால், அத்தகைய கனவுகளின் உண்மையற்ற தன்மையை இப்போது கூட நாம் அடையாளம் காணலாம். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் எப்போதுமே மனதின் இருப்பை நிரூபிக்க பாடுபட்டிருந்தால், ஏதோ ஒரு மனித விருப்பத்தை கொண்டுவர முற்படுவதற்குப் பதிலாக, எந்தவிதமான அலைகளும் இல்லை, நெருப்பும் இல்லை. ஆனால் அலைகளையோ நெருப்பையோ தவிர்ப்பதற்கு நாம் புத்திசாலித்தனமாக இல்லாதிருந்தால், இப்போது நாம் அறியப்படாத ஒரு தீவிர விழிப்புணர்வில் மகிழ்ச்சியடையலாம்.

உண்மையான மனிதன்

வாழ்க்கை, உண்மை மற்றும் அன்புடனான நமது ஒற்றுமையைப் பற்றி தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மனநிலையை நமக்குள் வைத்திருப்பது அவசியம், இல்லையெனில் நம் மனநிலை என்பது நாம் உண்மையில் என்ன என்பதை தொடர்ந்து மறுப்பது அல்லது நம்மீது ஒரு நிலையான முறைகேடு. மனிதகுலத்தின் சார்பாக திருமதி எடியின் பணியின் தனித்துவமான அம்சம், மனிதன் என்ன என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதலிலும், கடவுளுடனான ஒற்றுமையிலும் காணப்படுகிறது.

பழைய இறையியல்

மன விஞ்ஞானத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்னர், எல்லா மத போதனைகளின் போக்கும் மனிதனை தாழ்வு மனப்பான்மை மற்றும் பாவத்தின் உலகிற்கு தள்ளுவதாகும். மனித இனம் புலன்களின் சாட்சியத்தை உண்மையானது என்று ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் தனிப்பட்ட மனிதன் மனிதன் என்று நம்பினான். மதத்தில், மனிதர்கள் தாங்கள் பாவிகள், கடவுளை விட தாழ்ந்தவர்கள் என்று நம்புவதைத் தவிர வேறுவிதமாகச் செய்ய முடியாது. எனவே, நம்பிக்கையில், ஒருவரின் சுயநலத்தின் மீது தீங்கிழைக்கும் முறைகேடு மதத்தில் நிறுவப்பட்டது.

இந்த நேரத்தில், முழு இறையியல் இயக்கத்தின் போக்கு, பழைய இறையியலுக்குத் திரும்பிச் செல்வதும், புலன்களின் சாட்சியங்களின்படி மனிதனை பாவிகளாகவும், மிகுந்த பொல்லாதவர்களாகவும் நினைப்பதுதான். சிந்தனையின் இந்த அணுகுமுறை வேறு எவருக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதை விட, அதை நினைக்கும் நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறது. இது மனிதனுக்கு ஒரு நிலையான முறைகேடு. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் இந்த போக்குக்கு எதிராக ஒரு திட்டவட்டமான மன நிலைப்பாடு இருக்க வேண்டும். நம்முடைய சிந்தனை மற்றும் ஆர்ப்பாட்டத்தின் அடிப்படையாக, “பரிபூரண கடவுள் மற்றும் பரிபூரண மனிதர்” என்ற இயேசுவின் இறையியலை நாம் பராமரிக்க வேண்டும்.

ஒரு இடைநிலை சாம்ராஜ்யம்

பெரும்பாலும், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்களையும் மற்றவர்களையும் ஒரு இடைநிலை உலகில் வைத்திருக்கிறார்கள், அதில் அவர்கள் இப்போது பொருள் மனிதர்களாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் இரட்சிப்பின் ஒரு செயல்முறையின் மூலம் எப்போதாவது அழியாதவர்களாக மாறும். அவர்கள் தங்களை ஒரு சாம்ராஜ்யத்தில் வைத்திருக்கிறார்கள், அதில் அவர்கள் சத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், பிழையை அணைக்காமல் வெறுமனே எதிர்க்கிறார்கள். நாம் இப்போது மனிதர்களா, அல்லது இப்போது அழியாதவர்களா என்ற கேள்விக்கு வரும்போது இது குறிப்பாக உண்மை.

இந்த நுட்பமான முறைகேட்டை நாம் கண்டறிந்து நிராகரிக்க வேண்டும், அது இப்போது நாம் மனிதர்கள் மற்றும் பாவிகள் என்று நம்புகிறோம், மேலும் இரட்சிப்பின் ஒரு செயல்முறையால் நாம் அழியாதவர்களாகவும் பாவமற்றவர்களாகவும் ஆகிவிடுவோம்.

எங்கள் மன நிலை என்ன?

நம்முடைய மனநிலை நம்மைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் உண்மையாக இருக்கிறதா, அல்லது அது முறைகேட்டில் ஒன்றா? தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட சத்தியத்தின் மனநிலை நமக்குள்ளேயே இருக்கிறதா, இந்த நிலையில் இருந்து நாம் சிந்தித்து வாழ்கிறோமா? நாம் பாவம் செய்யும் மனிதர் என்றும் மற்றவர்கள் மனிதர்கள் பாவம் செய்கிறார்கள் என்றும் நினைத்தால், இந்த எண்ணம் பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிரான, தெய்வீக அறிவியலுக்கு எதிரான பாவமாகும். இதுபோன்ற எண்ணங்களை நாம் நினைத்தால், நாங்கள் மனநல செய்பவர்கள்.

இந்த உடனடி நாம் என்ன?

இந்த உடனடி நம் மனநிலை என்ன? இது உண்மையா அல்லது அது முறைகேடானதா, சத்தியத்தை மறுப்பதா? நாம் இந்த உடனடி மனிதரா, அல்லது மனிதனின் தவறான கருத்தா? நாம் இந்த உடனடி ஆன்மீகமா, அல்லது பொருளா? நாம் இந்த உடனடி அழியாதவரா, அல்லது ஒரு மனிதனா? நாம் கடவுளில் இந்த உடனடி வசிப்பவராக இருக்கிறோமா, அவருடைய உருவத்தையும் தோற்றத்தையும் கொண்டிருக்கிறோமா அல்லது நாம் பிரிக்கப்படுகிறோமா? மீ அவரைப் போலவும், அவரைப் போலல்லாமல்?

நாம் இந்த உடனடி தவறானதா, அல்லது கார்போரியலா? நாம் இந்த உடனடி உலகளாவிய, அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் உள்ளூர்? நாம் இந்த உடனடி ஆன்மீக ரீதியில் தனிநபரா அல்லது தனிப்பட்டவர்களா? நமது சிந்தனை நிலை உண்மையா, அல்லது அது தவறான செயலா, இது சத்தியத்தின் மறுப்பு? திருமதி எடி கூறுகிறார், "நீங்கள் கடவுளின் பிள்ளை என்று முழுமையாக உணராவிட்டால், எனவே பரிபூரணமாக இருந்தால், உங்களுக்கு நிரூபிக்க எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை, அதன் ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு எந்த விதியும் இல்லை." (என். 242: 8-10)

தீமை ஆனால் கடவுளின் மறைக்கப்பட்ட இருப்பு

கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமையில் வேகமாக நிற்கும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி, அவருடைய தெய்வீகக் கோட்பாடான கடவுளைத் தவிர வேறு யாருமில்லை என்பதை அறிவார், மேலும் ஒரே மனதைத் தவிர வேறு எந்த மனதுள்ள மனிதனும் இல்லை என்பதை அறிவார், இந்த கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி அவரது தூய்மையான சிந்தனையால் மனிதனின் தோற்றத்தின் மூடுபனிக்கு அப்பால் மற்றும் அதற்கு அப்பாற்பட்டது உண்மையானது, மேலும் எல்லா பொய்யான தோற்றமும் நன்மைக்கான மறைக்கப்பட்ட இருப்பு என்பதை அவர் காண்கிறார், அறிந்திருக்கிறார், அதேபோல் மிராஜ் ஏரி மறைந்திருக்கும் புல்வெளி புல்.

நாம் அனைவருக்கும் கடிதம் மற்றும் ஆவியின் அறிவுறுத்தலில் அறிவுறுத்தப்பட்டுள்ளோம், மேலும் முறைகேடுகளுக்கு எதிரான சிகிச்சையை மேற்கொள்ள நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம். ஆனால் எங்களுக்கு எதிராக செயல்பட அல்லது நம்மை காயப்படுத்த ஒரு மனம் இருப்பதாக நாங்கள் நம்பினால் ஒரு நல்ல சிகிச்சையை கொடுக்க முடியாது. மனநல முறைகேட்டை நாம் நம்பிக்கையாக மட்டுமே நியமிக்க வேண்டும், நம்முடைய நனவில் எந்தவொரு யதார்த்தத்தையும் எடுத்துக்கொள்ள அதை ஒருபோதும் அனுமதிக்க மாட்டோம். எங்கள் பாடநூல் நமக்கு சொல்கிறது, "பிழையைப் பற்றிய உண்மை-அதாவது, அதன் ஒன்றுமில்லாதது-தோன்றும் வரை, தார்மீகக் கோரிக்கை பூர்த்தி செய்யப்படாது, மேலும் பிழையை எதுவும் செய்ய இயலாது." (ஒரு வேளை 92:21)

ஒன்றுமில்லாத பிழையைக் கண்டறியவும்

பிழையானது எப்போதும் ஒன்றுமில்லாதது என வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதையும், பிழையின் ஒன்றும் வெளிப்படையாகத் தெரியாத வரை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை என்பதையும் நாம் நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும். இது வேறு எந்த பிழையும் போல முறைகேடு எனப்படும் பிழையைப் போலவே உண்மை. ஒன்றும் தவிர ஒருபோதும் பிழை கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. நாம் பிழை என்று அழைக்கும் உண்மை நிலவுவதாகத் தோன்றும் வரை, நீண்ட பிழை இன்னும் கண்டறியப்படவில்லை. தீமையின் கூற்றுக்களுக்கு எதிராக வாதிடுவது அவசியமான நேரங்கள் உள்ளன, ஆனால் பயன்படுத்தப்படும் வாதங்கள் பயனற்றவை, அவை பிழையின் ஒன்றும் தெளிவாக உணரப்படாவிட்டால் தவிர.

உண்மையான நடைமுறை எந்தவொரு மற்றும் எல்லா பிழையையும் வெளிப்படுத்துகிறது, அதாவது உண்மையான நடைமுறை பிழையின் நம்பிக்கையை அழிக்கிறது. ஆனால் இது நிகழும் செயல்முறை படிப்படியாக மேலும் ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நாம் அடிக்கடி நினைவூட்ட முடியாது. பிழையை கண்டுபிடிக்கும் வேலையில் மனித உறுப்பு குறைவாகவும், தெய்வீக இருப்பு குறைவாகவும் இருக்க வேண்டும். உண்மையில், இது சத்தியத்தின் கூட்டுதான், இது பிழையை எதுவும் செய்யாது. ஆகையால், தொழிலாளர்கள் என்ற வகையில், நமது அறிவியலின் உணர்வு ஆவியின் உணர்வாக இருக்க வேண்டும்; அதாவது, நம் சிந்தனை வெறுமனே சத்தியத்தைப் பற்றியதாக இருக்கக்கூடாது, நம் சிந்தனை சத்தியமாக இருக்க வேண்டும். நம் சிந்தனை உண்மை என்றால், பிழை ஒன்றுமில்லை.

நோயும் துன்மார்க்கமும் பிழை

நோய் பிழை. பின்னர், நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு வழக்கை எடுக்கும்படி கேட்கப்பட்டால், நாங்கள் அதை பிழையாகக் கருதுகிறோம், குறைவானது எதுவுமில்லை. நம்மை எதிர்கொள்ளும் விஷயம் ஏதோவொரு வடிவத்தில் அல்லது வேறு வடிவத்தில் துன்மார்க்கமாகத் தோன்றினாலும், அது தீங்கிழைக்கும் சிந்தனையாகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் ஆளுமையாகவோ தோன்றினாலும் கூட, நாம் அதை பிழை அல்லது ஒன்றுமில்லாதது, ஒன்றும் இல்லை, எந்த நபரும் அல்ல. பிழையை திறம்பட சமாளிக்க வேறு வழியில்லை.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “தீமைக்கு யதார்த்தம் இல்லை. இது நபர், இடம் அல்லது விஷயம் அல்ல, ஆனால் வெறுமனே ஒரு நம்பிக்கை, பொருள் உணர்வின் மாயை. ” (ஒரு வேளை 71: 2) மேலும், “கடவுளின் சட்டம் கடவுளின் எல்லாவற்றின் காரணமாக தீமையை அடைகிறது, அழிக்கிறது” என்றும் அவர் கூறுகிறார். (இல்லை, ஆம் 30: 7)

உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்புக்கான ஒரே பொருள்

நாம் செய்யும் அனைத்து உறுதிமொழிகளும் மறுப்புகளும் அவற்றின் ஒரே பொருளுக்கு சர்வவல்லமை, சர்வ விஞ்ஞானம் மற்றும் கடவுள், கொள்கை, அன்பு ஆகியவற்றின் சர்வவல்லமை ஆகியவற்றை உணர்ந்துகொள்கின்றன, மேலும் இந்த சொற்களைப் பயன்படுத்துவதில் நாம் நியாயப்படுத்தப்படுகிறோம். . கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், எங்கள் வேலையின் சிகிச்சைமுறை மற்றும் பாதுகாப்பு முடிவுகளுக்கு கேள்விக்குறியாத ஆதாரங்களை முன்வைக்க வேண்டும்.

பாதுகாப்பு வேலை

ஒவ்வொரு மாணவனின் அன்றாட வேலையின் ஒரு பகுதி எந்தவொரு பெயர் அல்லது இயற்கையின் சிக்கலில் சாத்தியமான நம்பிக்கையிலிருந்து பாதுகாப்பதாகும். இந்த பாதுகாப்பு வேலை எங்கே செய்யப்பட வேண்டும்? பாதுகாப்பு வேலை எப்போதும் நம்பிக்கையின் உலகில் செய்யப்படுகிறது. அழிவு மற்றும் இழப்பு மற்றும் விபத்து பற்றிய அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் கொண்ட அந்த மரண மனதை நாம் பார்க்க வேண்டும், நம் நனவின் ஒரு பகுதியாகவோ அல்லது யாருடைய நனவுக்கோ ஆக முடியாது. சர்வ வல்லமையின் பாதுகாப்பு சக்தியை நாம் தொடர்ந்து அறிந்து கொள்ள வேண்டும், தொடர்ந்து நிரூபிக்க வேண்டும். எங்கள் பாதுகாப்புப் பணிகள் நிச்சயமாக மருத்துவ விஞ்ஞானத்தின் மீதான நம்பிக்கையை ரத்து செய்ய வேண்டும், அதனுடன் சேர்ந்து, ஒவ்வொரு மனிதனும் இறுதியில் தங்கள் கைகளில் விழ வேண்டும் என்று கூறும் பிழையின் மற்ற அனைத்து கட்டங்களும்.

உண்மை எல்லையற்றது மற்றும் ஒன்று

நாம், தொழிலாளர்கள் என்ற வகையில், ஆவியின் பொருள் மற்றும் அனைத்தையும் பற்றிய நனவான உணர்வையும், அதன் விளைவாக பொருளின் உண்மையற்ற தன்மையையும், ஒரு பொருள் ஆளுமையின் உண்மையற்ற தன்மையையும் உணர வேண்டும். அத்தகைய உணர்தல் இல்லாமல் நாம் மனோதத்துவ தேவைகளை பூர்த்தி செய்யவில்லை.

நன்மையின் முடிவிலியுடன் நாம் நம்மை இணைத்துக் கொள்ள வேண்டும், அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நல்லது என்று மனிதநேயத்தை வெளிப்படுத்த எந்த அளவிலும் நாம் தவறிவிடுவோம் என்று ஒருபோதும் நம்புவதில்லை.

மனம் ஒன்று மற்றும் எல்லையற்றது. மனதில் போட்டியாளர் இல்லை. எதுவும் மனதுடன் ஒப்பிடமுடியாது, ஏனென்றால் மனம் எல்லாமே. எந்தவொரு கட்ட முறைகேட்டையும் விஞ்ஞான ரீதியாக கையாளுவதற்கு இந்த உண்மையைப் பற்றிய ஒரு பயம் அவசியம்.

மில்லினியம் “தி கிரேட்டர் ஒர்க்ஸ்”

இயேசுவின் வருகையின் நாட்களில் செய்ததைப் போலவே தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றமும் எப்போதும் தொலைதூரமாகத் தெரிகிறது. ஆனால் நாம் பார்க்க கண்கள் இருந்தால், தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றம் என்பது ஏற்கனவே இருப்பதைப் பற்றிய நனவில் தோன்றுவதை நாம் உணருவோம்.

மில்லினியம் இப்போது தோன்றுகிறது, மேலும் அது தோன்றுவதற்கு தீர்க்கதரிசனம் நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரத்தில் அதன் முழு முக்கியத்துவத்தில் தோன்றும். தீர்க்கதரிசனம் கூறிய நேரத்தில் கிறிஸ்து இயேசு தோன்றியதைப் போலவே மில்லினியம் தோன்றும், தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றத்தின் போது வெளிப்பட்டது.

மில்லினியத்தின் வருகை

1999 ஆம் ஆண்டின் நள்ளிரவில் மணிநேரம் தாக்கும்போது, ​​மில்லினியத்தில் அல்லது முற்றிலும் மாறுபட்ட நனவில் நாம் விழித்திருப்போம் என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை; ஆனால் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் மற்றும் சிறந்த சிந்தனையாளர்கள் மில்லினியம் இப்போது தோன்றுகிறது என்றும், இந்த நூற்றாண்டின் இறுதி ஆண்டுகளில் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக தோன்றியிருக்கும் என்றும் நம்புகிறார்கள்.

மில்லினியம் என்றால் என்ன?

அகராதியைப் பொறுத்தவரை, மில்லினியம் என்பது ஆயிரம் ஆண்டுகளின் காலமாகும், அந்தக் காலத்தில் உலகம் முழுவதும் புனிதத்தன்மை வெற்றிகரமாக இருக்க வேண்டும். இது மிகுந்த மகிழ்ச்சி, நல்ல அரசு, துன்மார்க்கத்திலிருந்து விடுபட்ட காலம். இந்த காலகட்டத்தில், கிறிஸ்து நேரில் பூமியில் ஆட்சி செய்வார் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

ஆனால் எல்லா கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளும் கிறிஸ்துவை ஒரு நபர் அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஆனால் அனைவரையும் பற்றிய ஆள்மாறான உண்மை, இப்போது நாம் மனிதநேயமாகவும் பொருள் ரீதியாகவும் அறிந்த அனைத்தையும் பற்றிய உண்மை. மில்லினியம் என்பது ஆள்மாறான கிறிஸ்து அல்லது தேவனுடைய குமாரன் பூமியில் தோன்றும், அல்லது மனித நனவில் மனித குமாரனாக தோன்றும் காலம். இது ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் உண்மையான மனிதநேயத்திற்குள் வருகின்ற ஒரு நனவின் காலம்.

கடவுளின் குமாரனாகிய கிறிஸ்து, தற்போதுள்ள அனைத்து நபர்களின் மற்றும் பொருட்களின் தெய்வீக உண்மை என்பதை நாம் அறியலாம். மேலும், தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, எல்லா நபர்களின் மற்றும் பொருட்களின் இந்த தெய்வீக உண்மை இப்போது மனிதனின் குமாரனாக அதிகாரத்திலும் மகிமையிலும் காணப்படுகிறது, அதாவது தெய்வீக யதார்த்தங்கள் அவற்றின் சக்தியுடனும் மகிமையுடனும் மனிதர்களுக்குப் பாராட்டத்தக்க உயர்ந்த வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன உணர்வு.

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிக்கு, மில்லினியம் அவரது சொந்த நனவின் நிலை. மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவர்களிடமிருந்து தடையின்றி சிந்திப்பது அவருடைய சுதந்திரமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நம் சிந்தனை கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், நீண்ட காலம் தெய்வீக சக்தி இல்லாததுதான். நாம் தெய்வீகமாக சிந்திக்க சுதந்திரமாக இருக்கும்போது, ​​மரண மனதின் தடையில்லாமல், தெய்வீகமாக செயல்பட சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்; கட்டுப்பாடு இல்லாமல்; பின்னர் நாம் அலைகளுக்கு மேல் நடக்கலாம், புயலை அமைதிப்படுத்தலாம், தேவைப்பட்டால் கூட்டத்திற்கு உணவளிக்கலாம்.

எல்லையற்ற கடவுள்-மனம் மறைந்திருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் நமக்கு நம்முடைய சொந்த மனம் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் சிந்தனை அதன் சரியான தோற்றத்தை எட்டும்போது, ​​தெய்வீக மனம், சக்தி, நன்மையின் சர்வ வல்லமை ஆகியவை நமக்குக் கிடைக்கின்றன, நாம் இயல்பாகவே இருப்போம் நாங்கள் செய்வோம் என்று மாஸ்டர் சொன்ன “பெரிய படைப்புகளை” செய்யுங்கள். (யோவான் 14:12 ஐக் காண்க)

ஆன்மீக விவேகமுள்ளவர்கள் மட்டுமே என்ன நடக்கிறது என்பதையும் தற்போதைய காலத்தின் இறக்குமதியையும் உணர்கிறார்கள். உலகம் ஒரு குறிப்பிட்ட மன சுழற்சி அல்லது சிந்தனை மற்றும் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து வெளியேறி, விரிவாக்கப்பட்ட சிந்தனை மற்றும் சிறந்த வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் மற்றொரு சுழற்சியில் கடந்து செல்கிறது என்பதை விவேகமுள்ளவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

இந்த பெரிய வேதியியல் அதன் வேலையைச் செய்யும்போது, ​​பிழை அழிக்கப்படுவதைக் கண்டுபிடிப்போம், நல்லது மட்டுமே கையில் உள்ளது என்பதை நாம் அறிந்துகொள்வோம். இதற்கிடையில், இந்த நாளில் மிகவும் துன்பகரமானதாக தோன்றுவது சிலுவையில் அறையப்படுவது அல்ல, மாறாக உயிர்த்தெழுதல் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

கடைசி மெட்டாபிசிகல் கல்லூரி வகுப்பில் பின்வரும் கேள்வி கேட்கப்பட்டது: “உலக நிலைமை என்பது ஒரு வேதியியல் மயமாக்கலின் வெளிப்பாடு மற்றும் ஆர்ப்பாட்டத்தால் கொண்டுவரப்பட்டதா, அது மீட்பதை விட அழிக்கும் அளவுக்கு கடுமையானதா?”

திரு. யங்கின் பதில்: “ஆர்ப்பாட்டம் ஓரளவு தோன்றுவது, மீட்பதைக் காட்டிலும் அழிக்கும் வேதியியல்மயமாக்கலை உருவாக்குகிறது என்று நாங்கள் கூற முடியாது; ஆனால் நீங்களும் நானும் நிரூபித்த மனப்பான்மையை நாங்கள் எடுத்துக்கொள்ளலாம், ரசாயனமயமாக்கலைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கான எங்கள் திறனைத் தாண்டி ரசாயனமாக்கவில்லை. ஆகவே, உங்கள் சிந்தனை கடவுளின் மகத்துவத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அது நிலைமையைக் கவனிக்கும். (காண்க 401: 16)

"நிலைமையை மனம் கவனித்துக் கொண்டால், கேள்விக்கு பதிலளிப்பதை விட நடைமுறைக்குரிய ஒன்றை நாம் செய்ய முடியும். மற்ற நாடுகளில் மிகவும் தீவிரமாகத் தோன்றும் பயங்கரவாதம் மறைந்து போகும்போது, ​​தீமையும் மறைந்துவிடும். கடவுள் அதைப் பார்க்கும்போது நாம் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​அதன் பயங்கரங்கள் மறையத் தொடங்குகின்றன. இந்த உடனடி கடவுள் நிரூபிக்கப்பட்டால், பிழைக்கு பயங்கரவாதம் இருக்காது, ஏனென்றால் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிப்போம்.

"கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், நாம் தீமையை உண்மையானதாகவோ அல்லது தனிப்பட்டதாகவோ செய்யக்கூடாது, ஆனால் அதை நாம் புறக்கணிக்கக்கூடாது. இந்த விஷயத்தில் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளுக்கு ஒரு பொறுப்பு இருக்கிறது, ஏனெனில் அவர்களுக்கு உண்மை வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ”

கிரிஸ்துவர் விஞ்ஞானி தனது உலகம், அதன் மக்கள், மற்றும் அதன் மதங்கள், மற்றும் அதன் அரசாங்கங்கள் மற்றும் அரசியல் ஆகியவற்றுடன் தன்னுடைய நனவு தனக்குள்ளேயே இருப்பதை உணர்ந்துகொள்கிறான், மேலும் அது அவனது பரலோக இராச்சியம் அல்லது தவறான கருத்து என்பதை பெரும்பாலும் தன்னைத்தானே சார்ந்துள்ளது. பரலோகராஜ்யம்.

ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி பாசிசம் மற்றும் கம்யூனிசத்தின் ஒன்றுமில்லாததை அறிந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இருவரும் நம்மை சிந்திக்க முடியாதபடி பிணைக்கிறார்கள், மேலும் மனிதர்கள் சிந்திக்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். சுதந்திரமான சிந்தனையை அச்சுறுத்தும் எதையும் ஆபத்தானது, அதன் ஒன்றுமில்லாததை நாம் நிரூபிக்க வேண்டும்.

தி பாஸிங் அவே ஆஃப் மேட்டர் அல்லது மரண மனம்

தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் உண்மையான அனுபவத்தின்படி, மரண மனமும் பொருளும் அதிகம் கடந்து செல்லும் நாள் இது, மேலும் அது அதிக சத்தத்தோடும் கலக்கத்தோடும் கடந்து செல்கிறது. இவை அனைத்தும் தனிமனிதனின் சொந்த நனவுக்குள் நடைபெறுகின்றன, அல்லது அவனால் அதை அறிந்திருக்க முடியவில்லை, இருப்பினும் இவை அனைத்தும் நமக்கு வெளிப்புறமாக நடைபெறுகின்றன.

விவேகமுள்ள பேதுரு இந்த நாளை முன்னறிவித்தார்; அவர் கூறினார், “ஆனால் கர்த்தருடைய நாள் இரவில் திருடனாக வரும்; அதில் வானம் பெரும் சத்தத்துடன் கடந்து செல்லும், உறுப்புகள் கடுமையான வெப்பத்தால் உருகும், பூமியும் அதிலுள்ள செயல்களும் எரிக்கப்படும்.” (2 பேதுரு 3:10)

உலகம் ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டும்

நமது உலகம் ஒரு பெரிய அளவிற்கு மனதளவில் உள்ளது; அதாவது, பொதுவாக மக்கள் தாங்கள் உணர்ந்தவை அனைத்தும் மனநிலை என்று நம்புகிறார்கள். ஆனால் மில்லினியத்தில் மனநிலையை விட ஒரு பெரிய வேலை நிறைவு செய்யப்படும். பின்னர் உலகமும், உலகம் அடங்கிய அனைத்தும் ஆன்மீகமயமாக்கப்படும். மேலும், இந்த கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தனது தனிப்பட்ட நனவில் இந்த நாளில் சுறுசுறுப்பாக செயல்படுவதைப் பார்ப்பது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியின் கடமையாகும்.

எங்கள் உலகத்தை ஒரு பொருள் உலகத்திலிருந்து ஒரு மன அல்லது சிந்தனை உலகிற்கு மாற்றுவதன் மூலம் வெறுமனே அதை மாற்றுவதில்லை என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம்; பொருளுக்குப் பதிலாக நம் உலகத்தை ஆன்மீகமாகக் காண, நம் உலகின் பொருள் உணர்வை ஏற்படுத்தும் விஷயங்களை ஒதுக்கி வைக்க வேண்டும் என்பதை நாங்கள் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறோம்.

ஏன் நம் உலகம் பொருள் என்று தோன்றுகிறது

நம் உலகின் மக்கள், விஷயங்கள் மற்றும் நிலைமைகள் பொருளாகத் தோன்றுகின்றன, ஏனென்றால் மரண மனதின் கருத்து தன்னைப் பற்றியும் அது எல்லாவற்றையும் குறிக்கிறது என்பது எப்போதும் முக்கியமானது. மரண மனம் தன்னை ஒரு பொருளாகப் பார்க்கிறது, உணர்கிறது; அதன் குறிக்கோள்கள் விஷயம். தோற்றமளிக்கும் பொருள் உலகம் தன்னைப் போலவே மரண மனம்.

விஷயம் என்ன?

விஷயம் என்ன? பொருள் என்பது மரண மனதின் முதன்மையான கருத்து; விஷயம் என்பது அழியாதவற்றின் அழிந்துபோகக்கூடிய உணர்வு; விஷயம் ஒரு தவறான விளக்கம்; அது மாயை; ஒரு மாயை; ஒரு ஏமாற்று. ஆனால் மில்லினியத்தில், நம் மக்களையும் நம் உலகத்தின் எல்லாவற்றையும் ஒரு உண்மையான சித்தரிப்பில் காண்போம், அவர்கள் கடவுள் என்று உணர்ந்து, ஆன்மீகவாதிகள்.

பெரிய மாணவர்களான நாங்கள் பெரிய வேலைகளைப் புரிந்துகொண்டு நிரூபிக்கிறோம். நம் உலகம் அடங்கிய அனைத்தும் கடவுளின் படைப்பு என்பதையும், எப்போதும் ஆவியின் உண்மைகளாக இருப்பதையும் நாங்கள் நிரூபித்து வருகிறோம். அவை பொருள் அல்லது மரண மனநிலையாக மட்டுமே தோன்றும், ஏனென்றால் தவறான பொருள் உணர்வின் லென்ஸ் மூலம் அவற்றை நாம் இன்னும் பார்க்கிறோம்.

டிமடீரியலைசேஷன்

நாம் விஷயத்தை ஆன்மீகமயமாக்கவில்லை என்பதை தெளிவாக புரிந்து கொள்ளட்டும், ஏனென்றால் விஷயம் என்பது ஒன்று அல்லது தீர்க்கப்பட வேண்டிய, நிறைவேற்றப்பட வேண்டிய, அல்லது அழிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு நிலை அல்ல. விஷயம் ஒரு மோசடி; இது கையில் உள்ள உண்மைத்தன்மையின் தவறான தோற்றம். உண்மைத்தன்மை ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, மற்றும் விஷயம் ஆன்மீகமயமாக்கப்படக்கூடிய ஒன்றல்ல. மாறாக, ஆவியானவரை நாம் டிமடீரியல்மயமாக்குகிறோம், அல்லது இந்த உண்மைத்தன்மையை தவறான தோற்றம் அல்லது “பொருள் துணையுடன்” நீக்குவதன் மூலம் அடர்த்தி, எடை, நேர்மை மற்றும் அசாத்தியத்தன்மை ஆகியவற்றின் தவறான உணர்வை நீக்குகிறோம். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் தற்போது வரை அதிகப்படியான டிமடீரியலைசேஷன் செய்துள்ளோம்.

நாங்கள் பயணத்தில் நீண்ட தூரம் வந்துள்ளோம்

ஆமாம், உணர்விலிருந்து ஆத்மாவுக்கு எங்கள் பயணத்தில் நாம் வெகுதூரம் வந்துவிட்டோம். நாங்கள் எங்கள் "ஆறு நாட்கள் உழைப்பை" ஆரம்பித்ததிலிருந்து நாம் எவ்வளவு தூரம் வந்துள்ளோம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது கடினம், மேலும் எந்த அளவிற்கு பெரிய வேலைகளைச் செய்ய நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம்.

தனிப்பட்ட மேம்பாடு

"உங்கள் வேலையைச் செய்ய வேண்டும்" என்ற கோரிக்கை எவ்வளவு நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம், மேலும் மனத்தாழ்மையின் தவறான உணர்வு ஒப்புக்கொள்ள அனுமதிப்பதை விட, பெரிய படைப்புகளைச் செய்வதற்கு நாம் இன்னும் முழு தகுதி பெறவில்லையா என்று பார்ப்போம். நாங்கள் முதலில் ஆய்வைப் படித்தபோது, ​​அது உடல்நலம், நல்லிணக்கம் அல்லது விநியோகத்தைப் பெறுவது தனிப்பட்ட முன்னேற்றத்திற்காக இருந்தது, அது நமது வளர்ச்சியின் அந்த கட்டத்தில் முற்றிலும் நியாயமானதாக இருந்தது; ஆனால், இப்போது நாம் என்ன செய்கிறோமோ அதைச் செய்வது மிகப் பெரிய வேலை, கடவுளுடனான நம் ஒற்றுமையை நிரூபிக்கிறது; நல்ல நம்முடைய ஒற்றுமை; மனிதனை யோசனை அல்லது பிரதிபலிப்பாக நிரூபிப்பது ஏற்கனவே ஆரோக்கியம், நல்லிணக்கம் மற்றும் வழங்கல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது, அவை இல்லாமல் இருக்க முடியாது.

யதார்த்தங்களை புரிந்துகொள்ள சிந்தனை கல்வி கற்றது

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் சிந்தனை மன அறிவியலைப் புரிந்துகொள்வதிலும், நமது மனித தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்துவதிலும் பெரிதும் மேம்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நம்முடைய சிந்தனை படிப்படியாக விஷயங்களைப் போலவே பயப்படுகின்றது.

மனித மற்றும் தெய்வீக தற்செயல்

அந்த நேரத்தில், நாங்கள் உயிருடன் இருந்தோம், மனிதர்களாக நாங்கள் இருந்தோம் என்பதில் உறுதியாக இருந்தோம். அந்த நேரத்தில் நாங்கள் மனிதர்கள் மனிதர்கள் என்று நம்பினோம், எப்படியாவது ஒரு வேளை மூலம், மனிதர்கள் அழியாதவர்களாக மாறுவார்கள்; மரண மனம் ஒரு நிறுவனம் என்றும், எப்படியாவது அதை ஒரு ஆக மாற்ற வேண்டும் என்றும் நாங்கள் நம்பினோம் தெய்வீக மனம்; கடவுளின் "நல்லதும் நல்லதும்" தீமைக்குள்ளாகிவிட்டது என்றும், மீளுருவாக்கம் மற்றும் மறுசீரமைப்பு இருக்க வேண்டும் என்றும் நாங்கள் நம்பினோம்.

ஆனால் இப்போது நாம் ஒரு மனிதனாகத் தோன்றுவது ஒரு மனிதர் அல்ல, ஆனால் நம்முடைய தெய்வீக சுயமாகத் தோன்றுகிறது என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டு நிரூபிக்கிறோம், ஏனென்றால் இங்குள்ள ஒரே சுயமான நம்முடைய தெய்வீக சுயமானது அபூரணமாக அறியப்படுவதால் பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் பார்க்கப்படுகிறது , இது ஒரு மனிதனாக நம் பார்வைக்கும் உணர்விற்கும் தோன்றுகிறது. நம்மீது இருக்கும் தெய்வீக உண்மையைப் பற்றி நமக்கு சில விவேகங்கள் உள்ளன என்பது தெளிவாகக் காணப்படுகிறது, அல்லது ஒரு மனிதனாக கூட நம்மைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்க மாட்டோம்.

கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய அறியாமையின் மூடுபனி குறைந்து வருவதால், நம்முடைய தெய்வீக சுயமானது உண்மையான சித்தரிப்பு அல்லது மனிதனின் சிறந்த உணர்வாக தோன்றுகிறது.

இது மில்லினியம் அல்லது உண்மையான நனவாகத் தோன்றும் நமது “உண்மையான மனிதநேயம்”, இதில் மனிதன் தனது படைப்பாளரைப் போலவே பாவமற்றவனாக இருக்கிறான். எங்கள் "உண்மையான மனிதநேயம்" மேலே இருந்து வந்தது, ஒருபோதும் மரண மனதில் இல்லை. நமது உண்மையான மனிதநேயம் தோன்றும் எந்த கட்டத்திலும் ஒரு மனிதர் அல்ல. நாம் ஒருபோதும் நம்மை ஒரு மனிதனாக கருதக்கூடாது. நாம் ஒருபோதும் தெய்வீக மனிதனைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

உண்மையான மனிதநேயம் அல்லது தெய்வீக சுயமானது ஒருபோதும் மறைந்துவிடாது, ஆனால் அதன் முழுமையும் முழுமையும் வெளிப்படும் வரை மகிமையிலிருந்து மகிமைக்குத் தோன்றும். கிறிஸ்து இயேசுவில் எடுத்துக்காட்டுவது போல் மனித மற்றும் தெய்வீக தற்செயல் நிகழ்வு இங்கே.

மனிதன் பாவம், துன்பம், இறப்பு, குணமடைந்து காப்பாற்றப்படக்கூடிய ஒரு மனிதர் என்று நம்புவதை விட, நம் தெய்வீகத்தை புரிந்துகொள்வது மிகப் பெரிய வேலை அல்லவா? மரண மனிதனாக வெளிப்படுத்தப்படும் சமூக மனது ஒரு கட்டுக்கதை, ஏமாற்றும் நிலை, மற்றும் குணமடைய அல்லது காப்பாற்றப்பட வேண்டிய ஒரு நிறுவனம் அல்ல. மனிதர் என்று அழைக்கப்படுபவர் ஏற்கனவே தெய்வீக சுயமாக இருக்கிறார், அதற்கு நிச்சயமாக குணப்படுத்துவதும் சேமிப்பதும் தேவையில்லை. எல்லா நன்மைகளும், உண்மைகளும், ஒருபோதும் தீமைக்கு ஆளாகவில்லை, அவர்களுக்கு மறுசீரமைப்பு தேவையில்லை.

தெய்வீகம் மனிதநேயமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது

என்னை மனிதநேயமாகக் கொண்டிருப்பது எல்லாம் இப்போது தெய்வீகமானது, அபூரணமாக அறியப்படுகிறது. எல்லாம் இப்போது ரியாலிட்டி. அனைத்தும் இப்போது யதார்த்தங்கள். எல்லாம் இப்போது தெய்வம். எல்லாமே “நான்”, தானே, எல்லா அமைப்புகளும் தெய்வீகக் கருத்துக்களாக இருப்பது.

விஷயம் ஒரு தவறான அறிக்கை, தவறான கருத்தாக்கம், கையில் உள்ள உண்மைத்தன்மையின் தவறான தோற்றம் என்று அவர் தெளிவுபடுத்தினார். தவறான கருத்து கலைக்கப்படுவதால், உண்மைத்தன்மை, அபூரணமாகக் காணப்பட்டாலும் அறியப்பட்டாலும், ஒரே இருப்பு என்று அவர் தெளிவுபடுத்தினார்.

திருமதி எடி மற்றும் திரு. கிம்பால் மற்றும் கல்லூரி வகுப்புகளில் கற்பித்த மற்றவர்கள் கற்பிப்பதற்காக களத்திற்கு அனுப்பப்பட வேண்டியவர்களுக்கு அறிவுறுத்துவதற்காக, இருப்பதைக் ஒருபோதும் அழிக்க முடியாது, ஆனால் நிறைவேற்ற முடியாது என்று கற்பித்தனர்.

ஆள்மாறான உண்மை முழு வெளிப்பாட்டின் மற்றொரு காலகட்டத்தில் விரிவடைந்தது, மேலும் சில ஆசிரியர்கள் நமது தற்போதைய உடலின் உறுப்புகளும் செயல்பாடுகளும் ஆன்மீகமானது என்று அறிவித்தனர், தெய்வீக கருத்துக்கள் உணர்வுபூர்வமாக வெளிவருகின்றன. சத்தியத்தின் இந்த வெளிப்பாட்டை மரண மனம் எவ்வாறு எதிர்த்தது, இந்த அறிக்கைகளை வெளியிட்ட அனைவருமே ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். மரண மனம் அவர்கள் பொருள் உறுப்புகளை யதார்த்தங்களாக அல்லது தெய்வீகக் கருத்துக்களாக மாற்ற முயற்சிப்பதாகக் கூறினர்.

மரண மனம் எவ்வாறு ஒட்டிக்கொண்டது, இன்னும் தனக்குத்தானே விஷயமாக ஒட்டிக்கொண்டது என்பதைப் பார்ப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. மரண சிந்தனை விஷயம் ஒன்று, அது ஒரு மாயை, தவறான அறிக்கை அல்லது ஏமாற்றுதல் மட்டுமே என்பதை ஒப்புக்கொள்வது அதன் சொந்த செயல்தவிர்க்கும் செயலாகும்.

ஆனால் மனித நனவில் வெளிச்சம் அல்லது புரிதலின் இந்த தற்போதைய கட்டத்தில், ஒரு மாணவர்களும் பொருளாகத் தோன்றுவது ஆவி என்று சொல்லத் தயங்குவதில்லை; நமது தற்போதைய உடலின் உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை யோசனைகள், யதார்த்தங்கள், ஆவி, தானே, ஆன்மீக வடிவங்கள். நம்முடைய தற்போதைய உடலும், நமது தற்போதைய உடலையும் உருவாக்கும் அனைத்தும், பொருளாகக் கருதப்பட்டாலும், ஆன்மீகம் அல்லது ஆவி வெளிப்படுத்தப்பட்டவை என்பதை நிரூபிக்கிறோம் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டு நிரூபிக்கிறோம்.

பொருளாகத் தோன்றுவது வெளிப்பாட்டில் ஆவி என்பதை இன்று நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆவியும் பொருளும் இரண்டல்ல ஒன்று. திருமதி எடி கூறுகிறார், "நல்லது மற்றும் தீமை இரண்டல்ல, ஆனால் ஒன்று, ஏனெனில் தீமை ஒன்றும் இல்லை, நல்லது மட்டுமே உண்மை." (அன். 21: 7 ஐக் காண்க) தீமையைக் காணும்போது நாம் தலைகீழாக நல்லதைக் காண்கிறோம், மரணம் நம் உணர்வுக்குத் தோன்றும்போது, ​​வாழ்க்கையை மாற்றியமைப்பதைப் பார்க்கிறோம்.

கிரேட்டர் படைப்புகள்

சத்தியமும் உண்மையான சிந்தனையும் எவ்வாறு இயற்கையாகவே விரிவடைந்து வருகின்றன என்பதை நாம் காணவில்லையா? சிந்தனையின் இந்த உயர்வு தனிப்பட்ட சிந்தனையாக இருக்கவில்லை, ஆனால் தனிப்பட்ட மனிதனாக கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாடாகும்.

இயேசுவின் வேலையை விட பெரிய படைப்புகள் எப்படி இருக்கும் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். நோயுற்றவர்களை உடனடியாக குணப்படுத்துவதை விட பெரியது எதுவும் இருக்க முடியுமா; பார்வையற்றவர்களைப் பார்க்க வைப்பது; கேட்க காது கேளாதோர்; நடக்க நொண்டி; வாழ இறந்தவர்கள்; மற்றும் அனைத்து உடனடியாக? இவற்றை விட பெரிய படைப்புகள் இருக்க முடியுமா? இயேசுவே அப்படிச் சொன்னார், அவற்றை நாம் செய்ய வேண்டும்.

இயேசு, “என்னை விசுவாசிக்கிறவன், நான் செய்யும் கிரியைகளையும் செய்வான்; இவற்றை விட பெரிய செயல்களை அவர் செய்வார்; ஏனென்றால் நான் என் பிதாவினிடத்தில் செல்கிறேன். ” (யோவான் 14:12)

பிதாவிடம் சென்ற இந்த “நான்” என்பது தனிப்பட்ட “நான்” என்று அர்த்தமல்ல, யாருடைய ஈகோ எப்போதும் உண்மைதான். இயேசுவின் இந்த நான் அல்லது உண்மை முற்றிலும் கடவுளிடம் திரும்பியது. இயேசுவின் இந்த நான் அல்லது சத்தியம் எந்தவொரு நபரிடமோ அல்லது தனிப்பட்ட சுயமாகவோ மாறவில்லை, மாறாக அவருடைய பிதாவான சத்தியத்தின் பக்கம் சென்றது. எனவே, இல் நாம் பெரிய வேலைகளைச் செய்யும்படி, நம்மில் “நான்” நம்முடைய பிதாவான சத்தியத்திற்கு முற்றிலும் செல்ல வேண்டும்.

குணப்படுத்தும் பணிகள் புதுப்பிக்கப்பட்டன

குணப்படுத்தும் படைப்புகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​திருமதி எடி கூறுகிறார், “அறிவியலின் இந்த முழுமையான ஆர்ப்பாட்டம் புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும். யூகிக்காத ஒரு சிகிச்சைமுறை-ஆனால் உடனடி சிகிச்சை. ” (இதர எழுத்துக்கள் 355: 6)

இந்த நேரத்தில், தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, கிறிஸ்து, எல்லா ஆண்களின் மற்றும் பெண்களின் யதார்த்தம் மற்றும் எல்லாவற்றிலும், தேவனுடைய குமாரன், மனித நனவில், இதுபோன்ற தவிர்க்கமுடியாத செயலிலும் சக்தியிலும், புரிந்துகொள்ளும் வெளிச்சத்துடன், கடவுளின் அறியாமை மனிதனும் பிரபஞ்சமும் அடித்துச் செல்லப்பட்டு, “புதிய வானமும் புதிய பூமியும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.”

பெரிய படைப்புகள் எந்த படைப்புகளுக்கும் சமமானவை

இந்த பெரிய படைப்புகள் எந்த வேலையும் செய்யப்படுவதற்கு சமம். ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து நம் சிந்தனையைத் தொடங்கினால், நாங்கள் அதை ஒருபோதும் செய்ய மாட்டோம். மனம் தன்னை அறிவிக்கிறது மற்றும் அதன் வெளிப்பாடு, மனிதன், மனம், தன்னைத்தானே முடித்துவிட்டு முழுமையானது. மனிதன், யோசனை அல்லது பிரதிபலிப்பாக, அவனது படைப்பாளருக்கு இணங்க எதுவும் செய்யவில்லை.

ஏழாம் நாள் மில்லினியம்

யாத்திராகமத்திலிருந்து வந்த தீர்க்கதரிசனத்திலிருந்து மீண்டும் வாசிப்போம்: “ஆறு நாட்கள் உழைக்க வேண்டும், உமது வேலையெல்லாம் செய்யுங்கள்: ஆனால் ஏழாம் நாள் (மில்லினியம்) உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய சப்பாத்; அதில் நீங்கள் எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது.” "நீங்கள் ஓய்வுநாளில் எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது" என்ற அறிக்கை வேலையை நிறுத்துவதற்கான கட்டளை அல்ல, ஆனால் மில்லினியத்திலோ அல்லது கர்த்தருடைய சப்பாத் நாளிலோ, உழைப்புக்கு அவசியமில்லை என்பது ஒரு வெளிப்பாடு. . ஏழாம் நாள் அல்லது மில்லினியம் என்பது ஏறும் சிந்தனையின் உச்சக்கட்டமாகும், அதில் நமக்குள் முடிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தை நாம் உணர்கிறோம்.

பணம்

பணத்தைப் பற்றி இவ்வளவு அக்கறையைத் தரும் வேறு எந்த ஒரு விஷயமும் இல்லை. ஏனென்றால், நம்மிடம் பணம் இருந்தால் மட்டுமே நமது விருப்பங்களையும் தேவைகளையும் வழங்க முடியும் என்று நம்புவதற்கு நாங்கள் கல்வி கற்றிருக்கிறோம். ஆனால் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தைப் பற்றிய எங்கள் ஆய்வில், நம்மிடம் எல்லாவற்றையும், பணமும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம், ஏனென்றால் தெய்வீக மனம் எல்லாவற்றையும், எல்லா உண்மைகளையும் மனிதனாக வெளிப்படுத்துகிறது. நம்மிடம் பணம் இருக்கிறது என்பது ஒரு உண்மை, அது நம்மிடம் உணவு, அல்லது ஆடை, அல்லது உடல்நலம், அல்லது இதயம், அல்லது கை, அல்லது சுவாசிக்க காற்று உள்ளது என்பதே உண்மை.

பணம் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது

சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​பணம் என்பது மனதின் தெய்வீகக் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். தவறாகக் கருதப்பட்டால், பணம் என்பது ஒரு தெய்வீக யோசனையின் தவறான மனித கருத்து. அதன் உண்மைத்தன்மையில், பணம் என்பது அதன் பொருளின் வெளிப்பாட்டில் மிக உயர்ந்த யோசனையாகும். ஆகவே, நமது மனிதனின் வெளிப்பாட்டில், பணம் வேண்டும் என்ற ஆசை மற்ற எல்லா ஆசைகளையும் விட அதிகமாகவே தெரிகிறது.

பணத்தின் பொருள் உணர்வை நாம் இழக்கும்போது, ​​தெய்வீக மனதுடன் ஒற்றுமையில் தெய்வீக யோசனையாக அதைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அது எப்போதும் இருப்பதையும், நம் நனவில் நிலைநிறுத்தப்படுவதையும் காண்போம். மனிதன், கூட்டு எண்ணத்தில் பணம் எல்லையற்ற யோசனை என்பதால், ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஏதேனும் ஒரு வடிவத்தில் பணம் இருக்க வேண்டும் என்பது தவிர்க்க முடியாதது, அது எல்லா நேரத்திலும் இருக்க வேண்டும். எங்கள் பாடநூல் "மனிதன் என்பது கடவுளின் கூட்டு யோசனை, எல்லா சரியான யோசனைகளையும் உள்ளடக்கியது" என்று கூறுகிறது. சரியான யோசனை, பணத்தை நாங்கள் ஏற்கனவே சேர்த்துள்ளோம். பணம் என்பது ஒரு தெய்வீக யோசனை என்பதையும், இந்த தெய்வீக யோசனையை நாம் நனவில் சேர்க்கிறோம் என்பதையும் நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​உலகின் தவறான பண உணர்வு, பொருளாகவும், தெய்வீக மனதில் இருந்து தனித்தனியாகவும், மனிதனிடமிருந்து தனித்தனியாகவும் நம்மைத் தொடாது, மனித ரீதியாக நமக்கு எல்லா நேரத்திலும் தேவையான பணம் இருக்கும்.

ஒரு அறிவியல் மன நிலை

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளான நாம் பணத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரு நிலையான அறிவியல் மன நிலையை பராமரிக்க வேண்டும். மனிதநேயத்துடன் பணம் வைத்திருப்பது அவசியமாகத் தோன்றும் வரையில், நம்மிடம் எப்போதும் பணம் இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தில் விடாமுயற்சியும் வற்புறுத்தலும் இருக்க வேண்டும். அதன் உண்மைத்தன்மையில் பணம் என்பது நனவில் ஒரு தெய்வீக யோசனை என்ற உண்மையை நாம் ஒரு முறை நிறுவியதும், அதை நாம் ஏற்கனவே சேர்த்துக் கொண்டு, அதை நித்தியமாக சேர்த்துக் கொண்டால், அதனுடன் தொடர்புடைய அடையாளத்தை மனிதநேயமாகக் கொண்டிருப்போம். இயேசுவுக்கு வரிப் பணம் தேவைப்பட்டபோது, ​​அவர் அதை வைத்திருந்தார், ஏனென்றால் அவர் ஏற்கனவே பணத்தின் உண்மைத்தன்மையையோ அல்லது தெய்வீக உண்மையையோ நித்தியமாக வைத்திருப்பதை அறிந்திருந்தார். இயேசு உண்மைகள் அல்லது உண்மைகளை மட்டுமே கையாண்டார், அதனுடன் தொடர்புடைய அடையாளத்தை உடனடியாக, மனித ரீதியாகவோ அல்லது பொருள் ரீதியாகவோ வைத்திருந்தார்.

எங்கள் பணம் சம்பாதிப்பது

திருமதி எடி கூறுகிறார், "கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்கள் நேரத்தை ஆன்மீக விஷயங்களுக்கு கொடுக்கும் வரை, சாப்பிடாமல் வாழ, மற்றும் மீனின் வாயிலிருந்து தங்கள் பணத்தைப் பெறும் வரை, மனிதகுலத்திற்கு உதவ அவர்கள் அதை சம்பாதிக்க வேண்டும்." ஆயினும்கூட, திருமதி எடி, பணம் என்பது எப்போதும் நனவில் ஒரு தெய்வீக யோசனை என்பதை நிரூபித்தது. பல காலையில், அவளுடைய தேவை மிகப் பெரியதாக இருந்தபோது, ​​அவள் கதவுக்குள் ஒரு டாலர் மசோதாவைக் கண்டுபிடித்தாள், அது எந்த மனித கையாலும் அங்கு வைக்கப்படவில்லை. இன்று நம் பணத்தை உடனடியாக வைத்திருப்போம், மேலும் பணம் சம்பாதிப்பது எளிதானது, பணம் மற்றும் சம்பாதிப்பது இரண்டும் மனிதநேயமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக மனம் என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளும்போது. மீண்டும், "நாம் விழித்துக் கொள்வோம்."

முறைகேடு இல்லை

"எந்தவொரு முறையும் இல்லை" என்ற எங்கள் விஷயத்தை கருத்தில் கொள்ள உதவும் நான்கு அறிவியல் உண்மைகளை நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்களா?

முதல்: மனம் ஒரு எல்லையற்ற, சுய உணர்வுள்ளவர் என்பதால், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் உள்ளன, ஏனெனில் இந்த மனம் தன்னைத்தானே, ஏற்கனவே உள்ள எல்லா விஷயங்களுக்கும், முடிவிலி வரை வெளிப்படுத்தியுள்ளது.

இரண்டாவது: ஒரு எல்லையற்ற நித்திய மனம் குறைவான மனதின் சாத்தியத்தைத் தடுக்கிறது. எனவே, மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது ஒருபோதும் ஒரு நிறுவனம் அல்லது மனம் அல்ல, ஆனால் இருப்பு இல்லாதது, இடத்தை நிரப்பாது. இது அறியாமை அல்லது கடவுளின் முழுமையின் தவறான உணர்வு.

மூன்றாவது: நாம் அனுபவிக்காத, நடக்காத விஷயங்களை "உணர" முடியும். உதாரணமாக, நாம் அசையாமல் நிற்கும் ஒரு ரயிலில் நகர்கிறோம் என்பதை "உணர" முடியும், அல்லது நம் தூக்கத்தில் விழுவதை உணரலாம். நடக்காத விஷயங்களை நாம் உணரும்போது, ​​திருமதி எடி தவறான நம்பிக்கை அல்லது தவறான உணர்வை என்ன சொல்கிறார் என்பதை இது விளக்குகிறது. இது எல்லா மன முறைகேடும். மன முறைகேடு என்பது நாம் உணரும் ஒன்று, ஆனால் அது நடக்காது.

நான்காவது: எல்லையற்ற உணர்வு என்பது ஒவ்வொரு நபரின் நனவும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நம்முடைய சொந்த உணர்வு நம்மிடம் இல்லை, ஒரு தனிப்பட்ட ஒளியின் கதிர் அதன் சொந்த ஒளியைக் காட்டிலும் அதிகமாகும். சூரியனின் ஒளி ஒவ்வொரு தனி கதிரின் வெளிச்சமாகும். அப்படியே, உண்மை, உலகளாவிய நனவாக இருப்பது, ஒவ்வொரு நபரின் நனவும் ஆகும்.

ஆனால் முறைகேடு என்பது எல்லாவற்றையும் மாற்றியமைக்கும் ஒரு உலகளாவிய நனவாகக் கூறுகிறது. இந்த உலகளாவிய தவறான உணர்வு உணர்வு என்பது ஒவ்வொரு தனி ஆணும் பெண்ணும் தவறான உணர்வு என்று அது கூறுகிறது. இந்த தவறான கூற்று என்னவென்றால், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் ஒன்றுமில்லை, யாரும் இல்லை.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் "மனநல முறைகேடு போன்ற எதுவும் இல்லை" என்று மிகவும் மென்மையாக சொல்வதை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம். ஆனால் எந்தவிதமான முறைகேடும் இல்லை என்பதை கோட்பாட்டளவில் அறிந்துகொள்வதும், பின்னர் நம்மைச் சுற்றி இதுபோன்ற தீமைகள் நடப்பதைப் போல பேசுவதும் செயல்படுவதும் மாணவருக்கு நடைமுறை மதிப்பு இல்லை.

முறைகேடு தனிப்பட்ட கருத்து

மனநல முறைகேடு என்பது தவறான உணர்வு மட்டுமே என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் நாம் அனுபவிக்கும் ஒன்று அல்ல. பொதுவாக ஒரு நபர் மற்றொரு நபரைப் பற்றி மோசமாக சிந்திக்கிறார் என்று நம்புகிறோம், இதன் மூலம் இந்த மன செயல்முறையின் மூலம் அந்த நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

ஆனால் மன முறைகேடு முற்றிலும் ஆள்மாறாட்டம். ஒரு நபருக்கு இந்த தவறான உணர்வுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, மேலும் திறம்பட கையாளப்பட வேண்டும், அது மிகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். திருமதி எடி கூறுகிறார், “ஒரு தவறான கூற்று தவறானது என்று தெரிந்து கொள்ளாமல், அதை நம்பும் அபாயத்தில் இருக்க வேண்டும்; ஆகவே, தீமையை சரியாக அறிந்துகொள்வதன் பயன்பாடு, அதன் உரிமையை அதன் சரியான வகுப்பிற்கு குறைத்தல், யாரும் மற்றும் எதுவுமில்லை ”(இதர எழுத்துக்கள் 108: 11-14),“ அப்படியானால் நாங்கள் அதன் எஜமானர், வேலைக்காரன் அல்ல. ” (இதர எழுத்துக்கள் 108: 24-25)

தீய உரிமையை அறிவது

மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது, முறைகேடு செய்வதற்கு எல்லாமே உள்ளது, இது ஒரு பொய், "சத்தியத்தை சாதுவாக மறுப்பது." (இதர எழுத்துக்கள் 31: 2) வாழ்க்கை என்பது பொருளில் உள்ளது என்பதும், மனிதன் தனிப்பட்ட மற்றும் பொருள் என்பதும் ஆகும். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை, கடவுளையும் மனிதனையும் ஒருவராக அறியாமலிருப்பது சத்தியத்திற்கு நேர்மாறான உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, அல்லது முறைகேட்டை ஏற்படுத்துகிறது. புரிந்துகொள்ளுதல் அல்லது எல்லாவற்றின் யதார்த்தமும் நனவில் தோன்றும் வரை மரண மனம் அல்லது மன முறைகேடு மறைந்துவிட முடியாது.

தனிப்பட்ட மனம் இல்லை

கூற்று அல்லது உண்மையாக தனிப்பட்ட மனம் இல்லை. பல மனங்களாக நமக்குத் தோன்றுவது, எல்லையற்ற மனம் தன்னை எல்லையற்ற அளவில் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் மட்டுமே வைத்திருக்கும் மனம் இல்லை, ஆனால் ஒரு உலகளாவிய கடவுள்-மனம் என்பது நம் ஒவ்வொருவரின் மனமும். இந்த ஒரு உலகளாவிய, ஆள்மாறான கடவுள்-மனதை நாம் அறியாததால், பொய்யான உணர்வின் உலகளாவிய, ஆள்மாறான கூற்று ஒன்று நமக்கு பல மனித மனதில் தோன்றுகிறது.

விழிப்புணர்வு மன மற்றும் ஆன்மீகம்

நாம் நனவாக இருக்கும் அனைத்தும் நம் நனவை உருவாக்குகின்றன. எல்லாம் மனநிலை அல்லது ஆன்மீக உணர்வின் ஒரு வடிவம். நாம் உணர்வுள்ள அனைத்துமே, நம்பிக்கையில் கூட, நனவில் ஒரு மன, ஆன்மீக உண்மை. அனைத்து உணர்வு சாட்சியங்களும், வலி ​​அல்லது இன்பத்தின் உணர்வுகளாக; வடிவம், நிறம், பொருள் மற்றும் உறுதியான தன்மை ஆகியவற்றின் அனைத்து உணர்வுகளும் நனவின் முறைகள் மற்றும் ஒரே மனதின் எல்லையற்ற, ஆன்மீக உணர்வுகள். அவர்கள் மனம் உணர்வுடன் இருப்பது; அவை கடவுள் மனதில் தோன்றியவை, அவை ஒருபோதும் உலகில் இல்லை; ஒரு நபரின் அல்லது உடலின் ஒருபோதும், அதற்கு மாறாக என்ன தவறான உணர்வு சாட்சியம் கூறினாலும்.

நம் உலகம் முற்றிலும் ஒரு உணர்வு உலகம். நம் உலகின் அனைத்து சூழ்நிலைகளும், நிகழ்வுகளும், அனுபவங்களும் நனவாக மாறுகின்றன. நமது தற்போதைய உணர்வு உலகம், அதன் யதார்த்தத்தில், ஒரு ஆன்மீக உணர்வு உலகம், ஆனால் தவறான உணர்வின் நம்பிக்கையின் காரணமாக, நமது தற்போதைய உணர்வு உலகம் படிப்படியாக மிகவும் உண்மையானதாகவும், ஆன்மீக உணர்வு நமது நனவாக தோன்றும் விகிதத்தில் கணிசமாகவும் தோன்றுகிறது.

நனவின் உறவினர் முறை

நமது தனிப்பட்ட உணர்வு, அதன் உண்மைத்தன்மையில், முழுமையான சத்தியத்தின் ஒரு பயன்முறையாகும், ஆனால் தற்போது, ​​தவறான உணர்வின் காரணமாக, அது முழுமையானதை விட உறவினராகத் தோன்றுகிறது. கடவுளையும் மனிதனையும் ஒரே மனிதனாக நாம் அறியாததே இதற்குக் காரணம். தற்போதைய நேரத்தில், நம்பிக்கையில், நாம் அனைவரும் ஒப்பீட்டளவில் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நனவின் ஒரே உணர்வு; இல்லையெனில், இன்று நாம் தோன்றுவது போல ஒருவருக்கொருவர் விழிப்புணர்வு கொண்டிருக்கக்கூடாது; எங்களுக்கு எந்த தொடர்பும் இருக்கக்கூடாது, அதே உணர்வு உலகமும் இருக்கக்கூடாது.

யுனிவர்சல் உரிமைகோரல் ஆள்மாறாட்டம்

மரண மனம், அல்லது விஷயங்களின் உலகளாவிய தவறான உணர்வு, நம்முடைய தனிப்பட்ட தவறான விஷயங்கள். நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரே மாதிரியான உலகளாவிய தவறான உணர்வின் மாறுபட்ட அளவைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, இது தவறான உணர்வு, அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம் அல்லது மனநல முறைகேடு என எனக்கு விளைகிறது. எடுத்துக்காட்டு: எனது நனவு, அதன் யதார்த்தத்தில், எல்லையற்ற நல்ல உணர்வு, ஆனால் இந்த உண்மையை நான் அறியாததால், மன முறைகேடு அல்லது வரம்புக்குட்பட்ட தவறான உணர்வு உள்ளது. நான் ஐந்து டாலர்களை மட்டுமே உணர முடியும், ஆனால் எனது தனிப்பட்ட உணர்வு, அதன் யதார்த்தத்தில், முடிவிலியின் ஆன்மீக உணர்வு என்பதால், இந்த முறைகேடு அல்லது வரம்பு உணர்வை ஒதுக்கி வைக்க முடியும் என்பதில் எனக்கு உறுதியுள்ளது, மேலும் பலவற்றை நான் கொண்டிருக்க முடியும் முறை ஐந்து டாலர்கள்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரே மாதிரியான உலகளாவிய தவறான உணர்வைக் கொண்டிருப்பதால், ஜான் டி. ராக்பெல்லர் நான் உணரும் அதே தவறான வரம்பை உணர்ந்தார். அவர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஐந்து மில்லியன் டாலர்களை உணர்ந்தார், ஆனால் கையில் உள்ள முடிவிலி இருப்பதால், அவர் பல மடங்கு ஐந்து மில்லியன் டாலர்களை வைத்திருப்பது சாத்தியம் என்பதை உணர்ந்தார். ஜான் டி. ராக்பெல்லர் மற்றும் நான் இருவரும் ஒரே அளவிலான உணர்வு வரம்பை வெவ்வேறு அளவுகளில் மட்டுமே கொண்டிருந்தோம். இந்த வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு எனது தனிப்பட்ட உணர்வு அல்ல, அது திரு. ராக்பெல்லரின் தனிப்பட்ட உணர்வு அல்ல, ஆனால் இது நம் அனைவருக்கும் பொதுவான தவறான, வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு. இது வெகுஜன உணர்வு, அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம், அல்லது மன முறைகேடு.

உங்கள் உலகமாகத் தோன்றுவது, எனது உலகமாகத் தோன்றுகிறது. எனது தனிப்பட்ட நோயாகத் தோன்றுவது தனிப்பட்டதல்ல, ஆள்மாறாட்டம் அல்ல; யாருடைய தனிப்பட்ட வெறுப்பு அல்லது மனக்கசப்பு அல்லது அநீதி என்பது ஆள்மாறாட்டம், வெறுப்பு அல்லது அநீதி. வெறுப்பு, மனக்கசப்பு மற்றும் அநீதி ஆகியவற்றின் ஒரு உலகளாவிய, தவறான உணர்வு தனிப்பட்ட உணர்வு அல்லது மன முறைகேடு என நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ செயல்படுகிறது.

ஒவ்வொன்றும் மைண்ட் எ யுனிவர்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது

எனது தனிப்பட்ட மனம் எனது பிரபஞ்சம், ஆனால் வெகுஜன உணர்வு அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிஸம் என்ற எனது தவறான உணர்வு எனது தனிப்பட்ட பிரபஞ்சத்தை அனைவரின் பிரபஞ்சமாக ஆக்குகிறது. கோரில் நாம் வாசிக்கிறோம், "உங்களை எந்த சோதனையும் எடுக்கவில்லை, ஆனால் மனிதனுக்கு பொதுவானது." ( கொரி. 10:13) அதேபோல், வெகுஜன அறிவு அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிஸத்திற்கு பொதுவான ஒரு சோதனையும் எனக்கு பொதுவானதல்ல. எனது தனிப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் நன்மை அல்லது தீமை எப்போதும் ஆளுமை இல்லாதது. அது ஒருபோதும் என் நன்மை அல்லது தீமை அல்ல; ஆனால் என் உலகத்தின் நன்மை கடவுள், உலகளாவிய, ஆளுமை இல்லாத நன்மை; என் உலகின் தீமை என்பது உலகளாவிய தவறான உணர்வு அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம் அல்லது மன முறைகேடு ஆகியவற்றின் கூற்று ஆகும், இது அனைவருக்கும் மாறுபட்ட அளவுகளில் பொதுவானது.

ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் நனவின் கட்டத்தில் கையாள வேண்டிய பிழை

எல்லா பிழையும் ஆள்மாறாட்டம், தவறான உணர்வு, மன முறைகேடு என கையாளப்பட வேண்டும். திருட்டு அல்லது கொலை பற்றி நாங்கள் கேள்விப்பட்டால்; நோய் அல்லது பேரழிவை நாம் உணர்ந்தால்; வரையறுக்கப்பட்ட ஆரோக்கியம் அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட வெற்றியை நாம் உணர்ந்தால்; அவை நம் நனவில் தோன்றும் வரை நாம் அவற்றை அறிந்திருக்க மாட்டோம், ஆனால் அவை தவறான உணர்வு அல்லது வெகுஜன உணர்வு அல்லது மனநல முறைகேடு என நம்பிக்கையில் இருந்தன, இல்லையெனில் அவை நம் உணர்வு உலகமாக தோன்றியிருக்க முடியாது.

என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் கொலைகாரன் அல்லது திருடன், அல்லது நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதன் அல்லது பேரழிவு அல்ல; வரையறுக்கப்பட்ட ஆரோக்கியம் அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட வெற்றி; இருப்பினும் இந்த அனுபவங்களை நான் நம்பிக்கையில் உணர்கிறேன், என் உலகில் நான் தீமை என்று உணர்ந்தாலும், தவறான உணர்வு, அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம், அல்லது மன முறைகேடு ஆகியவற்றின் உலகளாவிய கூற்று, எனது தனிப்பட்ட நனவின் கட்டத்தில் தோன்றும், வேறு எந்த இடத்திலும் இல்லை. கிறிஸ்தவ அறிவியலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, ஒரே மனதின் ஆன்மீக உண்மையை நான் விழித்தெழும் வரை, என் பிரபஞ்சம் தவறான உணர்வு, அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம், அல்லது மன முறைகேடு ஆகியவற்றின் பிரபஞ்சமாக அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தொடரும். இந்த பொய்யான உணர்வை, அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம், அல்லது மனநல முறைகேடு, என் நனவில் எதுவுமில்லை, யாரும் இல்லை என்பதற்கு நான் அனுமதிப்பதால், நான் அவரைப் போலவே கொலைகாரன். ஒரு தவறான உணர்வு அல்லது வெகுஜன மெஸ்மெரிசம் அல்லது மனநல முறைகேடு ஆகியவற்றின் யதார்த்தத்தை நான் உருவாக்கும் விகிதத்தில், எனது தற்போதைய உணர்வு உலகத்தை நான் நிலைநிறுத்துகிறேன்.

ஆனால் நான் எனது “தந்தையின் இல்லத்திற்கு” அல்லது உண்மையான நனவுக்குத் திரும்பும்போது, ​​சத்தியத்தைப் பற்றிய எனது புரிதலின் விகிதத்தில் எனது உலகத்தை தனிப்பயனாக்குகிறேன். ஆனால் எந்தவொரு பிழையையும் நான் உணரும் வரை, அது ஆளுமை இல்லாததாகக் கையாளப்பட வேண்டும்; வெகுஜன மெஸ்மெரிசம் என; மன முறைகேடாக; கடவுளின் அறியாமை; ஏதோ ஒன்று அல்லது யாரோ என்று கூறிக்கொள்வது, அல்லது தனிப்பட்ட உணர்வு என்று கூறுவது அல்லது எனது உலகம்.

எந்த தீமையும் இல்லாததால், நம்பிக்கையில் கூட அதை அனுபவிப்பது எனக்கு சாத்தியமில்லை. நான் அதை நம்பிக்கையில் மட்டுமே உணர முடியும். உண்மையில், நான் எப்போதுமே மைண்டாகவே செயல்படுகிறேன், மைண்ட் இருப்பது நல்லதை மட்டுமே நான் அனுபவிக்கிறேன்.

எங்கள் வளர்ச்சியின் தற்போதைய நிலை

ஆன்மீக விவேகத்தின் இந்த கட்டத்தில், பிழையின் வெளிப்படையான மயக்கம் நம்மை பிழையிலிருந்து பாதுகாக்கிறது என்ற அனுமானத்தில் நாம் ஓய்வெடுக்க முடியாது; எங்கள் விழிப்புணர்விலிருந்து நாங்கள் ஓய்வெடுக்க முடியாது, ஏனெனில் பிழை வேறு ஒருவருக்கு சொந்தமானது என்று தெரிகிறது. நம் உலகில் ஒரு பிழை தோன்றும்போது, ​​அது நம்முடைய நனவான அல்லது மயக்கமற்ற சிந்தனையாக வெளிவருவது மனநல முறைகேடாகும், மேலும் நம்மை மட்டும் குணப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்ற கோரிக்கையாகும், மேலும் இதை நம்முடைய தனிப்பட்ட நனவின் கட்டத்தில் செய்கிறோம்.

இந்த உலகத்தை சீர்திருத்த மனிதகுலம் மெதுவாக

தன்மை மற்றும் மனநிலையின் அதே அன்பற்ற பண்புகள்; அதே பேரழிவுகள் மற்றும் சோகங்கள்; யுகங்களாக உலகமாக இருந்த அதே வரம்புகள் இன்று நமது தற்போதைய உலகம். நம்முடைய தனிப்பட்ட தவறான உணர்வு எனக் கூறும் உலகளாவிய தவறான நம்பிக்கைகள் அல்லது வெகுஜன உணர்வு அல்லது மனநல முறைகேடு முறைகேடு என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ளும் வரை அவை தொடர்ந்து நம் உலகமாகவே இருக்கும். நம்மை நாமே சீர்திருத்திக் கொள்ளும்போதுதான் நம் (உலக) உலகத்தை சீர்திருத்துகிறோம். நல்லது, கடவுளின் முழுமையை நாம் புரிந்துகொண்டு புரிந்துகொள்வதால் மட்டுமே நம்முடைய தவறான விஷயங்களை மாற்றுவோம்.

எங்கள் சொந்த நனவின் புள்ளி

எல்லா தவறான உணர்வும்: போர், பஞ்சம், வெள்ளம், பற்றாக்குறை, வெறுப்பு, இவை அனைத்தும் கடவுளைப் பற்றிய நமது அறியாமையின் நிகழ்வுகள், மற்றும் மனநல முறைகேடுகள் ஆகியவை நமது தனிப்பட்ட நனவின் கட்டத்தில் மட்டுமே சந்திக்கப்படுகின்றன. இது எங்களைச் சந்திக்கக்கூடிய ஒரே இடம், ஏனென்றால் அது நடந்து கொண்டிருக்கும் ஒரே இடம், இதுவரை எங்களைப் பொருத்தவரை.

சத்தியம் நம் உலகம் என்று கூறும் நனவான மற்றும் மயக்கமுள்ள நம்பிக்கைகளை வெளிக்கொணர்வதை நாம் அறியும்போது, ​​கொலைகாரர்கள் மற்றும் திருடர்களைக் குணப்படுத்துவதற்கும், பற்றாக்குறை மற்றும் போர் மற்றும் பூகம்பங்கள் மற்றும் வெள்ளம் ஆகியவற்றைக் குணப்படுத்துவதற்கும் நம்முடைய சொந்த நனவுக்கு வெளியே நாம் பார்க்க மாட்டோம். உலகம்.

உண்மையில் தவறு செய்பவர் இல்லை, தவறு செய்பவர் இல்லை, நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதர் இல்லை, குறைவு இல்லை, போர் இல்லை, வெள்ளம் இல்லை, நம்பிக்கையில் கூட இல்லை. நான் இந்த விஷயங்களை நம்பிக்கையுடன் உணர்கிறேன், ஏனென்றால் நான் தனித்தனியாக, இந்த விஷயங்களைப் பற்றிய உண்மையை அறியாதவனாக இருக்கிறேன், மேலும் இது அறியாமைதான், இது எப்போதும் பிரதிபலிக்கக்கூடிய உண்மைகளை மாற்றியமைப்பதில் அல்லது "சத்தியத்தின் சாதுவான மறுப்பு" என்று பார்க்கிறது. (இதர எழுத்துக்கள் 31)

நீ என்ன பார்க்கிறாய், அது நீ தான்

நாம் விழிப்புடன் இருக்கும் எல்லா விஷயங்களும், வேறொருவரின் அனுபவமாகத் தோன்றினாலும், நம்முடைய அனுபவங்கள் அவர்களுடையது போலவே இருக்கின்றன, அவற்றின் அனுபவமும் நம்முடையது போலவே இருக்கும், இந்த வழியில் கையாளப்பட வேண்டும். நாம் அழிக்கும்போது "நீ என்ன பார்க்கிறாய், நீயே இருக்கிறாய்" என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், இந்த உண்மை எல்லா விமர்சனங்களையும், அனைத்து கண்டனங்களையும், சுயநீதியையும் குணமாக்கும், நாங்கள் எங்கள் சிந்தனையில் தங்கியிருக்கலாம்.

எல்லாவற்றையும் நனவாக மாற்றுவதால், எல்லா தவறான உணர்வும் அல்லது மன முறைகேடும் நம் சொந்த நனவின் கட்டத்தில் உள்ளது. பிளேட்டோ, "நீ என்ன பார்க்கிறாய், நீ இருக்க வேண்டும்" என்று கூறினார்.

யுனிவர்சல் முறைகேடு

முறைகேடு என்பது முற்றிலும் தவறான நடைமுறை. கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் என்பது ஒரு மனதின் விஞ்ஞானம் என்பதால், முறைகேடு என்பது இரண்டு மனங்களின் நம்பிக்கையின் ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொள்வதாகும், இதன் விளைவாக ஒரு பொருள் உடல் மற்றும் ஒரு பொருள் பிரபஞ்சத்தின் நம்பிக்கை ஏற்படுகிறது. இது அனைவருக்கும் பொதுவான முறைகேடு அல்லது தவறான நடைமுறை.

இது முறைகேடு என்பது பரிந்துரை அல்லது நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் நாங்கள் அந்த ஆலோசனையை அல்லது இரு மனதின் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது தவறாக செயல்படுகிறோம். எல்லா குற்றங்களும், தீமைகளும், பற்றாக்குறையும், நோயும், மரணமும் ஒரு நனவின் நிலையாக மட்டுமே உள்ளன, மேலும் இவை நம்முடைய தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் தவறான உணர்வு அல்லது மனநல முறைகேடாக செயல்படுகின்றன, மேலும் ஒரே ஒரு மனதை நாம் அறியாததால் நம் நனவில் தோன்றும்.

நனவுக்கு வெளிப்புறம் எதுவுமில்லை

நமது நனவுக்கு வெளிப்புறம் எதுவும் இல்லை. நாம் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதாகத் தோன்றினால், அல்லது குறைபாடு இருப்பதாகத் தோன்றினால் அல்லது வெறுக்கிறீர்கள் எனில், கடவுளைத் தவிர வேறு ஒரு மனம் நம்மிடம் இருக்கிறது என்ற பரிந்துரைக்கு நாம் சம்மதம், உணர்வு அல்லது அறியாமலே சம்மதித்ததே அதற்குக் காரணம். இது முற்றிலும் இரண்டு மனங்களின் நம்பிக்கை. நாம் உணர்வுபூர்வமாக நோயை நினைத்திருக்க மாட்டோம் அல்லது ஒரு மரண உணர்வோடு செல்லும் உணர்வுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நம்பிக்கைகள் இல்லை; ஆனால் துல்லியமான, விஞ்ஞான சரியான சிந்தனையின் மூலம் நாம் நனவுடன் செய்யாவிட்டால், சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள மனதின் அணுகுமுறையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், நாங்கள் எங்கள் அனுபவத்திற்கு ஒரு சட்டமல்ல, மரண மனம் நம்பும் எதையும் எங்கள் நம்பிக்கை என்று கூறலாம்.

வெளி உலகம் இல்லை

வெளி உலகம் இல்லை. நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் நம்முடைய நனவில் உள்ளன, அதைப் பற்றிய சத்திய உணர்வுக்கு ஏற்ப நமக்கு இருக்கிறது. கடவுளைப் பற்றிய நமது புரிதல் மனிதன், நம்முடைய உலகம் என்பதால், கடவுளைப் பற்றிய நமது புரிதல் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அபூரணமாகவும் இருந்தால், நாம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் அபூரண மனிதராக அல்லது உலகமாக இருப்போம்.

நமக்கு வெளியே நாம் காணும் தீய செய்பவர், தீமையை ஒன்றும் இல்லை, யாரும் என்று அங்கீகரிப்பதற்குப் பதிலாக, தீமையை ஒரு தீய செய்பவராக ஒப்புக் கொள்ளும்போது அல்லது அங்கீகரிக்கும்போது, ​​நம்மை விட ஒரு தீய செய்பவர் இல்லை. முறைகேட்டை திறம்பட கையாள ஒரே வழி முறைகேடு அல்ல. நாம் ஒருபோதும் தீமையைத் தனிப்பயனாக்கக் கூடாது, ஏனென்றால் தீமை ஒருபோதும் ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் இருக்கும் சத்தியத்தைப் பற்றிய பொய். இந்த நித்திய சத்தியத்தைப் பற்றிய நமது அறியாமைதான் முறைகேடு. கிறிஸ்து-சத்தியம் நம் நனவாக இல்லை என்றால், பொய் அல்லது அறியாமை இருக்கிறது. எங்கள் கஷ்டங்களுக்கு குறை சொல்ல யாரும் இல்லை; எதிரி அல்லது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தீமை என்று அழைக்கப்படுபவர் இல்லை. நித்தியமாக எங்கும் நிறைந்த மற்றும் சர்வ வல்லமையுள்ள ஒரே மனதைப் பற்றிய நமது சொந்த அறியாமை அல்லது நம்முடைய சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலை மட்டுமே நாம் குறை கூற வேண்டும்.

நன்மைக்கான ஒப்புதல்

நாம் கடவுளை, மனதை, நம்முடைய எல்லா வழிகளிலும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அல்லது உலகில் நிலவும் நம்பிக்கைகளை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அல்லது அறியாமலே ஏற்றுக்கொள்கிறோம். "ஆண்டவரே, எவ்வளவு காலம்?" "என் சர்வவல்லமையை நீங்கள் மறுக்கும் வரை" என்ற பதில் மீண்டும் வருகிறது. எதையாவது அல்லது யாரோ ஒருவர் எங்களுக்கு ஏதாவது செய்கிறார்களோ, அது தடைசெய்யப்படாதது மற்றும் எங்களுக்குத் தெரியாதது போல் சிணுங்குவது மற்றும் புகார் செய்வது குழப்பத்தை அதிகரிக்கும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் நம்முடைய சொந்த அறியாமை மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் உணர்வின் பலியாக இருக்கிறோம்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் மத்தியில் ஒரு மனதை எதிர்காலத்தில் அடைய வேண்டிய ஒரு அழகான இலட்சியமாகப் பார்க்கும் போக்கு உள்ளது, பின்னர் மற்றொரு மனமும் நடப்பதைப் போல பேசவும் செயல்படவும். இரண்டு மனங்களின் நம்பிக்கை அல்லது ஆலோசனையைப் பிடிக்கும் போக்கு உள்ளது.

மரண மனம், அல்லது மன முறைகேடு, ஒரு சேனல் அல்லது நடுத்தரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகிறது, எப்போதும் யாரோ தவறாக சிந்திக்கிறார்கள். ஆனால் மரண மனம் ஒரு நிறுவனம் அல்லது மனம் என்ற ஆலோசனையை நாங்கள் நிராகரிக்கும்போது, ​​தனிப்பட்ட ஊடகத்திற்கு சேனலையும் நிராகரிக்கிறோம். எங்கள் இயக்கத்தின் பிழைகளில் ஒன்று, யாரோ ஒருவர் தவறாக செயல்படுகிறார் என்ற நம்பிக்கை. ஆனால் இந்த ஆலோசனையை நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் அறியாமலே ஒரு தவறான செயல்பாட்டாளராக மாறுகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் இரு மனதில் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம், இது “சத்தியத்தின் சாதுவான மறுப்பு” ஆகும்.

முறைகேடு என்பது ஒரு உண்மை அல்ல, அது எப்போதும் ஒரு நம்பிக்கை, மற்றும் முடிவிலியில் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை, மற்றும் முடிவிலி எல்லாம் இருப்பதால், முறைகேட்டை நம்பிக்கையாக மட்டுமே நாங்கள் கையாளுகிறோம். யாராவது என்னைப் பற்றி முறைகேடு செய்தால், அவர் என்னைப் பற்றிய தனது சொந்த நம்பிக்கையை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார், எனவே அவர் தனது சொந்த நம்பிக்கையின் மீது முறைகேடு நடத்துவதால் அவர் தன்னைத்தானே தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

பத்தாயிரம் என்று அழைக்கப்படும் மக்கள் 2 மற்றும் 2 5 என்று சொன்னால் என்ன வித்தியாசம்; இது 2 மற்றும் 2 என்ற உண்மையை மாற்றாது. மேலும் பலர் தவறாக வேலை செய்தால், அது என்ன? அவர்களால் எதையும் தீங்கு செய்யவோ மாற்றவோ முடியாது. ஏன்? ஏனென்றால், அவர்களுடைய சிந்தனைகளை தங்களுக்கு அப்பால், தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு அப்பால் ஒருபோதும் பெற முடியாது. (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 234: 31-3 ஐக் காண்க) ஒரே ஒரு மனம் மட்டுமே இருக்கிறது, மனம் ஒரு சட்டமியற்றுபவர், பின்னர் நம்மைப் பாதிக்கக் கூடிய சட்டங்களை உருவாக்கும் தவறான செய்பவர்கள் யாரும் இல்லை, ஒரே ஒரு மனம் இருப்பதால், எந்த முறைகேடு செய்பவரும் இல்லை ஏனென்றால் நிறைய மனங்கள் இல்லை. நாம் ஒருபோதும் அஞ்சத் தேவையில்லை தனிப்பட்ட மனிதனைப் பற்றி தவறான நம்பிக்கை இருப்பதால், முறைகேடாக அழைக்கப்படுகிறது. முறைகேடுகளுக்கு மக்கள் அஞ்சுவது மிகப்பெரிய தவறு. முறைகேடு மற்றும் ஒரு முறைகேடு செய்பவர் பற்றிய நமது நம்பிக்கை அவசியம் கடவுளைப் பற்றிய நமது அறியாமையை அம்பலப்படுத்துவதால், அவற்றைப் பற்றி நாம் குறைவாகக் கூறினால், அது நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நல்லது.

யாரோ ஒருவர் கேட்கிறார், "முறைகேடு என்ற கூற்றை நாங்கள் அறிந்துகொள்வோமா அல்லது புறக்கணிக்கலாமா?" உரிமைகோரலை அறிந்துகொள்வதற்கும் உரிமைகோரலை புறக்கணிப்பதற்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. முறைகேட்டின் கூற்றை ஒரு நம்பிக்கை அல்லது தவறான உணர்வு என்று மட்டுமே நாம் விஞ்ஞான ரீதியாக அறியும்போது, ​​இது முறைகேட்டின் கூற்றை அழிக்கிறது. முறைகேட்டின் கூற்று ஒன்றும் இல்லை, யாரும் இல்லை என்பதை நாம் உணர்ந்தால், நாங்கள் எப்போதுமே நிலைமைக்கு மேல் இருப்போம்; எனவே நாம் அதை எதிர்க்க வேண்டியதில்லை. கூற்று எதுவாகத் தோன்றினாலும், அது அடிப்படையில் அச்சமாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். எந்தவொரு இயற்கையின் தீமைக்கும் நாம் அஞ்சினால், நாங்கள் அதை நம்புகிறோம். பெரிய விஷயம் பயப்படாமல் இருப்பது. அங்குள்ள ஒரே மனம், பயப்படவில்லை; மேலும் பயத்திற்கான ஒரு சேனலாக இருக்க வேறு எந்த மனமும் இல்லை. ஒரே ஒரு மனம் மட்டுமே உள்ளது என்ற நம்பிக்கையுடன் நாம் முறைகேட்டைச் சமாளிக்க வேண்டும், மேலும் இந்த நம்பிக்கை அமெரிக்காவோடு அல்லது மனதில் உள்ளது.

எல்லா முறைகேடுகளையும் கையாளுவது என்பது முடிவிலி எப்போதுமே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதும், முடிவிலியைக் குறிக்கும் விஷயம் மனிதன் என்பதும், மனிதன் எப்போதும் முடிவிலிக்கு இணங்க இருப்பதும் ஆகும்.

உலகில் எங்கள் நோக்கம் தனிப்பட்டது

இன்று எங்கள் வேலையில், நான் தனிமனிதனைப் பற்றி அதிகம் பேசுவேன்; தனிநபரின் முக்கியத்துவத்தை நான் வலியுறுத்துவேன், மேலும் தனக்கும் தனக்கும் தனக்குள்ளேயே அதிக மனோதத்துவ வேலைகளைச் செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை நான் வலியுறுத்துவேன். விஞ்ஞான ரீதியாகப் பார்த்தால், தனக்குத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. விஞ்ஞான ரீதியாகப் பார்த்தால், நாம், தனி மனிதனாக, பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்குகிறோம், அல்லது மற்றவர்களையும் எல்லாவற்றையும் நம்முடைய தனிப்பட்ட சுயத்திற்குள்ளும், நம்முடைய தனிப்பட்ட சுயமாகவும் உள்ளடக்குகிறோம். நாம் இன்னொருவர் என்று அழைப்பதைப் பார்க்கும்போது, நம்மை நாமே ஓரளவு காண்கிறோம்; நம்மை மதிக்க மற்றும் நேசிக்க அல்லது தனிப்பட்ட மனிதனை நேசிக்க, நாம் மற்றவர்களை மதிக்க வேண்டும், நேசிக்க வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய, நாமும் அவ்வாறே நமக்கு சேவை செய்ய வேண்டும். நாம், தனித்தனியாக, சத்தியத்துடனும் அன்புடனும் ஒளிரும்போது, நம்முடைய முழு உலக மக்களும், நமக்குள் இருக்கும் பொருட்களும் தானாகவே ஒளிரும் என்பதைக் காண்கிறோம். ஒற்றுமையில் உள்ள எல்லா மனிதர்களும் நமக்குள் ஒரே கிறிஸ்து, தனிப்பட்ட மனிதர், நம்முடைய உண்மையான சுய.

நாம் உண்மையாக இருக்க வேண்டும்

“நீ சத்தியம் கற்பித்தால் நீயே உண்மையாக இருக்க வேண்டும்; நீ இன்னொருவரின் இருதயத்தை அடைந்தால் உன் இதயம் நிரம்பி வழியும். ” (இதர எழுத்துக்கள் 98:27) மேலும் ஒருவரின் சுய சேவை செய்வதற்கும், இந்த வழியில் சேவை செய்வதற்கும் சத்தியத்தை “ஒருவரது சொந்த இருதயத்தின் மாத்திரையில் முதலில்” ('02 2: 5) எழுத வேண்டும் என்று திருமதி எடி உறுதியாகக் கூறுகிறார். மற்றவைகள். கடந்த சில ஆண்டுகளில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் உலகெங்கிலும் உள்ள கிறிஸ்தவ அறிவியலின் சத்தியத்தை சிதறடிக்க பிரார்த்தனை செய்தார்கள், வேலை செய்தார்கள், போராடினார்கள், ஆனால் இன்று நாம் ஜெபிக்கிறோம், நமக்குள் ஒரு விரைவான ஆன்மீக வளர்ச்சியைப் பெறுவதற்கு முன்பைப் போல முயற்சி செய்கிறோம். ஏன்? ஏனென்றால், இன்று அவர் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியிடம் தனது மனநிலையில் மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், மனித வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கட்டத்தையும் அதன் யதார்த்தமாக மொழிபெயர்க்க முடிகிறது, மேலும் நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் போரினால் பாதிக்கப்பட்ட உலகிற்கு குணப்படுத்துதலுக்கும் இரட்சிப்பிற்கும் உறுதியான ஆதாரத்தை அளிக்க முடியும்.

ஜெபம்

ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சியாளரும் மாணவரும் சேவை மற்றும் அன்பின் மனப்பான்மையால் நிரப்பப்பட வேண்டும், உதவிக்கான அவசர அழைப்புகளுக்கு அவர் உடனடியாக பதிலளிக்க முடியும். ஆனால் அத்தகைய சான்றுகளை கிறிஸ்தவ அறிவியலில் உள்ள நபர்களால் மட்டுமே வழங்க முடியும், அதன் இயல்பு ஜெபம், நீதியான பிரார்த்தனை, ஆர்வமுள்ள பிரார்த்தனை மூலம் மாற்றப்படுகிறது; கிறிஸ்தவ அறிவியலில் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஜெபம், இது "எல்லாமே கடவுளுக்கு சாத்தியம் என்ற முழுமையான நம்பிக்கை." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 1: 2) திருமதி எடி ஜெபத்தைப் பற்றி வலியுறுத்துகிறார். அவர் கூறுகிறார், “ஒரு விஷயத்தை நான் பெரிதும் விரும்பினேன், மீண்டும் ஆர்வத்துடன் கேட்டுக்கொள்கிறேன், அதாவது, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள், இங்கேயும் மற்ற இடங்களிலும், தினமும் தங்களுக்காக ஜெபிக்க வேண்டும்; வாய்மொழியாகவோ, வளைந்த முழங்காலில் அல்ல, ஆனால் மனரீதியாகவும், சாந்தமாகவும், முக்கியமாகவும். ” (என். 18: 4-7; இதர எழுத்துக்கள் 127: 7-11) தனிநபர்களாகிய நாம் தினமும் நமக்காக ஜெபிக்கிறோமா? வேறொருவருக்காகவோ, வேறு எதற்காகவோ அல்ல, ஆனால் நமக்காகவா? இயேசு எங்கள் முன்மாதிரி, அவர் பல மணி நேரம் ஜெபத்தில் செலவிட்டார்.

மனதளவில் ஜெபியுங்கள்

முதல்: திருமதி எடி மனதளவில் ஜெபிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார். மனதளவில் ஜெபிக்க, நாம் எவ்வளவு பாக்கியவான்கள் என்பதை உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறோமா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நம்முடைய தனிப்பட்ட மனம், சத்தியத்தின் அறிவொளியின் மூலம், கிறிஸ்துவோ அல்லது தனி மனிதனோ ஒரே மனிதனாக இருக்கும் ஆன்மீக புரிதலின் நிலையாக மாற முடியும் என்பதில் நாம் எவ்வளவு பாக்கியவான்கள்.

சாந்தமாக ஜெபியுங்கள்

இரண்டாவது: திருமதி எடி சாந்த மனப்பான்மையுடன் ஜெபிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார்; அதாவது, கவசமோ, வாளோ இல்லாமல், கோலியாத்தை கொன்றபோது, ​​தாவீது வைத்திருந்த அமைதி, அமைதி, மற்றும் உறுதியுடன் நாம் ஜெபிக்க வேண்டும், உணர வேண்டும், புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தாவீது மனத்தாழ்மையுடன் பேசும்போது, ​​“நீ ஒரு வாளாலும், ஈட்டியாலும், கேடயத்தாலும் என்னிடம் வருகிறாய்; ஆனால் சேனைகளின் ஆண்டவரின் பெயரில் (பாத்திரத்தின் அர்த்தம்) நான் உம்மிடம் வருகிறேன். நீர் மீறிய இஸ்ரவேலின் படைகளின் கடவுள். போர் கர்த்தருடையது. ” (நான் சாமுவேல் 17:45, 47)

நாம் சாந்தமாக ஜெபிக்கும்போது, ​​நம்முடைய மனநிலை அமைதியும், உறுதியும், அப்பாவித்தனமும் ஆகும்; கடவுளின் பரஸ்பர விதி உலகளவில் செயல்பட்டு வரும் தூய நனவின் நிலை. டேனியல், சிங்கங்களின் குகையில் இருந்தபோது, ​​இருப்பது என்ற இந்த பரஸ்பர சட்டத்தை புரிந்து கொண்டார். அவன் மனம் இரட்டையாக இருக்கவில்லை. அவரது மனம் கடவுளின் இருப்பு என்று அவர் நம்பவில்லை, மேலும் அவரது மனதிற்கு வெளியே ஒரு பொல்லாத ராஜாவும் மூர்க்கமான மிருகங்களும் இருப்பதாக நம்பவில்லை. தெய்வீக மனதுடன் தன்னுடைய நனவான ஒற்றுமை மற்றும் முழுமை மற்றும் பரிபூரணத்தின் காரணமாக டேனியல், ராஜாவையும் கடவுளின் படைப்பின் சிங்கங்களையும் தனக்குள்ளேயே சேர்த்துக் கொண்டார் என்பதை அறிந்திருந்தார். ராஜாவும் சிங்கங்களும் தங்கள் நனவான ஒற்றுமை மற்றும் முழுமை மற்றும் தெய்வீக மனதுடன் முழுமையாய் இருப்பதால், அவரை தங்களுக்குள் சேர்த்துக் கொண்டதை டேனியல் அறிந்திருந்தார். ராஜாவும் சிங்கங்களும் டேனியலின் முழுமையிலும் முழுமையிலும் இருந்தன, மேலும் டேனியல் ராஜாவின் ஏதோவொன்றையும் சிங்கத்தின் முழுமையையும் முழுமையையும் உருவாக்கினார்.

கடவுள் அல்லது மனம் அந்த இடத்திலேயே ஒன்று மற்றும் அனைத்துமே சரிபார்க்கப்பட்டது என்பதை டேனியல் அறிந்திருந்தார். அவரும் ராஜாவும் சிங்கங்களும் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பரம் இருப்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், மேலும் ஒவ்வொன்றும் கடவுளின் பரஸ்பர சட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. எல்லையற்ற நன்மைக்கான இந்த பரஸ்பர சட்டத்தின் டேனியலின் உறுதியே அவரது தனிப்பட்ட நனவிலும், ராஜா மற்றும் சிங்கங்களின் நனவிலும் தோன்றும் தீமையை அகற்றியது.

முக்கியமாக ஜெபியுங்கள்

மூன்றாவது: திருமதி எடி எங்களை பிரார்த்தனை செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார்; அதாவது, வற்புறுத்தலாக. நம்முடைய தேவை மிகப் பெரியதாக இருக்கும்போது, ​​நாம் மிகவும் குழப்பமடையும் போது, ​​நம்முடைய முழு இருதயமும், உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்ற ஆவலும் இருக்கும்போது, ​​நாம் முக்கியமாக ஜெபிக்க வேண்டும். லாசரஸ் கல்லறையிலிருந்து வெளியே வந்தபோது இயேசு முக்கியமாக ஜெபித்தார். முக்கியமாக ஜெபிப்பது என்பது நம்முடைய சுயத்திற்கு வெளியே ஏதோ ஒரு சக்தியை அடைவது அல்லது தீவிரமாக அடைவது என்று அர்த்தமல்ல. முக்கியமாக ஜெபிப்பது என்பது சத்தியம் அல்லது புரிதல் அல்லது உணர்தல் என்ற நிலைக்கு நம்முடைய சொந்த விடாமுயற்சியும் வலியுறுத்தலும் ஆகும், அதுதான் நாம் ஏற்கனவே இருக்கும் உண்மையான மனிதர் கிறிஸ்து.

நாம் தினமும் ஜெபிக்கும்போது விகிதத்தில்; அதாவது, சந்தர்ப்பம் கோருவது போல் மனரீதியாகவும், சாந்தமாகவும், முக்கியமாகவும் ஜெபிக்கவும், ஆன்மீக வளர்ச்சியை விரைவாகப் பெறுகிறோம். இன்று இங்குள்ள ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த இருதயத்தை ஆழமாகப் பார்த்து, விரைவான ஆன்மீக வளர்ச்சியை அவர் உண்மையிலேயே விரும்புகிறாரா என்பதைப் பார்ப்பதும், அதற்காக அவர் ஆர்வத்துடன் பாடுபட்டு ஜெபிப்பதும் நல்லது. விரைவான ஆன்மீக வளர்ச்சியை நாம் உண்மையிலேயே விரும்பினால், இரண்டு விஷயங்களைச் செய்ய நாம் உழைக்க வேண்டும், ஜெபிக்க வேண்டும். முதலில், நாம் மீஅட்டர்; இரண்டாவதாக, நாம் ஆளுமை போல் ஆள்மாறாட்டம் செய்ய வேண்டும்.

டிமடீரியலைஸ் மேட்டர்

நாம் விஷயம் என்று அழைப்பது வெறும் மரண மனதின் ஒரு கட்டம் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா? பொருளின் மாயையான தன்மையை நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா? விஷயம் ஒருபோதும் பொருள் அல்ல, ஒருபோதும் இல்லை, ஒருபோதும் இடத்தை ஆக்கிரமிக்காது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா? விஷயம் இல்லாதது, ஒன்றுமில்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா? விஷயம் நமக்கு எதையும் செய்ய முடியாது என்பதையும், விஷயத்திற்கு எதையும் செய்ய முடியாது என்பதையும் நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா, அடிவானத்தை விட வேறு எதையாவது நமக்கு ஏதாவது செய்ய முடியும், அல்லது நாம் அடிவானத்திற்கு எதையும் செய்ய முடியுமா? விஷயம் அடிவானம் போன்றது; அது மாயை, ஏமாற்றுதல், தவறான தோற்றம் மட்டுமே, மனித மனதில் ஒரு தவறான உருவம். பொருளை டிமடீரியல் செய்ய, மரண சிந்தனையின் இந்த கட்டங்களாக நமது தனிப்பட்ட உணர்வு செயலில் இல்லை என்பதை நாம் காண வேண்டும். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான நடைமுறையில், பொருளின் டிமடீரியலைசேஷனை விட முக்கியமானது எதுவுமில்லை.

பொருளின் குணங்கள்

அடர்த்தியானது, நேர்த்தியானது, எல்லை, வகுத்தல், பிறழ்வு, அழிவு, பிரித்தல், இறப்பு என்று நாம் அழைக்கும் குணங்கள்; அறியப்படாத மற்றும் நனவான மனதிற்கு நினைத்துப்பார்க்க முடியாத குணங்கள். டிமடீரியலைசேஷன் மூலம், அதாவது, இந்த குணங்கள் அல்லது குணாதிசயங்கள் அனைத்தையும் நபர் மற்றும் விஷயங்களிலிருந்து எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம், நனவான மனதின் தூய குணங்களை மட்டுமே விட்டுவிட்டோம்; நாங்கள் தெய்வீக கருத்துக்களை அல்லது உண்மையான மனிதனை மட்டுமே விட்டுவிட்டோம்.

ஆளுமை ஆள்மாறாட்டம்

விஷயத்தை டிமடீரியலைஸ் செய்வது சிறிய காரியமல்ல என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், மேலும் ஆளுமை குறித்த நமது நம்பிக்கையை ஆள்மாறாட்டம் செய்வது இன்னும் பெரியதாகத் தெரிகிறது; ஆனால் ஆன்மீக ரீதியில் வளர, ஆளுமை என்பது நம்பிக்கை மட்டுமே என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், இது மரண சிந்தனையின் தவறான கட்டமாகும். ஆளுமை, விஷயத்தைப் போலவே, உண்மையான இருப்பும் இல்லை.

ஆளுமை என்பது நமது உண்மையான தனித்துவத்தைப் பற்றிய பொய் அல்லது தவறான மனித கருத்து.

வரையறுக்கப்பட்ட ஆளுமை மீதான எங்கள் நம்பிக்கையை எவ்வாறு ஆள்மாறாட்டம் செய்வது? ஒரு ஆளுமை என்று தோன்றும் அனைத்து குணங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்களின் ஆளுமை என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் அதை நாங்கள் செய்கிறோம்; நேர்மை, உடல்நிலை, உடல்நிலை, இறப்பு, கரிம இருப்பு போன்றவற்றின் குணங்கள் மற்றும் பண்புகள். இந்த குணங்களை நாம் ஆள்மாறாட்டம் செய்து ஆளுமை என்று அழைக்கப்படுபவற்றிலிருந்து அகற்றும்போது, ​​தனிப்பட்ட மனிதர், உண்மையான மனிதர், இன்னும் நம் மனிதநேயமாகக் காணப்படுகிறோம் .

இயேசு தனது பல நம்பிக்கையைப் போல ஆள்மாறாட்டம் செய்தார்

இயேசு கூட்டத்தை சந்தித்தபோது ஆளுமை குறித்த தனது நம்பிக்கையை ஆளுமைப்படுத்தினார். இயேசு இதை எப்படி செய்தார்? பல மனங்கள் அல்லது பல ஆளுமைகளின் இந்த கோரிக்கைகளை அவர் காணமுடியாது என்று அவர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு மலையிலோ அல்லது உயர்ந்த புரிதலிலோ சென்றார் என்பது பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. நாம் கூட்டத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​அதன் நம்பிக்கையுடன் கூடிய கூட்டத்தை நமக்கு வெளிப்புறமாக பார்க்கவில்லையா? நாம் சில சமயங்களில் கூட்டத்தை வாழ்த்துவதற்காக வெளியே சென்று மனித முயற்சிகள் மற்றும் மனித பொறுப்புகள் மூலம் அதன் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்ய முயற்சிக்கவில்லையா? நாங்கள் சில நேரங்களில் நபர்களை நிர்வகிக்க முயற்சிக்கவில்லையா? இயேசு அவ்வாறு செய்யவில்லை. அவர் ஒரே நேரத்தில் தனி மனிதனைப் பற்றிய உயர்ந்த புரிதலுக்குச் சென்றார், நாமும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும். கூட்டம் என்பது எப்போதுமே நம்முடைய சொந்த மனநிலையினுள் ஒரு தவறான கருத்தாகும், மேலும் சத்தியம் மற்றும் அன்பின் ஞானத்திற்குள் நம்முடைய சொந்தத்தினால்தான் தனிப்பட்ட மனிதனை ஒரே மனிதனாக மட்டுமே பார்க்கிறோம். நமக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்துவே ஆளுமை மீதான நம்பிக்கையை அகற்றி, கிறிஸ்துவையோ அல்லது உண்மையான மனிதனையோ மற்றவர்களில் பார்க்கிறார்.

நன்மை

நற்பண்புகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​எங்கள் சர்ச் அமைப்பின் ஆதரவைக் குறைப்பது எனது சிந்தனையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. கிறிஸ்தவ அறிவியல் தேவாலய அமைப்பை பராமரிப்பது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியின் கடமையும் சலுகையும் ஆகும், ஆனால் விஞ்ஞான ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு தனிப்பட்ட நற்பண்புகளை மாற்றுவதற்கான கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் தரப்பில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க போக்கு உள்ளது. நற்பண்பு விஷயத்தில் விஞ்ஞான ஆர்ப்பாட்டம் என்பது ஒரு செயல்முறையாகும், அதில் கிறிஸ்துவோ அல்லது தனி மனிதரோ அவருடைய முழுமையிலும் முழுமையிலும் இருப்பதைக் காண்கிறோம். விஞ்ஞான ஆர்ப்பாட்டம் யாருக்கும் அல்லது எதற்கும் குறைவு என்று நம்புவதை அனுமதிக்காது, ஆனால் முழு உலகிற்கும் ஒரு முழு முழுமையை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆவிக்குரிய கொடுப்பதில் பேதுருவும் யோவானும் நம் அனைவருக்கும் ஒரு முன்மாதிரி வைத்தோம். அவர்கள் ஆலய வாசலில் நொண்டி மனிதனை நோக்கி, “வெள்ளியும் தங்கமும் என்னிடம் இல்லை; ஆனால் நான் உனக்குக் கொடுத்தது போல்: நாசரேத்தைச் சேர்ந்த இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலே எழுந்து நடங்கள். ” (அப்போஸ்தலர் 3: 6) ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் சகோதரனுக்கு கொடுக்க வேண்டியதை பேதுருவும் யோவானும் கொடுத்தார்கள், அவரை கடவுளின் சொந்த உருவமாக அங்கீகரிப்பது கூட. இத்தகைய கிறிஸ்துவின் கருத்து குணமடைகிறது மற்றும் சேமிக்கிறது மற்றும் அங்குள்ள மிகப் பெரிய நன்மை இது.

நமக்கு சரியான ஏற்பாடு இல்லாமல் நம் பொருட்களை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவதற்கான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க போக்கு உள்ளது, இது பெரும்பாலும் நம்முடைய சுய-குறைவுக்கு காரணமாகிறது. தன்னலமற்ற போர்வையில் தன்னைப் புறக்கணிப்பது ஞானத்தின் வழி அல்ல. இது ஒரு தனிப்பட்ட கொடுப்பவர் மற்றும் தனிப்பட்ட பெறுநரின் நிலைக்கு எங்கள் நற்பண்புகளை குறைக்க அனுமதிக்கிறது. மனிதன் மற்ற எல்லா யோசனைகளுடனும் பரஸ்பர உறவில் நகர்கிறான் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிக உயர்ந்த நன்மை. கடவுள் கொடுக்கும் அனைத்தையும் மனிதன் பெறுகிறான், பிரதிபலிப்பின் மூலம் அவன் பெறும் அனைத்தையும் கொடுக்கிறான். வரம்பு மற்றும் வறுமை பற்றிய தனிப்பட்ட உணர்வு சாட்சியங்களை ஏற்க மறுக்கும்போது, ​​மனிதன் உணர்வுபூர்வமாக ஸ்டாண்ட்பாயில் இருக்கிறான் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும்போது நாம் மிகவும் கருணையுடன் இருக்கிறோம்எல்லையற்ற வழங்கல் அல்லது முடிவிலி.

எங்கள் நடைமுறையில் தேர்ந்தெடுப்பு

சங்கத்தில் பல மாணவர்கள் கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சிக்கு வருகிறார்கள். நோயாளிகளை அழைத்துச் செல்வது குறித்து எப்போதும் பிரார்த்தனை செய்வது நல்லது. நோய்வாய்ப்பட்ட ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்தவ அறிவியலுக்குத் தயாராக இல்லை அல்லது முழுமையான குணப்படுத்துவதற்கு அவசியமான ஆன்மீக விழிப்புணர்வை விரும்புவதில்லை. இயேசு தேர்ந்தெடுப்பதை அறிவுறுத்தினார். அவர் தம்முடைய சீஷர்களை நோக்கி, “புறஜாதியார் (கடவுளை வணங்க விரும்பாதவர்கள் என்று பொருள்) செல்லாதீர்கள், சமாரியர்களின் எந்த நகரத்திலும் (எந்த தீய உணர்வையும் குறிக்கும்) நீங்கள் நுழைய வேண்டாம். ஆனால் இஸ்ரவேல் வம்சத்தின் இழந்த ஆடுகளுக்குச் செல்லுங்கள் (வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பவர்கள் என்று பொருள்). ” (மத்தேயு 10: 5, 6) நம்முடைய நோயாளிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது தெய்வீக வழிகாட்டுதலல்ல. திருமதி எடி கூறுகிறார், “மில்லியன் கணக்கான முன்விரோத மனங்கள்-சத்தியத்திற்கான எளிய தேடுபவர்கள், சோர்வுற்றவர்கள், பாலைவனத்தில் தாகம் கொண்டவர்கள் - காத்திருந்து ஓய்வு மற்றும் குடிப்பழக்கத்திற்காக காத்திருக்கிறார்கள். கிறிஸ்துவின் பெயரில் அவர்களுக்கு ஒரு கப் குளிர்ந்த நீரைக் கொடுங்கள். ” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 570: 14)

முக்கிய புள்ளிகள்

உலகில் எங்கள் நோக்கம் இயேசுவின் பணி அல்லது திருமதி எடியின் பணி போன்றது.

உலகில் நம்முடைய தனிப்பட்ட பணியை நாங்கள் நிறைவேற்றுகிறோம் என்ற சுய அறிவில் நாம் மிகுந்த உள்ளடக்கமாக இருக்க வேண்டும்.

ஜெபத்தின் மூலமே நம் இயல்பை மாற்ற முடியும். இருப்பது என்ற பரஸ்பர சட்டத்தை நாம் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்த வேண்டும்.

நாம் விஷயத்தை டிமடீரியல் செய்ய வேண்டும், மேலும் ஆளுமை ஆளுமைப்படுத்த வேண்டும்.

எங்கள் பயிற்சி எங்கள் கண்ணோட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது

கடந்த ஆண்டு சங்கத்தில், கிறிஸ்தவ அறிவியலின் ஒவ்வொரு மாணவரும் தனக்குள்ளேயே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மனநிலையை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வலியுறுத்தினோம். தேசபக்தர்கள், தீர்க்கதரிசிகள், இயேசு, சீடர்கள் மற்றும் வெளிப்படுத்துபவர் அனைவரும் தங்களுக்குள்ளேயே வைத்திருந்த மன நிலைகளை அவர்கள் தெளிவாக வரையறுக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம், நம்முடைய தெய்வீக யதார்த்தத்தையும், நம்முடைய தெய்வீக நுண்ணறிவையும் கருத்தில் கொண்டு ஒரு மனநிலையை நிலைநிறுத்துகிறோமா?

ஆன்மீக பார்வை

ஆணாதிக்கங்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் தங்கள் மன நிலையை ஆன்மீக பார்வைக்கு அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர். அந்த நேரத்தில் மற்றவர்களுக்கு, சாதாரண மனித நிலைமைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் என்று தோன்றியது என்னவென்றால், இந்த மனிதர்கள் ஆன்மீக பார்வைக்கு ஏற்ப விளக்கமளித்தனர், மேலும் ஆன்மீக ரீதியில் அறிவொளி பெறாத மனதினால் அவர்கள் மீது வைக்கப்பட்டதை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட மதிப்பை நிலைமைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் மீது வைத்தனர்.

இந்த மனிதர்கள் வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, ஆண்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய ஆன்மீக பார்வையின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையை கடைப்பிடித்தனர், இதன் விளைவாக அவர்கள் ஆன்மீக சக்தியைப் பயன்படுத்தினர். அவர்கள் பாறையிலிருந்து தண்ணீரைக் கொண்டு வந்தார்கள்; அவர்கள் பசித்தவர்களுக்கு பார்லி ரொட்டிகள் மற்றும் சோளத்துடன் உணவளித்தனர்; அவர்கள் இறந்தவர்களை எழுப்பினார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக சக்திக்கு ஆதாரம் அல்லது ஆதாரங்களை அளித்தனர்.

விரிவாக்கப்பட்ட ஆன்மீக பார்வை

இந்த ஆன்மீக பார்வை இயேசுவுக்கும் சீஷர்களுக்கும் பரிசுத்த ஆவியின் வடிவத்தில் விரிவாக்கப்பட்ட அளவிலேயே தோன்றியது, மேலும் அவர்கள் விரிவாக்கப்பட்ட ஆன்மீக சக்தியைப் பயன்படுத்தினர். இன்று இந்த ஆன்மீக பார்வை தெய்வீக அறிவியலின் இன்னும் பெரிய விரிவாக்கத்தில் நம் தனிப்பட்ட மனதிற்குள் தோன்றுகிறது. தெய்வீக விஞ்ஞானம் அல்லது தெய்வீக நுண்ணறிவு என நமக்குத் தோன்றும் இந்த சக்தியை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் "இன்னும் பெரிய செயல்களை" செய்ய வேண்டும்.

தவறான பார்வையில் இருந்து அனைத்து சிக்கல்களின் முடிவு

நாம் ஒவ்வொருவரும் இன்று தனது வாழ்க்கையை பொருள் உணர்வின் அடிப்படையில் தவறான கண்ணோட்டத்தின்படி அல்லது தெய்வீக அறிவியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சரியான கண்ணோட்டத்தின்படி வாழ்கிறோம். இன்று உலகில் தோன்றும் அனைத்து தொல்லைகளும், முரண்பாடுகளும் தவறான கண்ணோட்டங்களால் விளைகின்றன, மேலும் இந்த தவறான கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டிருக்கிறோம், ஏனென்றால் எல்லோரிடமும் எல்லாவற்றையும் பற்றிய நமது விளக்கங்களை பொருள் உணர்வின் நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளோம். தவறான விளக்கம் எப்போதும் தவறான பார்வையில் விளைகிறது.

சரியான விளக்கங்கள் சரியான கண்ணோட்டத்தைக் கொடுக்கும்

ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் நம் மன நிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் தெய்வீக அறிவியலின் படி விளக்குவது போலவே, ஆணாதிக்கர்களும் இயேசுவும் செய்ததைப் போலவே நமக்கு தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மனநிலை உள்ளது. தெய்வீக விஞ்ஞான விதிகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பதன் மூலமே, நமது அன்றாட அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு சூழலையும், சூழ்நிலையையும், நிகழ்வையும் சரியாக விளக்க முடிகிறது. இயேசுவுக்கு மனிதனைப் பற்றிய சரியான பார்வை இருந்தது. மனிதனைப் போலவே அவர் மனிதனை விளக்கியது மட்டுமல்லாமல், "கையில் இருக்கும் சரியான மனிதர்" என்பதற்கான உடனடி ஆதாரத்தையும் ஆதாரத்தையும் கொடுத்தார். மனிதனையும் விஷயங்களையும் பற்றிய சரியான பார்வையை இயேசு கொண்டிருந்தார், மேலும் மனிதனுக்கும் விஷயங்களுக்கும் ஆன்மீக உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதால், முழுமையான மற்றும் முழுமையின் உடனடி ஆதாரம் அல்லது ஆதாரங்களைக் கொடுத்தார்.

நாம் மனிதனை தனிப்பட்ட, பொருள், மற்றும் மரணமாக விளக்குகிறோமா? நாம் வாழும் உலகத்தை பொருள் மற்றும் அழிவு என்று நாம் விளக்குகிறோமா? நாம் அவ்வாறு செய்தால், அவற்றை நாம் தவறாக விளக்குகிறோம், மேலும் பொருள் உணர்வின் வரையறுக்கப்பட்ட பார்வையில் இருந்து நம் வாழ்க்கையை வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். நம் உலகத்திலோ அல்லது நம் உலகில் வாழும் மக்களிடமோ எந்தத் தவறும் இல்லை. இது நமது மன விளக்கம்தான் தவறானது, மேலும் தவறான கண்ணோட்டங்களிலிருந்து சிந்திக்கவும் செயல்படவும் காரணமாகிறது.

சரியான மனிதன் மற்றும் சரியான யுனிவர்ஸ்

ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவரும் “கடவுள் எல்லாம்” என்பதையும், அவருடைய படைப்பு, மனிதனும் பிரபஞ்சமும் ஆன்மீகம், நித்தியம் மற்றும் பரிபூரணமானது என்பதையும் தெளிவாக புரிந்துகொள்கிறார். கிறிஸ்தவ அறிவியல் மாணவரின் இந்த சரியான விளக்கம், இயேசுவின் நாட்களைப் போலவே, உடனடி ஆதாரத்தையும் ஆதாரத்தையும் தருகிறது, கையில் இருக்கும் மனிதனும் பிரபஞ்சமும் இணக்கமானவை, நித்தியமானவை.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம், மற்றவர்கள், மற்றும் நமது பிரபஞ்சத்தின் விஷயங்கள் பற்றிய சரியான விளக்கத்தை பராமரிப்பது மிக முக்கியம். நாம் எதை அறிந்தாலும், உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், இது பொதுவாக நமது மனித உணர்வு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுதியாக மாறும், இது நம் உடலிலும் நமது விவகாரங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது. தெய்வீக உண்மையின் தவறான விளக்கத்தால் நம் பார்வை தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்றால், நம் உடலும் நமது விவகாரங்களும் இந்த தவறான விளக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. ஆனால் நம்முடைய பார்வை உண்மையான இருப்புக்கான சரியான விளக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்றால், நமது உடலும் நமது விவகாரங்களும் தெய்வீக அறிவியலின் உண்மைகளை பிரதிபலிக்கின்றன.

சரியான விளக்கத்துடன், நமது மனித நோக்கங்கள் உண்மையான இருப்பின் குறிக்கோள் ஆகும். வணிகத்தில், உலக விவகாரங்களில் மற்றும் அனைத்து நடவடிக்கைகளிலும் ஒழுங்கைக் காண, சரியான கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையில் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மன நிலையை இது எடுக்கிறது. வெளிப்புற நிலையில் எந்த மாற்றமும் தேவையில்லை, ஆனால் வலிமை மற்றும் சக்தி என்ற அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வை நாம் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கு முன்பு, நமது மன நிலையில் ஒரு மாற்றம் ஏற்பட வேண்டும், அது மனிதகுலத்தின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய நமக்கு உதவுகிறது.

நம்முடைய தனிப்பட்ட விளக்கங்கள் இருப்பது உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டால், நமது சிந்தனை தெய்வீக நுண்ணறிவு மற்றும் பழங்கால தேசபக்தர்களைப் போலவே, அசைக்க முடியாத மனம் பார்க்க முடியாததை, ஒரு முழுமையான உலகத்தையும் இணக்கமான அனுபவங்களையும் காண்கிறோம். திருமதி எடி கூறுகிறார், "விஞ்ஞானம் பொருள் உணர்வுகளுக்கு முன் ஆதாரங்களை மாற்றியமைத்து, கடவுள் மற்றும் மனிதனின் நித்திய விளக்கத்தை அளிக்கிறது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 461: 13)

சக்தி, மற்றும் செயல் மற்றும் படைப்புகளின் வயது

தெய்வீக அறிவியலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள விளக்கத்தின் அடிப்படையில் ஒரு கண்ணோட்டத்தில் நம் சிந்தனையையும் செயலையும் பயன்படுத்தும்போது, ​​இந்த புதிய யுகம் நமக்கு சக்தி, மற்றும் செயல், ஆதிக்கம் மற்றும் நல்ல செயல்களின் வயது. இது ஒரு யுகமாக இருக்கும், தனிநபர்களாகிய நாம் சரியான மனிதனுக்கும், சரியான பிரபஞ்சத்திற்கும் உடனடி ஆதாரம் அல்லது ஆதாரங்களை அளிக்கிறோம்.

முக்கிய புள்ளிகள்

1. நமக்குள் நமக்குத் தேவை, தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மன நிலை, அதில் இருந்து நாம் ஒருபோதும் மாறாது.

2. நாம் எப்போதுமே, சில சமயங்களில் அல்ல, ஆனால் மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் எப்போதும் தெய்வீக அறிவியலின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து விளக்க வேண்டும், பொருள் உணர்வின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அல்ல.

3. எங்கள் பார்வை நம் உடலிலும், எங்கள் வணிகத்திலும், நம்முடைய எல்லா விவகாரங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது.

கீழ்ப்படிதலால் கடத்தல்

சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம்தான் நம்பிக்கையின் எல்லா பிழைகளையும் சமாளிக்க முடியும், மேலும் சத்தியத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால் சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிய முடியாது என்பதால், நம்முடைய புரிதலுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் நாம் வெல்வோம்.

புனித யோவானின் பதினாறாம் அத்தியாயத்தில், இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்து தனது சொந்த வெற்றியைப் பற்றி மிக அற்புதமான அறிவிப்பைக் காண்கிறோம். உலக வரலாற்றில் இதுவரை நடந்த மிகப் பெரிய போட்டியில் அவர் வெற்றி பெற்றார்.

இது ஒரு மனப் போட்டியாகும், அதில் அவர், “உற்சாகமாக இருங்கள், நான் உலகை வென்றுவிட்டேன்” என்றார். (யோவான் 16:33) மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் முழு பொருள் கருத்தையும் தனக்குள்ளேயே வென்றுவிட்டான் என்று இயேசு அர்த்தப்படுத்தினார். இது, இயேசு தனது ஆர்ப்பாட்டத்தின் உச்சக்கட்டத்தை கருதினார்.

ஒவ்வொரு நபரும் தனது தனிப்பட்ட உலகின் பொருள் கருத்தை வெல்ல வேண்டும், அல்லது ஒவ்வொரு நபரும் மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்க்க வேண்டும் என்பதையும் இயேசு மிக முக்கியமாக கருதினார். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 209: 22) திருமதி எடி கூறுகிறார், “பொருள் புலன்களும் மனித கருத்தாக்கங்களும் ஆன்மீகக் கருத்துக்களை பொருள் நம்பிக்கைகளாக மொழிபெயர்க்கும்” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 257: 15), மேலும் இந்த தவறான எண்ணங்கள் அனைத்தும் ஆன்மீக உண்மைகளுக்கு இடமளிக்க வேண்டும் , இது நமது உயர்ந்த சத்தியக் கருத்துக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது.

கிறிஸ்து இயேசு தனது உலகத்தின் தவறான கருத்தை தனிப்பட்ட முறையில் வெல்வது மிகவும் அவசியம் என்பதை மிகத் தெளிவாகக் கூறினார். கிறிஸ்து இயேசு புனித யோவானுக்கு வெளிப்படுத்தியதில் இந்த உண்மையை வலியுறுத்தினார்.

வெற்றிபெறும் தனிநபருக்கு வழங்கப்படும் வளமான பாரம்பரியத்தை நாம் உண்மையிலேயே மதிப்பிட விரும்பினால், ஆசியா முழுவதிலும் உள்ள ஏழு தேவாலயங்களுக்கு செயின்ட் ஜான் எழுதியதை நாம் படித்து சிந்திக்க வேண்டும். இந்த தேவாலயங்களுக்கு என்ன எழுதப்பட்டுள்ளது என்பதை யாராலும் புரிந்து கொள்ள முடியாது, மேலும் கீழ்ப்படிதலுக்கான முயற்சியை மேற்கொள்வது பயனுள்ளது என்று உணரமுடியாது, இதன் மூலம் உலகின் பொருள் கருத்தை வெல்லலாம். ஏழு தேவாலயங்களுக்கு வழங்கப்படும் வெகுமதி முதல் ஒன்றில் உச்சம் பெறுகிறது; அதாவது, “ஜெயிப்பவன் எல்லாவற்றையும் சுதந்தரிப்பான்; நான் அவனுடைய கடவுளாக இருப்பேன், அவன் என் குமாரனாக இருப்பான். ” (வெளிப்படுத்துதல் 21: 7)

பொருள் புலன்களின் சான்றுகளுக்கு, இயேசு வாழ்ந்த உலகம், அவர் அதை விட்டு வெளியேறியதைப் போலவே இன்றும் உள்ளது; அதே மலைகள், ஏரிகள், மலைகள் மற்றும் பள்ளத்தாக்குகள் இங்கே உள்ளன. விஷயத்தை அழிக்க இயேசு டைனமைட்டுடன் எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை; அவர் எந்த உடல் சக்தியையும் மனித விருப்ப சக்தியையும் பயன்படுத்தவில்லை; அவர் உலகிற்குள் நுழைந்ததைப் போலவே அதை விட்டுவிட்டார், ஆனால் அவர் அதை வென்றார்.

இயேசு ஒரு கள்ள உணர்வு, ஒரு தவறான தவறான உணர்வு, கையில் உள்ள ஒரு ஆன்மீக உண்மை, மற்றும் கையில் உள்ள ஒரே உண்மை ஆகியவற்றின் பொருள் கருத்தை வென்றார். ஜெயிப்பதில் இந்த வெற்றியை இயேசு நிரூபிப்பதற்கு முன்பே, அவர் ஏறுவதில் வெளிப்பட்டது போல, அவர் உலகின் ஒரு விஷய உணர்வை வென்றுவிட்டார். அவர் தண்ணீரில் நடந்து, ஐந்தாயிரம் பேருக்கு உணவளித்தார், வரிப் பணத்தைப் பெற்றார், சுவர்களைக் கடந்து சென்றார்.

நமது தற்போதைய உலகம் நமக்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் நம்முடைய நனவின் முறை மற்றும் எல்லா மனிதர்களிடமிருந்தும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் அமைந்துள்ளது. நம் உலகமும் அதை உள்ளடக்கிய அனைத்தும் இப்போது மன மற்றும் ஆன்மீகமானது, அதைப் பற்றிய சரியான உணர்வை மட்டுமே நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “பொருள் உணர்வு எல்லாவற்றையும் பொருள் ரீதியாக வரையறுக்கிறது, மேலும் எல்லையற்ற ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வைக் கொண்டுள்ளது” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 208: 2), மேலும் இது இந்த சரீர மனதை வெல்வது அல்லது மனிதனின் இந்த சமூக பொருள் உணர்வு மற்றும் விஷயங்கள் உலகத்தை வென்றது.

நபர்கள் மற்றும் விஷயங்களின் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் பொருள் உணர்விற்கு மேலே உள்ள இந்த ஆன்மீக மன ஏற்றம் இயேசுவின் சொந்த நனவின் எல்லைக்குள் செய்யப்பட்டது, அதே ஆன்மீக ஏற்றம் ஒவ்வொரு நபரின் நனவின் எல்லைக்குள் செய்யப்பட வேண்டும்.

கடவுளின் படைப்பு எப்போதுமே அவரின் எல்லையற்ற புலப்படும் பிரதிபலிப்பு, மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சம். பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலமாகவோ அல்லது ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாகவோ அதைப் பார்த்தாலும், அதை ஒரு விஷயம் என்று அழைத்தாலும், இதுதான் ஒரே படைப்பு, இன்று நாம் காணும் படைப்பு. கடவுள், மனம், அவரை வெளிப்படுத்தும் எண்ணற்ற கருத்துக்களை உருவாக்கி வெளிப்படுத்துகிறது. கடவுள் தன்னை மனிதனாக வெளிப்படுத்துகிறார், அவருடைய மிகப் பெரிய யோசனை, ஏனென்றால் மனிதன் “எல்லா சரியான யோசனைகளையும் உள்ளடக்கிய கடவுளின் கூட்டு யோசனை.” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 475: 14) மனிதன் எல்லையற்ற படைப்பு மனதை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகிறான்.

ஆரம்பத்தில் எல்லா படைப்புகளும் நல்லவை, பரிபூரணமானவை, இணக்கமானவை, நித்தியமானவை, ஆகவே அது இன்றும் உள்ளது; கடவுள் வெளிப்படுத்தியதாலும், கடவுள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர் என்பதாலும் அதை மாற்றக்கூடியது; ஏன், எல்லாமே நல்லதாகவும், நல்லதாகவும் இருக்கும்போது, ​​சமாளிப்பது என்று அழைக்கப்படும் செயல்முறை இருப்பதாகத் தோன்றுகிறதா?

"பூமியிலிருந்து ஒரு மூடுபனி மேலே சென்றது" (ஆதியாகமம் 2: 6) என்று வேதம் கூறுகிறது, இதன் பொருள் யதார்த்தம் எப்போதுமே அதன் நிழலை உண்மையற்றதாகவே தோன்றுகிறது, மேலும் இந்த உண்மையற்ற தன்மை யதார்த்தத்தை தனக்குத்தானே கூறுகிறது. இந்த வகையில் அது உண்மையானது.

மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது கடவுளின் மனதின் எதிர் மற்றும் எதிர்மறையாக நிற்கிறது, ஆனால் அது கற்பனையானது மற்றும் உண்மையின் அடிப்படையில் இல்லாமல் உள்ளது. இயேசு அதை ஆரம்பத்தில் இருந்தே ஒரு பொய்யர் என்று அழைக்கிறார். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது மனதின் கருத்துக்களை தனக்கு இணங்க மொழிபெயர்த்து அவற்றை விஷயங்கள் அல்லது பொருளின் பொருள்கள் என்று அழைக்கிறது.

பொருளின் பொருள்களாக நாம் பார்ப்பது ஆன்மீக உண்மைகளைப் பற்றிய மனித மனதின் தவறான கருத்து; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விஷயம் என்பது மனித மனதின் கருத்தாகும் உண்மையான படைப்பு.

ஆன்மீக உண்மைகள் மனித மனதில் பொருளாகத் தோன்றுகின்றன, மேலும் விஷயம் தவறான தோற்றம் மட்டுமே. சிக்கல் என்னவென்றால், மனிதர்கள் தோற்றத்தை மட்டுமே கையாளுகிறார்கள், ஆன்மீக உண்மைகளுடன் அல்லது விஷயங்களைப் போலவே அல்ல. ஆகவே, சமூக மனிதர், அறிவொளி மற்றும் புரிதலுக்குக் கீழ்ப்படிதல் ஆகியவற்றின் மூலம், மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களை வெல்ல வேண்டும்.

மரண மனிதன் என்று அழைக்கப்படுவது, பொருள்சார் எண்ணங்களின் கூட்டுத்தொகை ஆகும், அவை கற்பனையான நனவை அல்லது ஒரு பொருள் சுயநலத்தை உருவாக்குகின்றன; ஆனால் திருமதி எடி கடவுளைத் தவிர வேறு எந்த சுயநலமும் இல்லை என்று கற்பிக்கிறார், ஏனென்றால் கடவுளும் மனிதனும் ஒருவராக இருப்பார்கள்; கடவுளைத் தவிர வேறு எந்த சுயநலமும் இல்லை என்றால், இங்கே இருக்கும் சுயநலம் எப்படி தோன்றினாலும் கடவுளாக இருக்க வேண்டும்.

ஏனோக் இதை நிரூபித்தார். ஏனோக் எந்த தீமையையும் பாவத்தையும் காணவில்லை; சூரியனின் ஒளியின் முன் தப்பி ஓடும் அல்லது கரைந்துபோகும் உருவமற்ற மூடுபனி போல, விஷயம் என்று அழைக்கப்படும் தோற்றத்தையும், மரணத்தையும் கூட அவர் கண்டார். சர்வவல்லமையுள்ள சத்தியத்தின் ஊடுருவக்கூடிய கதிர்களை அவர் தன்னுடைய பொருள் சுயநலம் மீது கவனம் செலுத்தினார், அது மனித பார்வையில் இருந்து கரைந்து மறைந்துவிட்டது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஏனோக் வாழ்ந்து, நகர்ந்தார், அவர் கடவுளில் இருந்தார், நித்திய ஜீவனின் நனவை அனுபவித்தார். இவ்வாறு மனிதகுலம் அனைவரும் வாழ வேண்டும்.

இரண்டு வகையான யதார்த்தங்கள் இல்லை, ஒன்று கடக்கப்பட வேண்டும், மற்றொன்று என்றென்றும் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமே, இங்கேயும் இப்பொழுதும் ஒரே ஒரு சுயநலத்தின் தவறான கருத்தை நாம் வெல்வோம்.

மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தவறான பொருள் கருத்து கூட கடக்கப்பட வேண்டியது நமக்குத் தெரியும். சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும் கீழ்ப்படிதலினாலும் கூட அதை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பது நமக்குத் தெரியும். மனித நனவில் கூட, ஜெயிப்பது எங்கு நடக்க வேண்டும் என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் ஒன்று இருக்கிறது; நாம் எப்போது கடக்க வேண்டும்?

பிழை நம்மை எதிர்கொள்ளும் தருணத்தில் நாம் சமாளிக்க வேண்டும். பொருள், தவறான உணர்வை வெல்ல நாம் இருக்கும் இடத்திலிருந்தும், பிழை நம்மை எதிர்கொள்ளும் இடத்திலிருந்தும் நாம் தொடங்க வேண்டும். நம் சிந்தனையிலும் வாழ்விலும் கீழ்ப்படிந்து, கையில் இருக்கும் விஷயத்தின் ஆன்மீக உணர்வுக்கு நாம் இதைச் செய்கிறோம்.

நிகழ்காலத்தை புறக்கணிப்பதற்கும், எதிர்காலத்தின் மிக முக்கியமான விஷயங்கள் என்று நம்பப்படுவதைப் பார்ப்பதற்கும் ஒரு இயல்பான போக்கு இருப்பதாகத் தெரிகிறது, எப்போது நாம் நமது முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும் மற்றும் யதார்த்தத்தின் உண்மைக்கான நமது நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் அந்த உடனடி. உண்மையுள்ளவர்களின் பலனை நாம் அறுவடை செய்து எல்லாவற்றையும் வாரிசாகப் பெற வேண்டுமானால் தற்போதைய வாய்ப்புகள் மேம்படுத்தப்பட வேண்டும்.

சத்தியத்தை அறிந்துகொள்வதற்கும் வாழ்வதற்கும் சிங்கங்களின் குகையில் இருந்து வெளியேறும் வரை டேனியலுக்கு காத்திருக்க முடியவில்லை; அவர் இப்போதே அதைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது; ஆனால் சிங்கங்களின் குகையில் வைக்கப்படுவதற்கு முன்பு டேனியல் யதார்த்தத்திற்கோ அல்லது மனிதர்களுக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கும் உண்மையாக கீழ்ப்படிந்து வாழ்ந்திருக்கவில்லை என்றால், அவர் அந்த நேரத்தில் அவ்வளவு சிறப்பாக செயல்பட்டிருக்க மாட்டார்.

எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் நாம் சரியாக சிந்தித்தால், அழுத்தத்தின் போது நாம் தவறாக செயல்படுவோம் என்பதில் சிறிய ஆபத்து உள்ளது. சில சமயங்களில் நாம் சிந்திக்காமல் செயல்படலாம், ஆனால் அடிப்படையில் நமது செயல்கள் சரியாக இருக்கும்; ஆனால் நாம் தவறாக சிந்தித்து, பொறாமை, வெறுப்பு, பழிவாங்குதல், நேர்மையின்மை, ஆர்வம், நோய் போன்ற எண்ணங்களை வைத்திருந்தால், நம் சிந்தனையையும் வாழ்க்கைத் தரத்தையும் மாற்றும் வரை நாம் இப்போதோ அல்லது அடுத்த வாரத்திலோ அல்லது எந்த நேரத்திலும் சரியாக செயல்படப் போவதில்லை. . இது ஏன்? ஏனெனில் சரியான சிந்தனை என்பது பழக்கவழக்கமல்ல, தெய்வீக மனதை பிரதிபலிக்கும் விஷயமாகும். சரியான சிந்தனை என்பது மனித மனதின் செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் சரியான சிந்தனை என்பது அறிவியல் செயல்பாடு, மற்றும் அறிவியல் சிந்தனை தெய்வீக மனதின் செயல்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. தெய்வீக மனதை நாம் பிரதிபலிக்கும்போதுதான் தவறான அல்லது அறிவியலற்ற சிந்தனையை வெல்ல முடியும்.

விஞ்ஞான மற்றும் அறிவியலற்ற சிந்தனையை வழங்குவதில் டேவிட் மற்றும் கோலியாத்தை கருத்தில் கொள்வோம். ஒவ்வொரு நாளும் இரண்டு முறை கோலியாத் இஸ்ரேலின் புரவலரை வெற்றிகரமாக மறுத்தார், அவர் ஒரு ஆளுமை, வெல்லமுடியாதவர் என்று நினைத்து அவர்களை மயக்கினார். கோலியாத்தின் தயார்நிலை, அளவு மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றின் காட்சி அவர்களின் சிந்தனையை முழுவதுமாகக் கொண்டிருந்தது, மேலும் “அவர்கள் திகைத்து, பெரிதும் பயந்தார்கள்.” (நான் சாமுவேல் 17:11)

ஆனால் ஒரு மனிதனின் அல்லது மிருகத்தின் போர்வையில் தீமை தன்னை அளவு, சக்தி அல்லது பயமுறுத்தல் எனக் குறிப்பிடுவது டேவிட் மீது எந்தப் பயத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அவருடைய சிந்தனை விஞ்ஞான சிந்தனை, மனதின் பிரதிபலிப்பு மற்றும் அத்தகைய சிந்தனை எந்தவொரு ஆலோசனையையும் அனுமதிக்கவில்லை கடவுளைத் தவிர இருப்பு அல்லது சக்தி.

கோலியாத் உண்மையில் எவ்வளவு பெரியவர்? எவ்வளவு பயப்பட வேண்டும், ஒரு சிறிய வட்டக் கல் போன்ற ஒரு சிறிய ஏவுகணை, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில், அவரை அழிக்கக்கூடும். இது இஸ்ரேலின் புரவலர்கள் அஞ்சிய ஒரு மாபெரும் அல்ல, ஆனால் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி ஒரு மூலத்தில் அதன் மூலத்தைக் கொண்டிருந்தது என்பது அவர்களின் தவறான கருத்து. அவர்களின் தவறான சிந்தனையின் மூலம், அவர்கள் வாழ்க்கையின் சக்தியையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் நேரில் கண்டார்கள், இந்த தவறான சிந்தனை இரு படைகளையும் நாற்பது நாட்கள் கட்டுப்படுத்தியது.

தனிநபர்களிடையே நாம் எவ்வளவு நேரம் சக்தி மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தை அளிக்கிறோம், தனிப்பட்ட மனிதர் என்ன நினைப்பார் அல்லது சொல்வார் அல்லது என்ன செய்வார் என்று எடைபோட்டு, பயப்படுகிறார் என்பதை நாம் உண்மையில் அறிந்திருக்கிறோமா? இது எல்லாம் அறிவியலற்ற சிந்தனை, தெய்வீக மனதின் செயல்பாடான சிந்தனையின் பிரதிபலிப்பால் நாம் அதைக் கடக்க வேண்டும். கிறிஸ்தவ அறிவியலில், தனிப்பட்ட சுயநலம் இல்லை; ஒரே சுயநலம் கடவுள், ஒரு ஒவ்வொரு மனிதனும் அவனைப் பிரதிபலிக்கிறான்.

இஸ்ரேலின் புரவலரை விடுவிப்பதற்காக அழிக்கப்பட வேண்டியது சரீர மனதினால் பயன்படுத்தப்பட்ட மெஸ்மெரிக் ஆலோசனையாகும்; கோலியாத் காலையிலும் மாலையிலும் அனுப்பிய தீங்கிழைக்கும் பரிந்துரைகளுக்கு தாவீது பலியாகவில்லை, ஆனால் அவர், “சிங்கத்தின் பாதத்திலிருந்து என்னை விடுவித்த கர்த்தர், கரடியின் பாதத்திலிருந்து என்னை விடுவிப்பார் இந்த பெலிஸ்தரின் கையில். " (நான் சாமுவேல் 17:37)

சரீர மனம் அதன் சக்தி, ஆதிக்கம் ஆகியவற்றைப் பற்றி தற்பெருமை காட்டி, அதன் பெரிய எடையும் அளவையும் உறுதியையும் காட்டியபோது, ​​தாவீது தனது சிந்தனையில் சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தார். தாவீதின் தெய்வீக நுண்ணறிவு சரீர மனதை வெல்ல அவருக்கு உதவியது. பிழையின் நெற்றியை நோக்கமாகக் கொண்ட உண்மையான புரிதலின் நேரடி அடி, அல்லது விஷயம் அல்லது நபரின் புத்திசாலித்தனத்தின் தவறான கூற்று போரில் வெற்றி பெற போதுமானதாக இருந்தது.

சரியான விஞ்ஞான சிந்தனையின் ஆதிக்கம் மற்றும் செல்வாக்கை உணர்ந்து கொள்வது மனிதனை வாய்ப்பு அல்லது சூழ்நிலை அல்லது சூழல் அல்லது பல்வேறு வகையான பொருள் அல்லது தீமை ஆகியவற்றால் நிர்வகிக்க முடியும் என்ற தவறான எண்ணங்களிலிருந்து முதல் படியாகும். மனிதன், தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் யோசனை, கடவுளால் அவனது முழு செயலிலும் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, வேறு ஒன்றும் இல்லை.

கோலியாத்தை சந்திக்க வெளியே செல்ல டேவிட் தயங்கவோ பயப்படவோ இல்லை, ஏனென்றால் கடவுளின் சட்டம் செயல்படாத எந்த இடத்தையும் அவர் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. கடவுள் மட்டும், பரலோகத்திலும் பூமியிலும் உயர்ந்தவர் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.

இன்றைய டேவிட்ஸ், கடவுளுடைய சித்தத்தைச் செய்கிற நாம், வெளியே சென்று சரியானதை எதிர்த்துப் போராட பயப்படத் தேவையில்லை, ஒவ்வொரு வேலையின் செயல்திறனிலும் நாம் உண்மையுள்ளவர்களாக இருப்பதால் மட்டுமே மகிழ்ச்சியும் திருப்தியும் நிலைத்திருக்கும். அழைக்கப்படுகின்றன.

வளர்ந்த ஒரு நிலையை யாரும் பிடிக்க முடியாது. நம்முடைய தற்போதைய கடமையை உண்மையாகவும் அன்பாகவும் செய்திருக்கும்போது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் எப்போதும் உயர்ந்த வேலை இருக்கிறது. தாவீது தனது ஆடுகளை கவனமாகச் சந்தித்தபின், தேசத்தின் சட்டங்களை நிர்வகிக்க அழைக்கப்பட்டார்; அது தாவீது போலவே இருந்தது, அது நம்முடன் இருக்கிறது.

ஜெயிப்பது என்பது மேலும் நன்மைகளைப் பெறுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

நமது ராஜ்யம் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்ததல்ல என்பதற்கு நாம் ஆதாரம் கொடுக்க வேண்டும். இதைச் செய்ய நாம் முதலில் நம் சிந்தனையையும் உரையாடலையும் கட்டளையிட வேண்டும், மேலும் மன எதிரியைச் சந்திக்க முன்வந்து, கடக்க உறுதியாக, சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம், மனித நனவில் எது முழுமையைப் போலல்லாது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் மனிதனை கிறிஸ்துவின் தெய்வீக குணமாக மாற்றிய கடவுளைப் போன்ற குணங்களை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது; கடவுள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று காத்திருப்பதற்கு பதிலாக, இந்த தெய்வீக தன்மையை அடைய நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் நமக்காக சேமித்து வைத்திருக்கும் மேலும் நல்லதைப் பெற வேண்டுமானால் நாம் வார்த்தையைச் செய்பவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறது.

இப்போது சிறிது காலத்திற்கு, மரண மனதின் இயற்கையான போக்குகளில் சிலவற்றைக் கருத்தில் கொள்வோம், அவை சமாளிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் சத்தியத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் அவற்றைக் கடக்க முடியும். சிந்தனையை நேரான மற்றும் குறுகிய வழியில் இருந்து மேலும் நன்மைக்கு இட்டுச்செல்லும் மிக நுட்பமான சோதனைகளில் ஒன்று, மற்றவர்களுக்கு மேலாக உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்ற ஆசை, இந்த மனித விருப்பத்தை வெல்ல வேண்டும்.

மற்றவர்கள் அனுபவிக்க அனுமதிக்கப்படாத சலுகைகளைப் பெறுவதிலிருந்து நாங்கள் பெரும்பாலும் திருப்தியைப் பெறுகிறோம்; மற்றவர்களுக்கு மறுக்கப்படும் வாய்ப்புகள் நமக்கு இருந்தாலும், நாம் மகிழ்ந்த எந்தவொரு மகிழ்ச்சியும், நம்மிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படும், நமக்குத் தேவைப்படும் பெரிய வெற்றியை நிறைவேற்றுவது மிகவும் கடினம். பலனளிக்கும் சேவையை வழங்கும் மற்றவர்களை விட நம்மை விட உயர்ந்தவர்கள் என்று நாம் கருதக்கூடாது, ஆனால் மரண மனம் குறைந்த முக்கியத்துவத்தை கருதுகிறது. இது ஒருபோதும் நாம் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலை அல்ல, ஆனால் அதன் விளைவாக இருக்கும் தனிப்பட்ட நனவில் வெற்றி பெறுவது.

மீண்டும், மனித அங்கீகாரம் மற்றும் பாராட்டுடன் திருப்தி அடைவதற்கான சோதனையானது பெரும்பாலும் ஆவியின் காரியங்களுக்காக நேர்மையாக பாடுபடுவதைத் தடுக்கிறது, இது மேலும் நல்ல முன்னேற்றத்தில் தொடர்ந்து முன்னேற மிகவும் அவசியம்.

தனிநபருக்காகவோ அல்லது இனத்திற்காகவோ நீடித்த வெற்றிக்கு ஒரே ஒரு பாதை இருக்கிறது; நாம் ஒவ்வொருவரும் நம்முடைய பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளதைப் பயன்படுத்துவதில் உண்மையுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும், மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில் நமது வேலை அல்லது நிலையின் மனித மதிப்பீட்டின் படி ஒப்பீட்டு முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி அல்ல. உண்மையுள்ள தொழிலாளிக்கு வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறது, பொருள் பார்வைகள் அல்லது இழப்பீட்டின் படி அல்ல, ஆன்மீக சட்டத்தின்படி; இது உண்மை என்பதால், உண்மையுள்ளவர் அவருடைய வெகுமதியை எப்போதும் உறுதியாக நம்புகிறார்.

ஒவ்வொரு நீதியான முயற்சியிலும், நாம் உயர்ந்தவர்களாகவும் தாழ்ந்தவர்களாகவும் கருதக்கூடாது, ஆனால் எங்கு பார்த்தாலும் ஒவ்வொரு நேர்மையான முயற்சியையும் அங்கீகரித்து பாராட்டுகிறோம். இன்னொருவரை ஆசீர்வதிப்பதும், இன்னொன்றைக் கொண்டிருக்காததும் அன்பின் பார்வையைப் பிடித்த ஒவ்வொருவரின் குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும், மேலும் தன்னலமற்ற சேவை மட்டுமே அன்பின் சான்றாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ அறிவியல் வழங்கும் ஆரோக்கியத்தையும் அமைதியையும் பெற நாம் விரும்பினால், இந்த ஆசீர்வாதங்களை நமக்காக மட்டும் நாடுவதில்லை. இத்தகைய சிந்தனை அணுகுமுறை கிறிஸ்தவ அறிவியலின் வெறும் கடிதத்தை விட உயர்ந்ததாக நம்மைத் தடுக்கும்.

ஒரு மனிதன் குளிர்ச்சியையும், பனியில் அழிந்து போவதையும் நாம் கண்டால், நாம் எவ்வளவு விரைவாக மீட்புக்குச் செல்வோம், ஆனால் நாம் தெய்வீக அன்பானவர்கள் மீட்புக்குச் செல்வோம், மனக்கசப்பு, பேராசை, பழிவாங்கல் ஆகியவற்றால் மற்றொரு வெற்றியைக் காணும்போது வெறுப்பு, வெறுப்பு, அல்லது பொறாமை?

இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், தெய்வீக அன்பின் அரவணைப்பை நாம் ம st னமாக பிரதிபலிக்க முடியும், அவருடைய இதயம் அன்பின் மென்மையான அரவணைப்பை உணரும் வரை, அன்பின் வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டை வெளிப்படுத்த அவர் தூண்டப்படுகிறார்.

பக்கச்சார்பற்ற மற்றும் எல்லா மனிதர்களுக்கும் எட்டக்கூடிய அந்த அன்பை வெளிப்படுத்த வாய்ப்பு மணிநேரத்திற்கு காத்திருக்கிறது. அத்தகைய அன்பு கடவுளின் பரிசு, அந்த அன்பின் பிரதிபலிப்பு, அதன் அனைத்து யோசனைகளையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் அவற்றை மென்மையாகவும், பக்கச்சார்பற்றதாகவும் பாதுகாக்கிறது.

மீண்டும், மெஸ்மெரிக் தாக்கங்கள் கருதும் தடுப்பு வடிவங்களில் அலட்சியம், அக்கறையின்மை மற்றும் மனித கருத்துக்களுக்கு பயம் ஆகியவை அடங்கும். நாம் ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியாக இருக்க முடியாது, அரை மனதுடன், அல்லது சும்மா இருக்க முடியாது, அல்லது மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு நம் சிந்தனை பாதிக்கப்படட்டும்.

உண்மை நம் சிந்தனையின் உறைவிடமாக மாறும்போது, ​​நம் சக மனிதனின் நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் உறுதி செய்யப்படுகிறது. இதற்கிடையில், எங்கள் நோக்கங்கள் புத்திசாலித்தனமாகப் பார்க்கப்படுவது, அல்லது எங்கள் சாதனைகள் அல்லது சிரமங்கள் அனுதாபத்துடன் பாராட்டப்படுவது தொடர்பான அனைத்து கவலைகளையும் நிராகரிப்பது நல்லது. மனித மனம் மிகச்சிறந்த துல்லியமான தீர்ப்பைக் கொடுக்க இயலாது என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், மேலும் நம்முடைய செயல்கள் அனைத்தும் கடவுளுக்காக வழிநடத்துதலுக்காகக் காத்திருப்பதன் விளைவாகும் என்பதை நாம் காண வேண்டும்.

எல்லா வயதினரையும் கடந்து செல்வதற்கான வழிமுறையை இயேசு நமக்குக் கொடுத்தார். அவர் சொன்னார், "ஒருவன் எனக்குப் பின் வந்தால், அவன் தன்னை மறுத்து, சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்தொடரட்டும்." (மத்தேயு 16:24) தன்னை மறுப்பது என்பது இயேசுவுக்கு மரண பொருள் பொருள் சுயநலம் மறுப்பதைக் குறிக்கிறது; மேலும், எஜமானரின் அறிவுறுத்தலுக்கு நாம் செவிசாய்த்து, தினமும் நம்மை மறுத்துக்கொண்டால், மனிதனின் விருப்பம், அதன் அனைத்து ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் பற்றாக்குறையுடனும், அதன் தோற்றத்தை இழந்து வருவதாகவும், தெய்வீக மனம் அதன் அனைத்து சக்தியுடனும், அமைதியுடனும் நிர்வகிக்கிறது என்பதும் விரைவில் வெளிப்படும்.

மரண பொருள் பொருள் சுயநலம் எதுவுமில்லை என்பதை உணர நாம் தினமும் பாடுபட வேண்டும்; ஒவ்வொரு நபரும் மனம், வாழ்க்கை, உண்மை மற்றும் அன்பின் பிரதிபலிப்பாகும். இது உண்மையிலேயே நானும் நீங்களும் தான், இந்த உண்மையான மற்றும் ஒரே சுயநலம் கடவுளுடன் ஒன்றிணைந்து ஒத்துழைக்கிறது.

நாம் உண்மையில் நம்மை மறுக்கும்போது, ​​நம்மையும் எல்லா மனிதர்களையும் பொருள் ரீதியாக மறந்து, கடவுளின் உருவத்தையும் ஒற்றுமையையும் மட்டுமே நினைவில் கொள்கிறோம். இந்த வழியில் கிறிஸ்தவ அறிவியல் சிகிச்சைமுறை செய்யப்படுகிறது.

விஷயத்தின் உண்மையற்ற தன்மை பற்றிய கிறிஸ்தவ அறிவியல் கோட்பாடு அந்த விஷயத்தை எதையும் குறிக்கவில்லை என்று கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் அது ஒரு உண்மையான கருத்தாக்கத்தின் பொருள் தவறான கருத்து அல்லது தெய்வீக மனதில் உள்ள ஒரு உண்மையான யோசனை என்று கற்பிக்கிறது. மனிதர் என்று அழைக்கப்படுவது அவரது சொந்த சிந்தனையின் அகநிலை அல்லது வெளிப்புறப்படுத்தப்பட்ட பொருள், மற்றும், வெறும் விளைவு என்பதால், அவர் தனது மனதின் ஒவ்வொரு மாற்றத்தையும் மாற்றி மாற்றுகிறார், இது விளைவை வெளிப்படுத்துகிறது அல்லது ஏற்படுத்துகிறது.

தன்னை மறுக்கும் இந்த எளிய செயல்முறையால் இயேசு மனித அல்லது சரீர மனதை அழித்துவிட்டார், அதாவது, தனது சொந்த பொருளை மறுத்து, ஒரு குஷ்டரோகி கப்பர்நகூமுக்கு செல்லும் வழியில் அவரை அணுகியபோது, ​​அவருடைய ஆன்மீகம் அல்லது கிறிஸ்து, நோய்வாய்ப்பட்ட விஷயத்தின் பொய்யை நிராகரித்தார் , மற்றும் தெய்வீக மனதின் கருத்தை மட்டுமே அங்கீகரித்தது.

உண்மையான மனிதன், கடவுளின் உருவமும் ஒற்றுமையும் ஒரு முற்றிலும் ஆன்மீக யோசனையாக இருந்தது, பாவம், நோய் மற்றும் இறப்புக்கு இயலாது. இதை அறிந்த இயேசு, தொழுநோய்களின் மீது கையை வைக்கவில்லை என்பதை அறிந்திருந்தார், ஏனெனில் அவருடைய ஆன்மீகம் அனைத்தும் உண்மையானது என்று அங்கீகரிக்கும் திறன் கொண்டது, இது கடவுளின் உருவமும் ஒற்றுமையும் ஆகும்.

இந்த சத்தியத்தை இயேசுவால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, அவருடைய சிந்தனையில் கீழ்ப்படிந்து, அவனுக்கு முன்வைக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட பொய்யையோ அல்லது தவறான எண்ணத்தையோ அழிக்காமல், ஒரு தொழுநோயாளியின், அது இருப்பதாகக் கூறும் ஒரே இடத்தில், மனித மனதில்.

மனித மனதில் இருந்து போய்விட்டது, அது இயேசுவுக்கு மட்டுமல்ல, தொழுநோயாளிக்கும், தொழுநோயாளிக்குச் சென்று பாதிரியாரிற்கும் சென்று தன்னைக் காட்டிக் கொண்டது. சுருக்கமாக, இயேசு உண்மையை அறிந்திருந்தார்; உண்மை பொய் அல்லது தவறான கருத்தை அழித்து தொழுநோயாளியை விடுவித்தது. பாவம் செய்யும் மனிதனை மட்டுமே அவரைப் பற்றித் தெரிந்தவர்களுக்கு பரிபூரண மனிதனை இயேசு கண்டார், இது நோயுற்றவர்களை குணப்படுத்தியது. இது ஒரு கிறிஸ்தவ அறிவியல் சிகிச்சையின் எளிமையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. எந்தவொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியும், அவர் மாணவர், வாசகர், பயிற்சியாளராக இருந்தாலும், அவருடைய சிந்தனை உண்மையாக இருப்பதை விட அதிகமாக செய்ய முடியாது, கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய உண்மை; ஒருவரின் சொந்த மனது என்ற இந்த நனவான சத்தியம் உண்மை இல்லாத எந்த மன விளக்கத்தையும் வெல்லும் அல்லது நிராகரிக்கிறது.

உண்மையான பாதுகாப்பு என்பது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளில் அல்ல, ஆன்மீக சிந்தனையில்தான் உள்ளது, மேலும் கடவுளின் எண்ணங்களை சிந்தித்து கிறிஸ்துவைப் போல இருக்க வேண்டும் என்ற நமது இடைவிடாத போராட்டத்தின் மூலம் அது வெல்லப்படுகிறது.

கிரிஸ்துவர் சயின்ஸ் மாணவர்கள் வயதானவர்கள் செயல்பாட்டைக் குறைக்கும் அல்லது சில தார்மீக பீடங்களின் சக்தியைக் குறைக்கும் என்ற பரிந்துரைகளை நிராகரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை உணர்கிறார்கள். இருப்பதைப் பற்றிய உண்மையை விழித்துக் கொள்ளாத ஒருவர் அத்தகைய பரிந்துரைகளை அனுமதிக்கக்கூடும், மேலும் அவர் தனது அனுபவத்தில் வெளிப்படும் வரை அவற்றைப் பற்றிக் கொள்ளலாம். திருமதி எடி இதை எழுதுகையில், "தவறான சிந்தனை தன்னை வெளிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்குமுன் கைது செய்யப்பட வேண்டும்." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 452: 5)

குழப்பமான, மோசமான எண்ணங்கள், பயம், அக்கறையின்மை, சுயநல எண்ணங்களை விரைவாக நிராகரிப்பது, ஒருவரின் அனுபவத்தில் அவை செயல்படுவதைத் தடுக்கிறது என்பதை கிறிஸ்தவ அறிவியல் நிரூபிக்கிறது; கடவுள், சத்தியம் ஆகியவற்றில் தங்கள் எண்ணங்களை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தெய்வீக பாதுகாப்பு, அமைதி, நல்லிணக்கம், மகிழ்ச்சி, பயனுள்ள ஏ.சி. tvty, மற்றும் அவர்களின் அன்புக்குரியவர்கள் மற்றும் நண்பர்களுக்கு தொடர்ச்சியான திருப்தியைக் கொண்டுவருவதில் உதவுதல். ஆரோக்கியம், நல்லிணக்கம், மகிழ்ச்சி, பயனுள்ள செயல்பாடு, வெற்றி ஆகியவை அனைவருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், அவை ஆக்கபூர்வமான ஆன்மீக சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டில் தங்கள் பயனுள்ள திறன்களைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கும். இந்த விஷயங்கள் மனிதனின் தவறான எண்ணங்களை வெல்லும் அனைவருக்கும், உண்மையின் கீழ்ப்படிதலின் மூலம் உள்ளன.

திருமதி எடி பின்வரும் வழிமுறைகளைத் தருகிறார், "மனிதனின் தவறான எண்ணங்களை ஈடுகட்டவும், அவற்றை ஆன்மீக ரீதியான வாழ்க்கைக்கு மாற்றுவதற்கும் மன வலிமையின் திறனை நாம் உணர வேண்டும். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 428: 19)

கீழ்ப்படிதலால் முறியடிப்பதில், நம்முடைய பிரச்சினை ஒருபோதும் நமக்கு வெளியே உள்ள நபர்களையும் நிலைமைகளையும் முறியடிப்பதில் ஒன்றல்ல என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் சக்தி மற்றும் செயலின் ஆதாரம் ஒரு நபர் அல்லது நிலையில் உள்ளது என்ற தவறான நம்பிக்கையை நமக்குள்ளேயே சமாளிப்பதே நமது பிரச்சினை.

சக்தி மற்றும் செயலின் மூலத்தையும் தோற்றத்தையும் கடவுளுக்கும் இந்த தற்போதைய காலத்திற்கும் பதிலாக ஆளுமை அல்லது நிலைமைகளில் வைப்பதே நடைமுறையில் உள்ள போக்கு. சில ஆளுமைகள் பெரும் சக்தியையும் செல்வாக்கையும் ஆதிக்கத்தையும் பயன்படுத்துகின்றன. ஆனால் திருமதி எடி, தனது கல்லூரி வகுப்புகளில், “ஆளுமை இல்லை, நோய் இல்லை என்பதை அறிந்து கொள்வதை விட இதை அறிந்து கொள்வது மிக முக்கியம்” என்று கூறினார்.

மனித மனதில் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் சுறுசுறுப்பான நபராகத் தோன்றுவது, ஒரு உண்மையான கோலியாத், உண்மையில் ஒரு கடவுள்-மனதின் சக்தியையும் செயலையும் வெளிப்படுத்தும் தனி மனிதர்.

தனிப்பட்ட சுயநலம் இல்லை. இங்கே இருக்கும் சுயநலம் மன, ஆன்மீக வெளிப்பாடு அல்லது மனிதனில் கடவுள்-மனம். இங்குள்ள ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு சுயநலமான கடவுளை வெளிப்படுத்தும் மன, ஆன்மீகம்.

எங்கள் பிரச்சினைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கு நாம் தீய நபர்களை அல்லது தீய நிலைமைகளை வெல்ல வேண்டியதில்லை, ஆனால் சரீர மனதினால் பயன்படுத்தப்பட்ட மெஸ்மெரிக் பரிந்துரைகளை முறியடிப்பதன் மூலம் நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம்; அந்த மனிதன் ஒரு நபர் மற்றும் தீய நிலைமைகளுக்கு காரணம்.

பெரிய சக்தி, செயல்பாடு, ஆதிக்கம், போர் போன்றவற்றின் தோற்றத்தை அது முன்வைத்தாலும், தாவீதைப் போலவே நாமும் தீய விளக்கக்காட்சிகளால் மயக்கமடையக்கூடாது. பெரும்பாலான சமயங்களில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் கூட இன்றைய கோலியாத்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறார்கள். சிறிய வட்டக் கல்லை அல்லது உண்மையான புரிதலைப் பயன்படுத்தி, வாழ்க்கையின் மயக்கத்தையும், புத்திசாலித்தனத்தையும் அழிக்க வேண்டும்.

தவறான மனப் படங்கள் நம்மை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​அவற்றை உடனடியாக வெல்ல வேண்டியதன் அவசியத்தை நாம் உணர வேண்டும். திருமதி எடி கூறுகிறார், "பிழையானது வாழ்க்கைக்காக உங்களிடம் வருகிறது, மேலும் அது இருக்கும் எல்லா வாழ்க்கையையும் கொடுக்கிறீர்கள்." (பழைய பத்திரிகையிலிருந்து)

நம்மை எதிர்கொள்ளும் எந்தவொரு பிழையையும் சமாளிக்க, இது ஒரு மன ஆலோசனை மட்டுமே என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம், பின்னர் அந்த ஆலோசனையை உண்மை அல்லது ஆன்மீக உண்மையுடன் மாற்றவும். தவறான மன அல்லது தீய ஆலோசனையை சரியான மன அல்லது உண்மையான சிந்தனையால் முறியடிக்க முடியும், ஏனெனில் சரியான சிந்தனை என்பது தெய்வீக மனதின் செயல்பாடாகும், இது உண்மை மற்றும் வாழ்க்கை என்ற செயலாகவும் சக்தியாகவும் இருக்கிறது. சரியான சிந்தனை என்பது ஒருபோதும் மனித மனதின் செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் சரியான சிந்தனை எப்போதும் தெய்வீக மனம் செயலில் உள்ளது, அதுவே உயர்ந்த சக்தி. குழப்பமான, நோயுற்ற, அச்சமுள்ள, சுயநல எண்ணங்களின் நனவில் இருந்து விரைவாக நிராகரிப்பது ஒருவரின் அனுபவத்தில் செயல்படுவதைத் தடுக்கிறது என்பதை கிறிஸ்தவ அறிவியல் நிரூபிக்கிறது.

சரியான விஞ்ஞான சிந்தனையின் மேலாதிக்க செல்வாக்கை நாம் உணரும்போது, ​​வாய்ப்பு அல்லது சூழ்நிலைகள் அல்லது எந்த விதமான தீமைகளாலும் நம்மை நிர்வகிக்க முடியும் என்ற தவறான எண்ணங்களை நாம் வெல்கிறோம். எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் நம்முடைய பாதுகாப்பு, ஆன்மீக சிந்தனையில் உள்ளது. நாம் உயர்ந்த சிந்தனை மண்டலங்களுக்கு உயரும்போது, ​​தானாகவே தீய நிலைமைகளை மீறுகிறோம்.

நமது தற்போதைய உலகம் நமக்கு வெளியே இல்லை; இது ஒரு மன உலகம், நனவின் நிலை, இயேசுவைப் போலவே நாமும் அதன் முழு மனக் கருத்தையும் வெல்ல வேண்டும். ஜெயிப்பது என்பது தனிமனிதனின் நனவுக்குள் எப்போதும் ஒரு மனப் போட்டி; கடவுள் எல்லாம் என்ற ஆன்மீக உண்மையைப் பற்றிய நமது புரிதலுக்கும், தீமை என்பது இருப்பு மற்றும் சக்தி என்ற தவறான எண்ணத்தின் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான போட்டி.

எங்கள் எதிரிகள் முற்றிலும் மனநிலை. அவை நமது மனித எண்ணங்களும் அச்சங்களும், மனிதனை தனிப்பட்டவை என்ற நமது தவறான எண்ணங்களும், நமது பிரபஞ்சம் பொருளாக இருக்கின்றன. ஒரு தனிப்பட்ட சுயநலம், மற்றும் ஒரு பொருள் உலகம் ஆகியவற்றின் வரையறுக்கப்பட்ட பொருள் உணர்விற்கு மேலே நமது ஆன்மீக ஏற்றம் நமது தனிப்பட்ட நனவின் எல்லைக்குள் செய்யப்படுகிறது. என்ற உண்மையின் கீழ்ப்படிதலால் மட்டுமே நாம் ஜெயிக்கிறோம்.

சரியான யோசனையின் சக்தி

மனித நனவுக்கு வரக்கூடிய மிகப் பெரிய விஷயம், இந்த தற்போதைய யுகத்தில் நமக்கு வந்துவிட்டது. இந்த மிகப் பெரிய விஷயம் என்னவென்றால், கடவுளைப் பற்றிய தெய்வீக யோசனை மற்றும் அவர் வெளிப்பாட்டில் அல்லது மனிதனில் இருப்பது, ஒருவராக இருப்பது. ஒருவரின் இந்த ஆன்மீக உண்மை நித்தியத்திலிருந்து நித்தியம் வரை உள்ளது. கடவுளும் அவருடைய வெளிப்பாடான மனிதனும் ஒரு பிரிக்கமுடியாத ஒன்று என்ற இந்த ஆன்மீக உண்மை எப்போதுமே கோட்பாட்டில் உள்ளது, ஆனால் இயேசுவின் பிறப்புடன் முதன்முறையாக உறுதியான வடிவத்தில் காணப்பட்டது.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் “கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று” அல்லது “கோட்பாடும் அதன் யோசனையும் ஒன்று” என்று நாம் கூறும்போதெல்லாம், இந்த அறிக்கைகள் நமக்கு மிகவும் பொருள்படும், அல்லது அவை நமக்கு வெறும் வார்த்தைகளாக இருக்கலாம். கடவுளின் இந்த ஒற்றுமை மற்றும் மனிதனின் வெளிப்பாடு, மனிதன், கடவுள் தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் யோசனையாக, மனிதனால் மட்டுமே எதுவும் செய்ய முடியாது. கடவுள் இல்லாமல், மனிதன் இல்லாமல், எதுவும் செய்ய முடியாது, இருப்பதில்லை. ஆன்மீக பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மீக எல்லைக்குள் என்ன செய்யப்பட்டாலும், கடவுள் தனியாக, மனிதன் இல்லாமல், அதைச் செய்வதில்லை. உண்மையில், எதைச் செய்தாலும், சூழ்நிலை அல்லது நிகழ்வு எதுவாக இருந்தாலும், கடவுளும் மனிதனும் வெளிப்பாடாக இருந்தாலும், அதை ஒன்றாக பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகச் செய்யுங்கள்.

உலகில் பாவம் போன்ற ஒரு விஷயம் இருந்திருந்தால், அது கடவுளாகவும் மனிதனாகவும் வெளிப்பாடாகவும், ஒரே பாவமாக பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கும். உலகில் மரணம் போன்ற ஒரு விஷயம் இருந்திருந்தால், அது கடவுளாகவும் மனிதனாகவும் பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதராகவும், இறந்துபோகவும், மரணமாகவும் இருக்கும். நாம் பாவத்தையும் மரணத்தையும் கடவுளோடு இணைக்க முடியாது என்பதால், அவற்றை மனிதனுடன் இணைக்க முடியாது, ஏனென்றால் கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று. கடவுள், மனிதன் இல்லாமல், அழியாதவராக இருக்க முடியாது, ஆனால் கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருப்பது அழியாதது, வாழ்க்கை நித்தியமானது. கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதர், மனித நனவில் சுறுசுறுப்பானவர் என்ற இந்த சக்திவாய்ந்த தெய்வீக யோசனை உண்மையில் நம் இரட்சகராக இருக்கிறது.

இந்த வெளிப்பாடு மேரியின் நனவுக்கு வந்தது, அவர் பரிசுத்த ஆவியானவர் அல்லது விஞ்ஞானத்துடன் இருப்பது போன்ற தன்னம்பிக்கை கொண்டதன் விளைவாக, அது அவரது மனதில் இருந்தது. ஆன்மீக சக்தியைப் பற்றிய இந்த தெய்வீக யோசனை கடவுளிலோ அல்லது ஆவியிலோ ஒரு உண்மையாக இருப்பதை தேசபக்தர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் உணர்ந்தனர், மேலும் இது மனித நனவில், சில எதிர்கால காலத்திலும், அறியப்படாத விதத்திலும் வெளிப்படும் என்று நம்பினர்.

கிறிஸ்து இயேசுவின் வடிவத்தில் பிரிக்கமுடியாத ஒருவராக கடவுள் மற்றும் மனிதனின் தெய்வீக யோசனையின் ஆன்மீக சக்திக்கு உறுதியான ஆதாரத்தை அளித்தவர் மரியா. கடவுளும் அவருடைய வெளிப்பாடான மனிதனும் ஒரு பிரிக்கமுடியாத மனிதர் அல்லது நான் தான் என்பதை நான் வெளிப்படுத்திய இந்த உண்மையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாக நாம் முன்னேறத் தயாராக இருப்போம். மனித நனவில் செயலில் உள்ள இந்த தெய்வீக யோசனை சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி மனிதநேயத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

ஏசாயா நபி

ஏசாயா தீர்க்கதரிசி கடவுளைப் பற்றிய தெய்வீகக் கருத்தையும், அவருடைய வெளிப்பாடான மனிதனையும் பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதராக மதிப்பிட்டார். இந்த யோசனை ஏசாயாவுக்குத் தோன்றியபோது, ​​அவர் அதை "எங்களுக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கிறது" என்று மதிப்பிட்டார். உடனடியாக, இந்த தெய்வீக யோசனையின் முதல் மயக்கம் கூட அதன் தெய்வீக தன்மையின் முழுமையிலும் முழுமையிலும் இருப்பதாக அவர் மதிப்பிட்டார். இந்த தெய்வீக யோசனையை அவர் "அற்புதம், ஆலோசகர், வலிமைமிக்க கடவுள், நித்திய பிதா, சமாதான இளவரசர்" என்று மதிப்பிட்டார். (ஏசாயா 9: 6)

நம்முடைய நனவில் ஒரு சரியான யோசனையின் முதல், மங்கலான தோற்றம் கூட சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் என்பதை நாம் ஏசாயாவைப் போலவே உணர்ந்திருந்தால், ஏற்கனவே முழு, முழுமையான, முடிக்கப்பட்ட, சரியான, நிரந்தரமானவராக இருந்தால், முடிவுகள் ஆச்சரியமாக இருக்கும். நமது மனித நனவின் வாசலில் தட்டுகின்ற எல்லையற்ற கருத்துக்கள் எத்தனை சர்வ வல்லமையுள்ள கடவுளாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு, அவர்களுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றின் முழுமையிலும் முழுமையிலும் நிரந்தரத்திலும் வெளிவர அனுமதிக்கப்படுகின்றன. நான் பயப்படுகிறேன், அவற்றில் பல இல்லை. அவை கிட்டத்தட்ட உடனடியாக மறந்துவிடுகின்றன.

பெரிய எபிரேய தீர்க்கதரிசியான ஏசாயா, “எங்களுக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கிறது” என்ற மிகச்சிறந்த அறிக்கையை எழுதியபோது, ​​இந்த தெய்வீக யோசனை மனித நனவில் அதன் உறுதியான, உறுதியான தோற்றத்திற்கு முன்பே இருந்தது. ஏசாயா இந்த தீர்க்கதரிசனத்தை எழுதியபோது, ​​அவர் ஒரு புல்வெளியில் கிடந்த ஒரு சிறு குழந்தையை குறிக்கவில்லை, அவர் ஏற்கனவே கோட்பாட்டில் இருந்த ஒரு தெய்வீக கருத்தை குறிப்பிடுகிறார்; கடவுளும் அவருடைய வெளிப்பாடான மனிதனும் ஒரு பிரிக்க முடியாத மனிதர் என்ற நித்திய உண்மையை அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஏசாயாவின் பார்வை

மனித வாழ்க்கை என்று அழைக்கப்படுவது ஏசாயா கடவுளிடமிருந்து உருவானது, தெய்வீக கோட்பாடு, விஷயம் அல்லது ஆளுமையிலிருந்து அல்ல. ஏசாயா மனிதனைப் பார்த்தார், கடவுளின் எல்லையற்ற யோசனை, அனைவருக்கும் ஒரே ஒரு கோட்பாட்டின் பிறப்பு; மனிதனை பாவத்தினாலும் மரணத்தினாலும் தீண்டத்தகாதவனாகக் கண்டான்; அவர் தெய்வத்தைக் கண்டார், தெய்வீக மனம், வெளிப்பட்டது; குமாரனாகிய தேவனைக் கண்டார்; அவர் தெய்வீகத்துடன் மனிதனின் தற்செயல் நிகழ்வைக் கண்டார். இதுவும், பரிசுத்த ஆவியானவர் அல்லது தெய்வீக அறிவியலால் மேரியின் மனித நனவில் பிறந்த பார்வை, மற்றும் மேரி உறுதியான புலப்படும் வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்தார்.

இந்த வல்லமைமிக்க யோசனை, கடவுளும் அவருடைய வெளிப்பாடும், மனிதனும், பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதனாக, உலகிற்கு உறுதியான வடிவத்தில் வழங்கப்படும் போது, ​​ஏசாயா வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள மகிழ்ச்சியைக் கண்டார், பொருள் உணர்வுக்கு இந்த தெய்வீக யோசனை ஒரு குழந்தையாக தோன்றியது. இந்த குறிப்பிட்ட குழந்தை பெத்லகேம் என்ற சிறிய நகரத்தில் பிறப்பதற்கு முன்பே மில்லியன் கணக்கான குழந்தைகள் பிறந்தன, ஆனால் இந்த மில்லியன்களில் ஒன்று கூட ஒரு தேவதூதர் கூட்டத்தினரால் அல்லது கிழக்கில் ஒரு நட்சத்திரத்தால் அறிவிக்கப்படவில்லை.

ஒரு இரட்சகர் பிறந்தார், இது கிறிஸ்து, கர்த்தர்

தேவதூதர் மேய்ப்பர்களை நோக்கி, “பயப்படாதே; இதோ, எல்லா மக்களுக்கும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியான நற்செய்தியை நான் உங்களுக்குக் கொண்டு வருகிறேன், ஏனென்றால் இந்த நாள் உங்களுக்கு தாவீது நகரத்தில் பிறந்தது, இரட்சகராக (எல்லையற்ற யோசனை) கிறிஸ்து, கர்த்தர். ” (லூக்கா 2:10, 11) ஒரு குழந்தை பிறந்தது என்று தேவதூதர் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர் சொன்னார் ஒரு இரட்சகர் பிறந்தார், இந்த இரட்சகர் கிறிஸ்து, கர்த்தர், தெய்வீக யோசனை, கடவுளின் ஒற்றுமையின் உயிருள்ள நனவான தவிர்க்கமுடியாத உண்மை எல்லா மனிதர்களையும் விடுவிக்கும் மனிதன்.

இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு. இது போன்ற எதுவும் இதற்கு முன்பு பூமியில் தோன்றவில்லை. விவரிப்பு தொடர்கிறது, "திடீரென்று தேவதூதருடன் ஏராளமான பரலோக புரவலன் கடவுளைப் புகழ்ந்து (ஒரு குழந்தையைப் புகழ்ந்து பேசவில்லை)," கடவுளுக்கு மிக உயர்ந்த மகிமை, பூமியில் அமைதி, மனிதர்களுக்கு நல்ல விருப்பம் "என்று கூறினார். இந்த தேவதை பார்வையாளர்கள் ஒரு குழந்தை என்று அழைக்கப்படும் மனித கருத்தை பார்க்கவில்லை, ஆனால் இரட்சகர் என்ற உறுதியான புலப்படும் யோசனையை அவர்கள் கண்டார்கள்.

ரோம் ஆளுநராக சீசரின் ஆட்சி

இந்த நேரத்தில், சீசர் அகஸ்டஸ் ரோம் ஆளுநராக இருந்தார், அவருடைய அதிகாரமும் சட்டமும் மிகச் சிறந்ததாக இருந்ததால், மூன்று மில்லியன் மக்களின் வாழ்க்கையிலும் சொத்துக்களிலும் அவருக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தது. இதற்கு முன்னர் ஒருபோதும் ஒரு மனிதர் அத்தகைய சக்தியைத் தூண்டவில்லை, மீண்டும் ஒருபோதும் ஒரு மனிதர் அத்தகைய சக்தியைத் தூண்ட மாட்டார். ஏன்? ஏனென்றால், நமக்கு ஒரு தெய்வீக யோசனை, ஒரு இரட்சகர் பிறந்தார். சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் என்று சரியாக மதிப்பிடும்போது, ​​நமது மனித நனவில் இந்த தெய்வீக யோசனை அல்லது மீட்பர் என்பது தவிர்க்கமுடியாத சக்தி மற்றும் சட்டம், இது தன்னை நிரூபிக்கிறது. இந்த தெய்வீக யோசனையின் தோற்றத்தை பரலோகத்தின் புரவலன்கள் தெரிவித்தபோது, ​​இந்த இரட்சகராகிய கிறிஸ்து, ஆண்டவர், சீசர் அகஸ்டஸ், பூமியில் தெய்வீக சக்தியையும் சட்டத்தையும் உடைய ஒரு நிரந்தர சாம்ராஜ்யம் நிறுவப்பட்டு வருவதை உணர்ந்தார், மேலும் அவருடைய சக்தியும் சட்டமும் மங்கிவிடும் அதன் சொந்த ஒன்றுமில்லை.

இயேசுவின் மரியாவின் கருத்து

மேய்ப்பர்களுக்கு, இயேசு இம்மானுவேல். அவர்களுக்கு தெய்வம் சதை மற்றும் இரத்த வடிவத்தை எடுத்திருந்தது. ஆனால் மேரியின் மனிதனின் கருத்து பொருள் மற்றும் பொருள் உணர்வுக்கு மேலாக உயர்ந்துள்ளது, மற்றவர்கள் மனிதனை மாம்சமாகவும் இரத்தமாகவும் பார்க்கும்போது, ​​மனிதனைப் பற்றிய மேரியின் யோசனை கடவுளின் யோசனை, கிறிஸ்து. மேரியின் நனவின் முறை சத்தியம், கிறிஸ்து, மேலும் மனிதனுக்கு புலப்படும் பிறப்பு பற்றிய உண்மையான கருத்தாக்கத்தை அவள் கொடுத்தாள்.

மேரியின் தெய்வீக கருத்தாக்கம் மற்றும் அதன் புலப்படும் சான்று ஆகியவற்றின் காரணமாக, ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அது பாவம், நோய், அல்லது இறப்பு என இருந்தாலும், கிறிஸ்து இயேசு உலகுக்குக் கொடுக்க வேண்டும், ஆவியின் மேலாதிக்கத்தின் சான்று, மனம், அல்லது மரண மனம். இது உலகில் இயேசுவின் பணி. இன்று உலகில் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய இதுவும் எங்கள் நோக்கம். நாமும் அதற்கான ஆதாரத்தை அளிக்க வேண்டும்ஆவி அல்லது மனதின் மேலாதிக்கம், விஷயம் அல்லது மரண மனதில். தெய்வீக யோசனை மனிதன், கிறிஸ்து, ஒரு ஆளுமை அல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வதால் இதைச் செய்கிறோம்.

திருமண விருந்தில் மேரி

“கலிலேயாவின் கானாவில் ஒரு திருமணம் நடந்தது; இயேசுவின் தாயான மரியா அங்கே இருந்தார். ” (யோவான் 2: 1) இந்த திருமண விருந்தில் தான் மரியா இயேசுவிடம் கோரியது, விஷயம் அல்லது மரண மனதில் ஆவி அல்லது மனதின் சக்திக்கு ஆதாரம் அல்லது ஆதாரம் கொடுக்க வேண்டும். மரியா இயேசுவை நோக்கி, “அவர்களுக்கு மது இல்லை; அவர்கள் தங்கள் மதுவைப் பயன்படுத்தினார்கள், அவர்கள் மது வழங்கல் தீர்ந்துவிட்டது. உண்மையில், தங்களுக்கு மது இல்லை, அதாவது உத்வேகம் இல்லை என்பதை மரியா உணர்ந்தார்; காணக்கூடிய எல்லா விஷயங்களின் அடிப்படை உண்மையும் விவரிக்க முடியாதது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்ள எந்த புரிதலும் இல்லை. இந்த அடிப்படை, செயல்பாட்டு, விவரிக்க முடியாத, தெய்வீக யோசனைக்கு ஆதாரம் அல்லது ஆதாரங்களை அளிக்கும்படி மரியா இயேசுவிடம் கோரினார்.

இயேசு தன் தாயை நோக்கி, “என்னுடைய நேரம் இன்னும் வரவில்லை” என்றார். ஆனால் இது தெய்வீக யோசனையின் மேரியின் உணர்வு அல்ல. கிறிஸ்து இயேசுவைப் போல, கடவுளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத உண்மைக்கு அவள் தெளிவான ஆதாரம் கொடுக்கவில்லையா? இயேசு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பொருள் பரிந்துரைகள் அவர் மீது சுமத்தப்படுவதாகத் தோன்றும் கட்டுப்பாடுகளுக்கு மேலே ஏறவில்லை.

கண்ணுக்குத் தெரியாத, விவரிக்க முடியாத கடவுள் அல்லது எல்லையற்ற நன்மைக்கான மனித ஆதாரம் அல்லது சான்றுகள் இருக்க வேண்டும் என்பதை மேரி அறிந்திருந்தார். இந்த உண்மை அல்லது தெய்வீக யோசனையின் சான்றுகள் அந்த நேரத்தில் உறுதியான, உறுதியான, புலப்படும் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதை அவள் அறிந்தாள். கடவுள், மனம், படைப்பாற்றல் காரணம், எப்போதும் செயல்பாட்டில் உள்ளது, மற்றும் அவசியமானது அவருடைய சொந்த யோசனைகள் அல்லது ஆதாரங்களை முன்வைக்க வேண்டும் என்ற புரிதல் அவளுக்கு இருந்தது. ஆகையால், திருமண விருந்தில் அடியார்களிடம் அவள் தயக்கமின்றி சொல்ல முடியும், "அவர் உங்களிடம் என்ன சொன்னாலும் அதைச் செய்யுங்கள்."

ஒரு தெய்வீக யோசனை அல்லது ஆன்மீகம், விவரிக்க முடியாத உண்மை மனிதனின் நீர் உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார், மேலும் இந்த புரிதலின் காரணமாக, மனிதனின் உணர்வை உணர்வு உணர்வின் படி மதுவாக மாற்றினார்; அதாவது, அவர் வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வை விவரிக்க முடியாத உணர்வாக மாற்றினார், விருந்தினர்களின் மனித உணர்வு திருப்தி அடைந்தது. எந்தவொரு மனிதனின் தேவையும் தெய்வீக யோசனை அல்லது தேவைக்கு அடிப்படையான ஆன்மீக, விவரிக்க முடியாத உண்மை ஆகியவற்றால் வழங்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த உண்மை அல்லது யோசனை நம் மனித உணர்வை சிறந்த முறையில் பூர்த்தி செய்யும் வடிவத்தில் நமக்குத் தோன்றுகிறது. மனித ரீதியாக நமக்குத் தோன்றும் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு தெய்வீக யோசனை அல்லது தெய்வீக அடிப்படை உள்ளது.

இந்த திருமண விருந்தில், எந்தவொரு மனிதனின் தேவையும் தெய்வீக யோசனை அல்லது தேவையின் அடிப்படையிலான ஆன்மீக, விவரிக்க முடியாத உண்மை ஆகியவற்றால் வழங்கப்படுகிறது என்பது யுகங்கள் முழுவதிலும் உள்ள அனைவருக்கும் நிரூபிக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த உண்மை அல்லது யோசனை நமக்கு அந்த வடிவத்தில் தோன்றுகிறது அந்த தேவை உணர்வு ஆரோக்கியம், வீடு அல்லது வணிகம் என்பதை நமது மனிதனின் தேவை உணர்வை சிறப்பாக பூர்த்தி செய்கிறது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது, எல்லா மரண உணர்வுகளையும் தாண்டி, எல்லா வரம்புகளையும் தாண்டி, மனதிற்கு, தெய்வீக உண்மைக்காக, அதை உடனடியாக வெளிப்படுத்துகிறோம். மனதின் உண்மையை நாம் தேடும்போது, ​​தற்போதைய தேவையை பூர்த்தி செய்வதற்கான மனம் அந்த உண்மையாக மனதைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வழங்கல் தன்னிச்சையாக அந்த யதார்த்தத்தின் மனித உணர்வை திருப்திப்படுத்தும் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது. தெய்வீக உண்மை மற்றும் மனித தேவையின் இந்த தற்செயலானது நம்முடைய கிறிஸ்து இயேசு, எப்போதும் நம்முடன் இருக்கிறார். எங்கள் பைபிளிலிருந்து, “இதோ, நான் எப்போதும் உன்னுடன் இருக்கிறேன், உலக இறுதிவரை கூட இருக்கிறேன்.” (மத்தேயு 28: 20) ஒரு தனிப்பட்டவர் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆள்மாறான இரட்சகர் எல்லா தேவைகளின் முடிவிற்கும் நம்முடன் இருக்கிறார். திருமண விருந்தில், மனம், இயேசுவின் மனம் பேசியது, அது செய்யப்பட்டது. தண்ணீர் தண்ணீருக்கு பதிலாக மது. விவரிக்க முடியாத, கண்ணுக்குத் தெரியாத உண்மை மற்றும் உண்மையின் புலப்படும் சான்றுகள் என மனதிற்கு இடையில் ஒரு உடனடி தலையீடு இல்லை.

யோசனைகள் உறுதியானதாக மாற வேண்டும்

பல பயனுள்ள மற்றும் முக்கியமான கருத்துக்கள் நம் மனித நனவில் தோன்றி வெறும் கருத்துக்களாகவே இருக்கின்றன. இந்த யோசனைகளை புலப்படும், உறுதியான வடிவத்தில் முன்வைக்க நாங்கள் தவறிவிட்டோம். நமது மனித உணர்வுக்கு வரும் ஒவ்வொரு சரியான தெய்வீக யோசனையும் கடவுள் அல்லது மனதில் இருந்து பிறந்தது, மேலும் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளாக அறியப்பட வேண்டும், அவர் தேவைக்கேற்ப, மனிதனின் கூற்றுப்படி, மனித, பார்வை, மற்றும் கையில் தனது சொந்த கொள்கைகளையும் ஆதாரங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறார் மற்றும் முன்வைக்கிறார். தேவை உணர்வு.

திருமதி எடியிடமிருந்து அறிக்கைகள்

திருமதி எடி ஒருமுறை கூறினார், "உண்மையை உறுதிப்படுத்துவது, அதன் சாத்தியத்தை வலியுறுத்துவதாகும்." அவர் சொன்னார், "இது உண்மை என்று உறுதிபடுத்துவதன் மூலம், எல்லா மனித பகுத்தறிவுக்கும் அல்லது பார்வைக்கும் இது உண்மையல்ல என்று தோன்றுகிறது, நீங்கள் அதை நிறைவேற்ற முடியும்."

மனதின் சக்தியும் எல்லையற்ற தன்மையும், சத்தியத்தின் ஒவ்வொரு உறுதிப்பாட்டையும் உடனடியாகக் கிடைக்கச் செய்கின்றன. ஒரு உண்மையை நாங்கள் உறுதிப்படுத்தும்போது, ​​அந்த உண்மையின் சாத்தியத்தை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம் அல்லது செயல்படுத்துகிறோம். உண்மையை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம், நாம் அதை நிறைவேற்ற முடியும், ஏனென்றால் "அதை நிறைவேற்றுவது" என்பது ஏற்கனவே உள்ளதைப் பற்றிய நமது நனவில் உள்ள அறிவாற்றல்.

கடவுளும் மனிதனும், நன்மையும் அதன் வெளிப்பாடும் ஒரு பிரிக்க முடியாத ஒன்று என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டால், வெற்றி மற்றும் சாதனை பற்றிய ஒரு பார்வை நம்மில் வெளிப்படுகிறது. நம்முடைய நனவில் தோன்றும் முதல் யோசனையை கூட, ஒரு தெய்வீக விவரிக்க முடியாத உண்மையாக, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளாக, முழுமையான, முடிக்கப்பட்ட, முழுமையான மற்றும் நிரந்தரமானதாக மதிப்பிடும்போது, ​​என்ன உறுதியும் உறுதியும் நமக்கு வந்து சேர்கின்றன.

மேலும் மேலும் வேண்டும்நம்முடைய இரட்சகராக இருக்கும் இந்த அடிப்படை, செயல்பாட்டு, தெய்வீகக் கருத்துக்களுக்கு ஆதாரம் கொடுக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் கோருகிறோம். இந்த தெய்வீக யோசனைகளை நம் நனவில் செயல்பட வைக்கும்போது, ​​நாமும் மனிதனின் தற்செயல் நிகழ்வை தெய்வீக உண்மையுடன் பார்ப்போம்.

கிழக்கின் நட்சத்திரம் தெய்வீக அறிவியலைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக அறிவியலின் நட்சத்திரம்தான் ஞானிகளுக்கு மிகவும் ஆன்மீக யோசனையின் பிறப்புக்கு வழிகாட்டியது, கன்னித் தாயின் மாசற்ற கருத்தாக்கம் மற்றும் மனிதனின் உண்மையான இருப்பைக் காணக்கூடிய விளக்கக்காட்சி. கடவுளையும் மனிதனையும் பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதனாகக் கருதுவதற்கு தெய்வீக விஞ்ஞானம் நம் சிந்தனையை வழிநடத்த அனுமதிப்பது மிகவும் அவசியமானது, மேலும் இந்த உண்மையான யோசனையை நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஏற்றுக்கொண்டு நிரூபிக்கிறோம். கடவுளையும் மனிதனையும் பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதனாகக் கொண்ட இந்த உண்மையான யோசனை எல்லா தனிப்பட்ட உணர்விலிருந்தும், எல்லா விருப்பங்களிலிருந்தும், வயதிலிருந்தும், பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து நம் இரட்சகராக நிரூபிக்கப்படும்.

தேவதூதர்கள்

தேவதூதர்களாக நம் மனித நனவில் தெய்வீகக் கருத்துக்களும் தெய்வீக அனுபவங்களும் எத்தனை முறை தோன்றுகின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்கள் தேவதூதர்கள் என்று எத்தனை முறை நமக்குத் தெரியாது. பொது அர்த்தத்தில், தேவதூதர்கள் கடவுளிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டவர்களாகவும், நம்முடைய நனவுக்கு வெளிப்புறமாகவும் கருதுகிறோம். ஆனால் உண்மையாகவோ அல்லது உண்மையாகவோ, தேவதூதர்கள் மனித உணர்வில் தோன்றுவதற்கான தெய்வீக மனதின் சக்திவாய்ந்த பதிவுகள்.

கடவுளின் படைப்பின் மற்ற பகுதிகளைப் போலவே தேவதூதர்களும் உண்மையானவர்கள். நம்மில் உள்ள சரீர மனம், மனிதனை, தெய்வீகக் கருத்துகளின் கலவை அல்லது நல்ல அனுபவத்தை "தேவதூதர்களைக் காட்டிலும் கொஞ்சம் தாழ்ந்தவர்" என்று வகைப்படுத்தியுள்ளது. படைப்பின் ஆன்மீக கணக்கில், மனிதன் கடவுளின் மிகப்பெரிய தயாரிப்பு என்று குறிப்பிடப்படுகிறான். தேவன் “நம்முடைய சாயலுக்குப் பிறகு மனிதனை நம் சாயலில் உருவாக்குவோம்” என்றார். (ஆதியாகமம் 1: 26) மனிதன் கீழ் வரிசையில் இருந்து உருவாக்கப்படவில்லை; அவர் "தேவதூதர்களை விட சற்று தாழ்ந்தவர்" செய்யப்படவில்லை. மனிதன் தெய்வீகக் கருத்துக்கள், அல்லது தெய்வீக அனுபவங்கள், அல்லது தேவதூதர்கள், கடவுள் அவற்றைப் படைத்தார். மனித நனவுக்கு வரும் நன்மையின் இந்த சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக பதிவுகள், கடவுளின் சாயலிலும் தோற்றத்திலும் மனிதன்.

கர்த்தருடைய தூதன், அல்லது இந்த யோசனைகள் அல்லது நன்மைகளின் அனுபவங்கள், அவற்றைப் பெற நம் உணர்வு தயாராக இருக்கும்போது நமக்குத் தோன்றும். தேவதூதர்கள் மனதின் செய்திகள், நல்லவற்றின் சக்திவாய்ந்த பதிவுகள். அவர்கள் உண்மையிலேயே மனநலம் உடையவர்கள், நம்முடைய தனிப்பட்ட மனநிலையில் மனரீதியாக எங்களால் பெறப்பட வேண்டும். தேவதூதர்கள், தெய்வீக கருத்துக்கள் அல்லது நல்ல அனுபவங்கள், உயர்ந்த எண்ணங்கள், குணப்படுத்தும் சத்தியங்கள், நமது மனித சிந்தனையாக நமக்குத் தோன்றும் நேர்மறையான சரியான நம்பிக்கைகள்.

இந்த "தேவதை பார்வையாளர்கள்" எங்களிடம் "இன்னும் சிறிய குரலாக" வருகிறார்கள்; அவை ஒரு பெரிய அறிவொளியாகவும், சத்தியத்தின் விரிவாக்கமாகவும் வருகின்றன; அவை ஒரு ஆச்சரியமான சிந்தனையாக அல்லது நம்பிக்கையாக, சரியானதைச் சொல்வது அல்லது செய்வது போன்றவை. ஒரு விதியாக, தேவதூதர்கள் திடீரென்று வருகிறார்கள், ஆனால் சரியான நேரத்தில். அவை வழக்கமாக தூண்டுதல்களாக அல்லது உள்ளுணர்வுகளை கட்டுப்படுத்துகின்றன. ஏசாயா நம்முடைய மனநிலைகளுக்கு தேவதூதர்கள் தோன்றுவதை சித்தரித்தார், அவர் எழுதியபோது, ​​“உன் காதுகள் உனக்குப் பின்னால் ஒரு வார்த்தையைக் கேட்கும்,“ இதுதான் வழி, நீங்கள் வலது கைக்குத் திரும்பும்போது, ​​நீங்கள் நடக்கும்போது இடது. ” (ஏசாயா 30:21) தெய்வீக மனதுடன் இணக்கமான அந்த மனநிலைகளுக்கு,

இந்த தேவதை பார்வையாளர்கள், தெய்வீக கருத்துக்கள் அல்லது அனுபவங்கள் எண்ணற்றவை. அவை ஒவ்வொரு மணி நேரத்தின் சம்பவங்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு தனிநபரின் சலுகை பெற்றவை. நம்முடைய புலப்படும் அனுபவங்களின் கண்ணுக்குத் தெரியாத சாரம் மற்றும் பொருள் தேவதூதர்கள். அவற்றின் மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியாதவை மனித நனவில் தெரியும்.

தேவதை செய்திகள், தெய்வீக கருத்துக்கள் அல்லது தெய்வீக அனுபவங்கள் மனித நனவுக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதவை, ஆனால் அவற்றைக் காணக்கூடிய மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வழிகளில் வெளிப்புறமாக்கப்படுகின்றன. “தேவனுடைய வல்லமையை” குறிக்கும் கேப்ரியல் தேவதை கண்ணுக்குத் தெரியாமல் சகரியஸுக்கு வந்தார். பழைய பாதிரியாரின் மனநிலை "கடவுளிடமிருந்து எல்லாமே சாத்தியம்" என்ற உறுதியான நம்பிக்கையுடன் நிரம்பியிருந்தது, இந்த உண்மை தன்னை வெளிப்படுத்தியது அல்லது சகரியஸுக்குத் தெரியவந்தது, அவருடைய நீண்டகாலமாக விரும்பிய மகனாக பின்னர் ஜான் பாப்டிஸ்ட் ஆனார். தனக்கு ஒரு மகன் பிறக்க வேண்டும் என்ற முழு இருதய ஆசை சக்கரியஸ், நீதியைப் பின்பற்றி மிகுந்த ஆர்வத்துடன் முயன்றான்; அவரது சரியான சிந்தனை கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றி பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதராக இருந்தது. அவருடைய மனநிலை தெய்வீக மனதுடன் ஒற்றுமையுடன் இருந்தது, மேலும் கடவுளின் சர்வ வல்லமை பற்றிய தேவதை அல்லது தெய்வீக யோசனை திடீரென "கடவுளிடமிருந்து எல்லாமே சாத்தியம்" என்ற திடீர் நம்பிக்கையாக வந்தது என்பது இயல்பானது.

கடவுளின் நன்மை பக்கச்சார்பற்றது. அவர் எங்களிடமிருந்து எதையும் தடுக்கவில்லை. இந்த "அவருடைய பிரசன்னத்தின் தேவதைகள்" நாம் அறியாமையில், நம்மிடமிருந்து தடுத்து நிறுத்துகிறோம். அற்புதங்கள் மட்டும் நடக்காது. "அவருடைய பிரசன்னத்தின் தேவதூதருடன்" இணங்குவதற்கான நமது உள்ளார்ந்த சிந்தனையை நாம் மாற்றும்போது, ​​இது ஆன்மீகச் சட்டத்தை செயல்படுத்துகிறது, இது ஆரம்பத்தில் இருந்தே வழங்கப்பட்டவற்றின் வெளிப்புறமயமாக்கலுக்கு காரணமாகிறது.

பெண்

இன்று காலை “ஒரு சரியான யோசனையின் சக்தி”, கடவுளையும் மனிதனையும் பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதனாகக் கருதி, மனித நனவுக்கு வந்த முதல் மங்கலான ஒளியுடன் தொடங்குவோம். மனிதகுலத்தின் மீட்பராக இருக்கும் தெய்வீக யோசனையின் சக்தியின் இந்த முதல் மங்கலான ஒளி, ஏதேன் தோட்டத்தில் ஏவாளின் நனவில் தோன்றியது. இந்த தெய்வீக யோசனையின் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தியின் அல்லது நம்முடைய தற்போதைய வயது வரை இரட்சகரின் மனித நனவில் வெளிப்படுவதை நாம் பின்பற்றுவோம், அங்கு அது முழுக்க முழுக்க டி.வி. அறிவியல் அல்லது கிறிஸ்தவ அறிவியல்.

விவிலிய வரலாற்றில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள தெய்வீக சிந்தனையின் வளர்ச்சி

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் சத்தியங்களை விழித்துக் கொண்டிருக்கும் நாம், எந்த அனுபவமும் நாம் மனித உணர்வுடன் இருக்கிறோம் என்பது வெறுமனே நடக்கிறது என்பதை அறிவோம். நமது மனித அனுபவத்தின் உணர்வு துரதிர்ஷ்டவசமாக மோசமாக இருக்கலாம், ஆயினும்கூட, நாம் உணர்ந்தவை அனைத்தும் தெய்வீக அறிவியலின் வரிசையில் உள்ளன.

எல்லாமே தெய்வீக ஒழுங்கில் இருப்பதால், கிறிஸ்துவின் தொடர்ச்சியான, முழுமையான வெளிப்பாடுகள், தெய்வீக யோசனை அல்லது நம்முடைய இரட்சகர் உலகிற்குத் தெரியவந்தது, வேதவசனங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள ஏழு பெண்கள் மூலம்.

மனித உணர்வில் கிறிஸ்துவை வெளிப்படுத்திய இந்த ஏழு பெண்கள்:

முதல்: ஏவாள், “எல்லா ஜீவன்களின் தாய்” என்று அழைக்கப்படுகிறார். (ஆதியாகமம் 3:20)

இரண்டாவது: சாரா, “தேசங்களின் தாய்” என்று அழைக்கப்படுகிறார். (ஆதியாகமம் 17:16) சாரா ஈசாக்கின் தாய், வாக்குறுதியளித்த குழந்தை.

மூன்றாவது: மிரியம் என்ற தீர்க்கதரிசி, செங்கடலில், விஷயம் மற்றும் தீமை மீது ஆவியின் மேலாதிக்கத்திற்காக வெற்றிப் பாடலைப் பாடினார். (யாத்திராகமம் 15:20, 21)

நான்காவது: டெபோரா, “இஸ்ரவேலில் ஒரு தாய்” என்று அழைக்கப்படுகிறார். பராக் அவர்களிடம், “மேலே; கர்த்தர் சிசேராவை உன் கையில் ஒப்புக்கொடுத்த நாள் இது. ” (நியாயாதிபதிகள் 4:14)

ஐந்தாவது: "உம்முடைய ஜனங்கள் என் ஜனங்களாகவும், உம்முடைய தேவன் என் தேவனாகவும் இருப்பார்" என்று சொன்ன மென்மையான சேகரிப்பாளரான ரூத். (ரூத் 1:16)

ஆறாவது: தன்னைப் பற்றி சொன்ன கன்னி மரியா, “இதோ, இனிமேல் எல்லா தலைமுறையினரும் என்னை பாக்கியவான்கள் என்று அழைப்பார்கள்.” (லூக்கா 1:48)

ஏழாவது: அபோகாலிப்ஸில் உள்ள பெண். அப்போகாலிப்ஸில் உள்ள பெண் மேரி பேக்கர் எடி என்பவரால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை, அவர் தெய்வீக அறிவியலில் ஆள்மாறான, உலகளாவிய கிறிஸ்துவை உலகுக்கு வழங்கியுள்ளார். (வெளிப்படுத்துதல் 12)

கிறிஸ்து, அல்லது கடவுளையும் மனிதனையும் பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதனாகக் கருதுவது, பெண்ணின் மூலமாக மட்டுமே வர முடியும், கடவுளின் தந்தையின்மை மற்றும் மனிதனின் வேதப்பூர்வ மகத்துவத்தை பெண்ணின் ஏற்றுக்கொள்ளும் அங்கீகாரம் மூலம் மட்டுமே வர முடியும். "பெண்" என்ற வார்த்தை வேதவசனங்களில் பயன்படுத்தப்படுவதால் அது ஒரு வகை நனவைக் குறிக்கிறது.

இன்று, இந்த ஏழு பெண்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​ஏழு பெண் ஆளுமைகளைப் பற்றி மட்டுமே நாம் நினைத்திருந்தால், அந்த அடையாளத்தை நாம் முற்றிலும் இழப்போம். "பெண்" என்ற சொல் வேதவசனங்களில் பயன்படுத்தப்படுவது ஆன்மீக விவேகத்தின் முறைகள் அல்லது நனவின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. இந்த ஏழு பெண்களால் பராமரிக்கப்படும் உயர்ந்த ஆன்மீக தரம், கடவுளிடமிருந்து தெய்வீக செய்திகளை உலகுக்குக் காண்பிக்கும் ஊடகம்.

எங்கள் நேரம் குறைவாக இருப்பதால், இன்று, இந்த ஏழு பெண்களில் மூன்று பேரை மட்டுமே நாம் கருத்தில் கொள்வோம், அவற்றில் தெய்வீக யோசனை அல்லது மீட்பர் தோன்றியுள்ளார்: ஏவாள், கன்னி மேரி மற்றும் அப்போகாலிப்ஸில் உள்ள பெண், மேரி பேக்கர் எடியால் வகைப்படுத்தப்பட்டது.

ஏவாள்

ஏதேன் தோட்டத்திலுள்ள பெண் ஏவாள், கிறிஸ்துவின் வருகையை முன்னரே குறிப்பிட்டார், அல்லது கடவுளையும் மனிதனையும் தெய்வீகமாக பிரிக்கமுடியாத ஒரு மனிதனாகக் கருதினார், இது நம்முடைய இரட்சகராக இருக்கிறது. ஏவாள் என்றால் ஒரு ஆரம்பம்; எல்லா மனிதர்களையும் தீமையிலிருந்து விடுவிப்பதற்காக மனித நனவுக்கு வந்த ஒரு நீதியான சிந்தனையின் தோற்றத்தை அல்லது ஈவ் ஒரு வகைப்படுத்துகிறது.

கிறிஸ்து அல்லது இரட்சகர் ஒரு ஆளுமை அல்ல, ஆனால் மன மற்றும் ஆன்மீக தன்மை கொண்ட முதல் மங்கலான ஒளி, ஏதேன் தோட்டத்தில் ஏவாளின் நனவில் தோன்றியது. மேலும், நம்முடைய கிறிஸ்து அல்லது இரட்சகர் நம்முடைய இரகசிய சிந்தனையினுள் முழுமையாகக் காணப்படுகிறார் என்பதைக் கண்டறிய நீண்ட நேரம் எடுத்துள்ளது, மேலும் கடவுள் மற்றும் மனிதனின் தெய்வீகக் கருத்தாக பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதராக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

காலப்போக்கில், ஏவாளுக்கு முதலில் தோன்றிய கிறிஸ்து அல்லது இரட்சகரின் இந்த தெய்வீக யோசனை தெளிவாகி, இறுதியாக உறுதியான வடிவத்தில் காணப்பட்டது பேப் இயேசு, ஆவியின் சக்தியின் ஆன்மீக மனநிலையில் வளர்ந்த கிறிஸ்து இயேசுவாக . கடைசியாக நம் நாளில், கிறிஸ்துவின் அல்லது இரட்சகரின் இந்த தெய்வீக யோசனை, இந்த நீதியான சிந்தனை முறை, தெய்வீக அறிவியலின் ஆள்மாறான புரிதலாக வெளிவந்துள்ளது.

மனித விழிப்புணர்வின் இந்த முதல் நாள் ஏவாளின் நனவுக்கு வந்தது, கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய தெய்வீக யோசனையை மயக்கமாகப் பார்த்தபோது, ​​பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதர். கடவுளையும் மனிதனையும் பிரிக்கமுடியாத ஒரு தெய்வீக யோசனையின் நம் நனவில் வெளிப்படுவது நம்முடைய இரட்சகராகும், இது இறுதியில் நம் அனைவரையும் ஆன்மீக வெளிப்பாட்டின் ஏழாம் நாளுக்கு இட்டுச் செல்லும், இதில் இந்த பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் “பாம்பு” அல்லது தவறான உணர்வு "நெருப்பு ஏரிக்கு" அல்லது கடவுளின் எல்லையற்ற உண்மையை நுகரும்.

ஒரு மத கட்டுக்கதை

மத வரலாற்றில், ஏவாள் பெண் ஒரு மனித ஆளுமை அல்ல என்பதை பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. ஏதேன் தோட்டத்தின் இந்த கதை ஒரு வேதப்பூர்வ கதை அல்லது சிறந்த மதக் கட்டுக்கதை. இந்த கட்டுக்கதையும் அது கற்பித்த பாடமும் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்குக் கொடுக்கப்பட்டன, நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டையும், நன்மை தீமைகளின் விளைவுகளையும் சிந்தனையில் ஈர்க்கும் வகையில். இந்த கட்டுக்கதை ஆதாமும் ஏவாளும், ஏதேன் தோட்டத்தில் உள்ள பாம்பும் ஆளுமைப்படுத்தியது, மேலும் ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி கடவுள் மற்றும் அவருடைய ஆன்மீக படைப்பு பற்றிய தவறான விளக்கமாகும்.

நனவின் முறைகள்

ஏதேன் தோட்டம், ஆதாம் மற்றும் ஏவாள், பாம்புடன் சேர்ந்து, அனைத்தும் மாநிலங்கள் அல்லது நனவின் முறைகளை வகைப்படுத்துகின்றன. ஏவாள் என்பது ஒரு நனவின் பயன்முறையாகும், அதில் கடவுளின் ஆன்மீக யோசனை மற்றும் அவரது படைப்பு அதன் தொடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. ஏவாளின் சிந்தனையில் சத்தியம் தோன்றியபோது, ​​இந்த உண்மையான ஆன்மீக உணர்வு, பாம்பை அல்லது அவளுடைய சிந்தனையாக அவள் ஏற்றுக்கொண்ட தனிப்பட்ட உணர்வின் பொய்யை அடையாளம் காண அவளுக்கு உதவியது. நன்மை தீமைகளின் முரண்பாடான இயல்புகளை ஏவாள் கண்டான், இரண்டுமே உண்மை என்று நம்பும் முட்டாள்தனத்தை உணர்ந்தான்.

சர்ப்பத்தின் பகை

பெண்ணுக்கு எதிரான பாம்பின் பகை, குறிப்பாக பைபிளின் முதல் மற்றும் கடைசி புத்தகங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான தீவிர பாகுபாட்டைக் குறிக்கவில்லை. பெண்ணுக்கு எதிரான இந்த “பக” அல்லது ஆன்மீக உணர்வு முறை, ஆண் அல்லது பெண்ணின் நனவில் காணப்பட்டாலும், ஆன்மீகத்தை நோக்கிய சரீர மனதின் விரோதத்தை விளக்குகிறது.

சர்ப்பம், தனிப்பட்ட உணர்வு மற்றும் பெண், ஆன்மீக உணர்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான இந்த “பகை” என்பது மாம்சத்திற்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த மற்றும் சரிசெய்யமுடியாத மோதலாகும், அல்லது ஆன்மீக மற்றும் சிற்றின்பக் கூறுகளுக்கு இடையில்; அல்லது மனித நனவில் உண்மை மற்றும் பிழைக்கு இடையில்.

பாம்பு, தனிப்பட்ட உணர்வு, மற்றும் பெண், ஆன்மீக உணர்வு ஆகியவை எதிர் சிந்தனை முறைகள். பாம்பின் பக்கத்திலோ அல்லது தனிப்பட்ட உணர்விலோ மனிதகுலத்தை தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக ஊழலை நோக்கித் தூண்டும் மோசமான தாக்கங்கள் அனைத்தும் உள்ளன. பெண் அல்லது ஆன்மீக உணர்வு பக்கத்தில், மனித உணர்வைத் தொடும் ஒவ்வொரு மேம்பட்ட மற்றும் மீளுருவாக்கம் செய்யும் செல்வாக்கு காணப்படுகிறது. ஆன்மீக உணர்வு அல்லது ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட நனவின் மூலம், பெண்ணால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மனிதகுலம் பாம்பின் அல்லது தனிப்பட்ட உணர்வின் நுணுக்கங்களிலிருந்து விடுதலையைக் கண்டறிந்து, கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதர் என்ற உண்மையான நனவுக்கு விழித்தெழுகிறது.

ஹோப் வாஸ் ஏதனில் பிறந்தார்

நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டில் மனித சிந்தனை முதன்முதலில் ஈர்க்கப்பட்டபோது ஒரு தெய்வீக நம்பிக்கை ஏதனில் பிறந்தது. இந்த தெய்வீக நம்பிக்கை பிறந்தது “பெண்”, நீதியான சிந்தனையின் முறை, தனிப்பட்ட உணர்வின் கூற்றுக்களை ஒப்புக் கொள்ளக் கூடாது, ஆனால் கண்டனம் செய்யப்பட வேண்டும்.

"பாம்பு" என்று பேசப்படும் மெஸ்மெரிக் நுணுக்கத்தின் மூலம் அவள் பிழையான நிலைக்கு ஈர்க்கப்பட்டதை ஈவ் கண்டுபிடித்தபோது, ​​கடவுளின் படைப்பின் தூய்மை மற்றும் ஆன்மீகத்தை ஓரளவு உணர்ந்தாள். மனித நனவில் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் இந்த கிருமி அதிகரித்து, ஒவ்வொரு மனித நனவிலும் தீமை பற்றிய அனைத்து உணர்வையும் இடமாற்றம் செய்யும் வரை தொடர்ந்து அதிகரிக்கும், மேலும் ஏழாம் நாள் அல்லது தெய்வீக அறிவியலின் ஒளி அதன் முழுமையில் வெளிப்படுகிறது.

திருமதி எடி “பெண்” பற்றிப் பேசுகையில், “உண்மை, மனிதன் தனது பிழையைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றி குறுக்கு விசாரணை செய்வது, தன் தவறை ஒப்புக்கொண்ட முதல் பெண்ணைக் காண்கிறது. அவள் சொல்கிறாள், ‘பாம்பு என்னை ஏமாற்றியது, நான் சாப்பிட்டேன்;’ சாந்தமான தவத்தில் சொல்வது போல், ‘மனிதனோ கடவுளோ என் தவறுக்குத் தகப்பனார்.’ கார்போரியல் உணர்வுதான் பாம்பு என்பதை அவள் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டாள். ஆகவே, மனிதனின் பொருள் தோற்றம் குறித்த நம்பிக்கையை கைவிட்டு, ஆன்மீக படைப்பைக் கண்டறிவது அவள் முதலில். இது இனிமேல் பெண்ணை இயேசுவின் தாயாகவும், கல்லறையில் உயிர்த்தெழுந்த இரட்சகரைக் காணவும் உதவியது, அவர் கடவுளின் படைப்பின் மரணமில்லாத மனிதனை விரைவில் வெளிப்படுத்தினார். இது வேதவசனங்களை அவற்றின் உண்மையான அர்த்தத்தில் முதலில் விளக்குவதற்கு பெண்ணுக்கு உதவியது, இது மனிதனின் ஆன்மீக தோற்றத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 533: 26)

கன்னி மேரி

ஏசாயா தீர்க்கதரிசனத்தை உச்சரித்த தருணத்திலிருந்தே, “தாவீதின் வீட்டே, இப்பொழுது கேளுங்கள்; கர்த்தர் உங்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தைக் கொடுப்பார்; இதோ, ஒரு கன்னி கர்ப்பமாகி, ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்து, அவனுடைய பெயரை இம்மானுவேல் என்று அழைப்பான். ” (ஏசாயா 7: 13, 14) அந்த தருணத்திலிருந்தே, இஸ்ரவேலின் ஒவ்வொரு மகளும் “அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரின்” தாயாக ஆவதற்கு ஏங்கினாள், ஆனால் அவள் “அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவனின்” தாயாக மாறக்கூடும் என்று நினைத்தாள். ஆகையால், மரியா, தனது காலத்தின் அனைத்து யூதப் பணிப்பெண்களுக்கும் பொதுவானது, இஸ்ரேலின் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட விடுதலையாளரின் தாயாகும் என்ற நம்பிக்கையை வளர்த்தார்.

மேரி தின உலகம்

மேரியின் நாளின் உலகம் அதன் மோசமான பொருள்சார்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கிவிட்டதாக வரலாறு சொல்கிறது. ரோம், மிக முக்கியமான நகரம், பேரரசரின் வழிபாட்டை, ஒரு மனித ஆளுமையை வணங்குவதை தனது மதமாக அமைத்திருந்தது. மரியா வாழ்ந்த கலிலேயா மாகாணத்தில், பல நிறுவப்பட்ட மதங்களும் அரசியல் கட்சிகளும் இருந்தன: பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள், வேதபாரகர்கள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் புரட்சியாளர்கள் அனைவரும் ரோமைத் தாக்கும் மணிநேரம் காத்திருந்தனர்.

இஸ்ரேலின் விடுதலை தொடர்பாக இந்த குழுக்கள் வைத்திருந்த கருத்தாக்கம் முற்றிலும் ஒரு பொருள் கருத்தாகும். இஸ்ரவேலரின் ஒழுக்கநெறி மற்றும் ஆன்மீகம் எஞ்சியிருப்பது, இந்த நேரத்தில், பொதுவான மக்களிடையே மட்டுமே காணப்பட்டது.

மெட்டாபிசிகல் சிந்தனையாளர்களின் குழு

இந்த கலிலேயா மாகாணத்திலும், பொது மக்களிடையேயும், மெட்டாபிசிகல் சிந்தனையாளர்களின் ஒரு சிறிய குழு இருந்தது என்று புனித வரலாறு சொல்கிறது. உயர் வர்க்கத்தின் இந்த அடர்த்தியான பொருள்முதல்வாத சிந்தனையின் நடுவே, இந்த சிறிய குழு, தூய்மையான மற்றும் வரையறுக்கப்படாத மதத்தை கடைப்பிடித்த இஸ்ரேலின் இந்த எச்சம். அவர்கள் மிக அழகான தார்மீக கட்டளைகளை கற்பித்தனர், கடைப்பிடித்தனர். உண்மையில், பொருள்முதல்வாதத்தின் அந்த கறுப்பு இரவில் அவை வெளிச்சம் நிறைந்தவை. இயேசுவின் வருகையை நெருங்கிய பல சிறந்த இலக்கியத் தயாரிப்புகள் கலிலேயில் இந்த மத சிந்தனையாளர்களால் எழுதப்பட்டன.

இஸ்ரேலின் இந்த சிறிய எச்சம் எனக்கு ஊக்கமளிக்கவில்லைsr’s விடுதலை. கடவுள்மீது அவர்கள் வைத்திருந்த நம்பிக்கை ரோமின் இரத்த அழிவுகளால் அசைக்கப்படவில்லை. அவர்கள் அன்றைய அனைத்து மதங்களின் உண்மையான கடவுளை வணங்கினர்; இந்த சிறிய குழு மெட்டாபிசீஷியர்களால் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, எபிரேய மதத்தை கோட்பாட்டின் தூய்மை அல்லது வாழ்க்கையின் தூய்மை ஆகியவற்றில் யாரும் அணுகவில்லை.

இஸ்ரவேலை விடுவிப்பவர்

இந்த கலிலேயா மாகாணத்தின் பெரும்பகுதி, பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள், வேதபாரகர்கள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் புரட்சியாளர்கள் அனைவரும் ரோமானிய பேரரசரிடமிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்ற ஒரு பொருள்சார்ந்த விடுதலையாளரைத் தேடினர். ஆனால் இஸ்ரவேலின் இந்த எச்சம், இந்த மனோதத்துவ வல்லுநர்கள், தனது மக்களைச் சுத்திகரிக்கும் ஒரு விடுதலையாளரைத் தேடினர். இஸ்ரேலின் துயரங்கள் அவளுடைய தவறான மற்றும் அநீதியான சிந்தனையின் விளைவாகும் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். எனவே, இந்த சிறிய குழு இஸ்ரேலை அதன் பொருள்முதல்வாத சிந்தனையிலிருந்து விடுவிக்கும் ஒரு ஆன்மீக ராஜாவைத் தேடியது.

தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, அவர்களை விடுவிப்பவர் மிக உயர்ந்த வரிசையில் இருக்க வேண்டும். அவர் அற்புதமானவர், ஆலோசகர், வல்லமைமிக்க கடவுள், நித்திய பிதா என்று அழைக்கப்பட வேண்டும், அவர் தாவீதின் குடும்பத்தின் கன்னிப் பெண்ணாகப் பிறக்கவிருந்தார். (ஏசாயா 9: 6) அவருடைய பணி அவருடைய மக்களுக்கும் எல்லா மனிதர்களுக்கும் இரட்சிப்பாக இருக்கும். (ஏசாயா 49: 6) அவருக்கு நித்திய ஆதிக்கமும் மகிமையும் ராஜ்யமும் வழங்கப்படும், எல்லா மக்களும் அவருக்கு சேவை செய்வார்கள். (தானியல் 7:14)

எபிரேயரைப் பொறுத்தவரை, தீர்க்கதரிசனத்தின் மீதான அவரது நம்பிக்கை மனிதனின் விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. அவரது நம்பிக்கைகள் அவரது சிந்தனையில் ஆழமாக பதிந்தன. அவர்கள் தேசபக்தர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளால் தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்டனர், மேலும் நிலையான ஆன்மீக மற்றும் மன சிந்தனை விதிகளாக வழங்கப்பட்டனர். எபிரேயர்களைப் பொறுத்தவரை, தீர்க்கதரிசனம் ஒரு நிலையான உண்மை. மேலும், அவர்கள் பல அற்புதமான அனுபவங்களை நிரூபித்துள்ளனர், ஆன்மீக விடுதலையும் அவர்களின் அனுபவமாக இருக்கும் என்று அவர்கள் நம்பினர்.

இந்த தீர்க்கதரிசனம் இஸ்ரவேலின் இந்த சிறிய மீதமுள்ளவர்களுக்கு ஒரு நிலையான சட்டமாக இருந்ததால், வரவிருக்கும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மீட்பருக்கு அவர்கள் தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொண்டனர். அவர்கள் தங்கள் சிந்தனையைத் தூய்மைப்படுத்தினர் மற்றும் பல அற்புதமான ஆர்ப்பாட்டங்களை செய்தனர், இது அவர்களின் ஆன்மீக சிந்தனையை தர்க்கரீதியாகப் பின்பற்றியது.

சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீக சிந்தனையால் இயக்கப்படும் ஆன்மீக சட்டம், பொருள் ஆக்கிரமிப்பு அல்லது மனித விருப்பத்தின் மூலம் அரசியல் பிரச்சினையை கட்டாயப்படுத்துவதை விட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை இந்த சிறிய குழு உண்மையான அனுபவத்திலிருந்து அறிந்திருந்தது.

இஸ்ரேலை விடுவிப்பவரின் மேரியின் பார்வை

மேரி இந்த குழுவைச் சேர்ந்தவர். எனவே இயற்கையாகவே இஸ்ரவேலின் மீட்பர் அல்லது மீட்பர் பற்றிய அவரது பார்வை வெறும் அரசியல் மீட்டெடுப்பாளரின் பார்வையில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது, அவர் தாவீதின் பண்டைய சிம்மாசனத்தை பொருள் சிறப்பில் அமைப்பார். இஸ்ரவேலால் மட்டுமல்ல, உலகம் முழுவதிலும் காத்திருந்த இந்த விடுதலையாளர் அல்லது இஸ்ரவேலின் மீட்பர் இஸ்ரேலை நிரூபிக்கும் ஒருவராக இருக்க வேண்டும் என்பதை மரியா அறிந்திருந்தார்; அதாவது, உண்மையான மனிதனை ஆவியின் சாயலில் முன்வைப்பவர். ஒரு மாசற்ற கருத்தாக்கத்திற்கோ அல்லது ஆழ்ந்த சிந்தனையுடனோ மனிதனால் காணக்கூடிய வடிவத்திற்குள் வரமுடியாது என்பதை மேரி உணர்ந்தார், ஒரு மனிதர், அவருக்கு முன் பணிக்காக, ஆன்மீக ரீதியில் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும், இதற்கு முன்னர் எந்த மனிதனும் முன்வந்ததில்லை.

மேரியின் தயாரிப்பு

மேரி ஆழ்ந்த மதத்தவர், வலுவான தன்மை மற்றும் சூப்பர் புத்திசாலித்தனம் கொண்ட ஒரு பெண். அவள் "ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் கொடியின்" வகையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தாள். மரியாள், தனக்குள்ளேயே, இரட்சகரின் வருகைக்கு எவ்வாறு தயாரானாள் என்பதை அறிந்து கொள்வது சுவாரஸ்யமாகவும் அற்புதமாகவும் இருக்கிறது. அவள் வேதவசனங்களை நன்கு அறிந்திருந்தாள், மாசற்ற கருத்தாக்கம் மட்டும் நடக்காது என்பதை அறிந்தாள். கன்னியின் சிந்தனையின் தூய்மை போதுமான அளவு நிரூபிக்கப்பட்டால் மட்டுமே மாசற்ற கருத்தாக்கம் நிகழும் என்பதை அவள் அறிந்தாள்.

கர்த்தருடைய தூதன், தெய்வீக யோசனை, இருப்பதன் உண்மை, அந்த உணர்வு தயாரிக்கப்பட்டு மனரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் தயாராக இருக்கும்போதுதான் உறுதியான புலப்படும் ஆர்ப்பாட்டத்தில் கன்னியின் மனித நனவுக்கு வர முடியும் என்பதை மேரி அறிந்திருந்தார். கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆன்மீக உண்மைகளை மனிதகுலமாகவும், பொருள் ரீதியாகவும் மனிதகுலத்திற்குக் காணக்கூடிய ஆன்மீக சட்டத்தை அவள் அறிந்திருந்தாள், புரிந்து கொண்டாள்.

பண்டைய தேசபக்தர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அற்புதங்களை மரியா அறிந்திருந்தார். எரியும் புஷ் ஏன் நுகரப்படவில்லை என்பது அவளுக்கு தெளிவாக புரிந்தது. (யாத்திராகமம் 3: 2) “ஏனோக் கடவுளோடு எப்படி நடந்துகொண்டான் என்பதை அவன் ஒருவிதத்தில் புரிந்துகொண்டாள், அவன் இல்லை; கடவுள் அவரை அழைத்துச் சென்றார். " (ஆதியாகமம் 5:24) எண்ணெய் பானை ஏன் தோல்வியடையவில்லை என்று அவள் அறிந்தாள். (2 கிங்ஸ் 4) எலிசாவின் சொந்த மனம், “கர்த்தர் சொல்லுகிறது என்னவென்றால், அவர்கள் சாப்பிடுவார்கள், அதை விட்டுவிடுவார்கள்” என்று அவள் அறிந்தாள். (2 கிங்ஸ் 4:43) சைரஸ் ராஜாவால் இந்த ஆலயம் எப்படி, ஏன் புனரமைக்கப்பட்டது என்பதை அவள் புரிந்து கொண்டாள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. (எஸ்ரா) நெகேமியாவின் கீழ் எருசலேமில் சுவர் எப்படி, ஏன் புனரமைக்கப்பட்டது.

மரியாள் தாவீதின் பாடல்களை ஜெபித்து பாடினார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அவளுக்கு, சங்கீதங்கள் ஒரே ஆறுதலையும் ஆறுதலையும் அளித்தன, அவை கிறிஸ்தவர்களுக்கும் யூதர்களுக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன, அவை யுகங்களாக இருந்தன. சக்கரியஸ் மற்றும் எலிசபெத்தின் ஆர்ப்பாட்டத்தை மேரி அறிந்திருந்தார், புரிந்து கொண்டார், மேலும் ஆன்மீக இறக்குமதியின் பல ஆர்ப்பாட்டங்களை உறுதியான புலப்படும் வெளிப்பாடாகக் கண்டார்.

கடவுளால், தன் மனதுடன், எல்லாமே சாத்தியம் என்பதை மரியா அறிந்தாள். இந்த அனுபவங்கள் அனைத்திலும், கடவுளின் அல்லது மனதின் வலிமை மனிதனின் நனவுக்கு நன்மையின் சக்திவாய்ந்த பதிவுகள் என்று வந்தது, பின்னர் இந்த மன ஆன்மீக பதிவுகள் மனிதகுலத்திற்கு வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. ஒன்கிரீட் புலப்படும் வடிவங்கள்.

விஷயங்களும் நிகழ்வுகளும் மட்டும் நடக்காது

எல்லாவற்றையும், சூழ்நிலைகளையும், நிலைமைகளையும், நிகழ்வுகளையும் மட்டும் நடப்பதில்லை என்பதை மேரி அறிந்தாள். மனநிலையில் வைத்திருக்கும் எந்தவொரு எண்ணமும் வெளிப்புறமாகவோ அல்லது புலப்படும் வடிவத்திலோ தன்னை வெளிப்படுத்தவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ முனைகிறது என்பதை அவள் தெளிவாக புரிந்து கொண்டாள். ஆகையால், இஸ்ரேலின் விடுதலையாளரின் குறிப்பிட்ட வருகையின் மீதான ஏக்கமும், அறியாத நம்பிக்கையும், எப்போதாவது வெளிப்புறமாக்கப்படும் என்று மேரி உறுதியாக நம்பினார்.

கன்னி, தான் இரட்சகரின் தாயாக மாற வேண்டுமென்றால், கடவுளின் தந்தையின்மை பற்றிய ஆன்மீக புரிதலின் மூலமே இந்த ஆர்ப்பாட்டம் செய்ய முடியும் என்பதை மரியா அறிந்தாள். அவளுடைய ஆர்ப்பாட்டம், உண்மையில், கடவுள் அவளுடைய குழந்தையின் பிதாவாகவும், அவளுடைய குழந்தை உண்மையிலேயே தேவனுடைய குமாரனாகவும் இருக்கும்.

அறிவிப்பு

லூக்கா பதிவுசெய்துள்ள அறிவிப்பு, மரியா தனக்கும், இஸ்ரவேலின் விடுதலையாளரைத் தேடுவோருக்கும், அவள் இரட்சகரின் தாயாக இருக்க வேண்டும், அந்த நாளின் இஸ்ரவேலை மட்டுமல்ல, வரவிருக்கும் எல்லா தலைமுறையினரையும் காப்பாற்றுவார். . இந்த அறிவிப்பு மேரியின் சொந்த பகுத்தறிவைக் குறிக்கிறது; தேவதூதருடனான அவளுடைய ஒற்றுமை, அவளுடைய உள் மனதுடன் அவளுடைய ஒற்றுமை. ஒரு பெரிய அர்த்தத்தில், அவளுடைய அறிவிப்பு கடவுளுடனான ஒற்றுமை, அவளுடைய சொந்த மனம். இது உண்மையில், மனித நனவில் தெய்வீக யோசனையின் சக்தியும் செயல்பாடும் ஆகும்.

இந்த அறிவிப்பில், மரியா, “என் ஆத்துமா கர்த்தரை மகிமைப்படுத்துகிறது, என் ஆவி என் இரட்சகராகிய தேவனிடத்தில் மகிழ்ந்தது. ஏனென்றால், அவன் தன் வேலைக்காரியின் தாழ்வான தோட்டத்தைக் கருதினான்; இதோ, இனிமேல் எல்லா தலைமுறையினரும் என்னை பாக்கியவான்கள் என்று அழைப்பார்கள். வலிமைமிக்கவன் எனக்கு பெரிய காரியங்களைச் செய்தான்; அவருடைய பெயர் பரிசுத்தமானது. தலைமுறை தலைமுறையாக அவரைப் பயப்படுபவர்களுக்கு அவருடைய இரக்கம் இருக்கிறது. ” (லூக்கா 1: 46-50) கன்னி மரியாவின் இந்த அறிவிப்பு எபிரேய இலக்கியத்தில் மிகப் பெரிய கவிதை. இதுவரை எழுதப்பட்ட மிகப் பெரிய கவிதை இது என்று நான் கூறுவேன்.

மேரி தன் குமாரனாகிய இயேசுவை அழைத்தார்

மரியா, அரச வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவள் என்பதால், தேவன் தன் மகனான தாவீதின் சிம்மாசனத்திற்குக் கொடுப்பார் என்று அவள் அறிந்தாள். மரியா தன் மகனுக்கு “இயேசு” என்று பெயரிட்டார், ஏனென்றால் இயேசு இஸ்ரவேலின் புகழ்பெற்ற தலைவரான யோசுவாவுக்கு ஒத்தவர், மரியாளின் மகன் உண்மையில் ஒரு தலைவராக இருப்பார். இயேசு என்ற பெயர் கிரேக்க வடிவமான ஜெ-ஹோஷ்-எங்களிலிருந்தும் வந்தது, அதாவது குணப்படுத்தும் யெகோவா. புனித வரலாற்றில் தேவனுடைய குமாரனுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட அந்த குணங்களை மரியா ஏன் தன் மகனுடன் இணைக்கக்கூடாது.

நன்மையின் அந்த வலிமையான எண்ணம் தேவதை மரியாவுக்குத் தோன்றி அவளிடம், “பரிசுத்த ஆவியானவர் உம்மீது வருவார், உன்னதமான வல்லமையும் உன்னை மறைக்கும்; ஆகையால், உன்னிடமிருந்து பிறக்கும் பரிசுத்த காரியமும் இருக்கும் தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்பட்டாள் ”என்று மரியா இந்த தேவதூதருக்குப் பிரதியுத்தரமாக: உமது வார்த்தையின்படி எனக்கு ஆகட்டும். (லூக்கா 1:35, 38)

பொய்யான இறையியல், தேவதூதருக்கு மரியா அளித்த இந்த அறிக்கை, தனது பங்கில் வெறும் பக்தியுள்ள ராஜினாமாவின் மனப்பான்மையில் செய்யப்பட்டது என்றும், உலகிற்கு ஒரு இரட்சகரைக் கொடுப்பதில் மரியாவுக்கு சிறிதளவே அல்லது மிகக் குறைவாகவே இருந்தது என்றும் உலகம் நம்ப வைக்கிறது. ஆனால் “வேதத்தின் திறவுகோல்” “மனதின் விஞ்ஞானம்” எங்களுக்குத் திறக்கப்பட்டுள்ளதால், “உமது வார்த்தையின்படி எனக்கு அது இருக்கட்டும்” என்ற மேரியின் கூற்று, ஆன்மீக சக்தி மற்றும் உணர்தலின் உயர்ந்த விமானத்தில் இருப்பது மேரியின் சிந்தனையை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அறிக்கை இஸ்ரேலின் விடுதலையாளரைக் கொண்டுவருவது கூட கடவுளால் சாத்தியமில்லை என்ற நம்பிக்கையான கூற்று. அவளுடைய வார்த்தைகள் ஆன்மீக சட்டத்தின் ஒப்புதல்.

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் ஒரு அடிப்படை சட்டம்

கிறிஸ்தவ அறிவியலில் ஒரு அடிப்படை சட்டம் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த சட்டம் என்னவென்றால், விஷயங்கள் வெறுமனே நடக்காது. நம் மனநிலையினுள் விடாமுயற்சியுடன் நடத்தப்படும் சிந்தனை வெளிப்புறமாகவும் புலப்படும் வடிவங்களிலும் தன்னை வெளிப்புறமாக்குவதை நோக்கிச் செல்கிறது. முழு எபிரேய தேசத்தின் சிந்தனையும், ஏதேன் தோட்டத்தில் பிறந்த ஒரு சிந்தனையும், இரட்சகராகிய இயேசுவின் பின்னால் கிடந்தது, அவரை பார்வைக்கு கட்டாயப்படுத்தியது.

கன்னி மேரியின் மனநிலை தெய்வீக அறிவியலின் விதி, வலிமைமிக்க கடவுள். மரியாளின் நனவில் இயக்கப்படும் இந்த சட்டம், ஒரு பாவம், நோய், வயது, விருப்பம், போர் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்றும் ஒரு இரட்சகரைக் கொடுத்தது. மேரியின் நனவில் செயலில் இருந்த இந்த சட்டம், மனிதனின் பிதா ஒரு பொருள் ஆளுமை அல்ல, ஆனால் ஒரு படைப்பாற்றல் கோட்பாடு என்பதற்கு புலப்படும் சான்றைக் கொடுத்தது, இது இஸ்ரேலுக்கு அவர்களின் கடவுள் என்று அறியப்பட்டது.

சுருக்கம்

இந்த பாடத்தில் சில முக்கிய விஷயங்களை மதிப்பாய்வு செய்வோம்.

முதலாவது: தெய்வீக யோசனை அல்லது ஆன்மீக உண்மை, மனநிலையினுள் தொடர்ந்து நிலைநிறுத்தப்படுவது, வெளிப்புறமாகவும் புலப்படும் வடிவங்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

இரண்டாவது: தெய்வீக யோசனை, வல்லமைமிக்க கடவுள் என்று சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது அல்லது சுறுசுறுப்பான, சக்திவாய்ந்த, நனவான நல்லவராக இருக்கும்போது, ​​தன்னை நிரூபிக்கும் சக்தியை தனக்குள்ளேயே வைத்திருக்கிறது.

மூன்றாவது: விஷயங்கள் வெறுமனே நடக்காது. ஒவ்வொரு மனித விஷயத்திற்கும், சூழ்நிலை, நிலை மற்றும் நிகழ்வுக்கும் ஒரு தெய்வீக அடிப்படை உள்ளது.

நான்காவது: இது ஆன்மீகச் சட்டம், மனித நனவில் சுறுசுறுப்பானது, ஆன்மீக உண்மைகள் மனிதகுலமாகவும் பொருள் ரீதியாகவும் மனிதகுலத்திற்குத் தெரியும்படி செய்கிறது.

ஐந்தாவது: தெய்வீக யோசனை அல்லது மீட்பர் நம் மனித நனவுக்கு உறுதியான புலப்படும் ஆர்ப்பாட்டத்தில் வருவார், நம்முடைய உணர்வு தயாரிக்கப்பட்டு மனரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் தயாராக இருக்கும்போதுதான்.

அபோகாலிப்ஸில் பெண்

கன்னி மரியாளின் ஆன்மீக சிந்தனையால் கூட சித்தரிக்கப்படுவதை விட, வெளிப்படுத்துபவர் செயிண்ட் ஜான், வெளிப்படுத்துபவர், ஒரு பெரிய பார்வை, புரிதலின் பிரகாசமான ஒளி, உயர்ந்த ஆன்மீக சிந்தனை செயல்முறை ஆகியவற்றை சித்தரிக்கிறார்.

எரேமியா, அவருடைய நாளில், வரவிருக்கும் ஆன்மீக சிந்தனையைப் பற்றி தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார். அவர் சொன்னார், "கர்த்தர் பூமியில் ஒரு புதிய விஷயத்தை படைத்துள்ளார், ஒரு பெண் ஒரு மனிதனை திசைகாட்டுவார்." (எரேமியா 31:22) இதன் மூலம், கடவுளின் மனிதனின் முழு அதிசயத்தையும் இறுதியாகப் புரிந்துகொள்வார் என்றும், இந்த உண்மையான மனிதனை மனித நனவில் நிரூபிப்பார் என்றும் ஏவப்பட்ட பெண் நினைத்தார்.

இயேசு, அவருடைய நாளில், ஆன்மீக சிந்தனை அல்லது தெய்வீக யோசனையின் உயர்ந்த புரிதல் மனித நனவில் “ஆறுதலாளர்” என்று தோன்றும் என்று தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார். அவர், “நான் பிதாவிடம் ஜெபிப்பேன், அவர் உங்களுடன் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்படி உங்களுக்கு இன்னொரு ஆறுதலளிப்பார்; சத்திய ஆவியானவர் கூட; அவர் உங்களுடன் வசிக்கிறார், உங்களிடத்தில் இருப்பார். " (யோவான் 14:16, 17) மேலும் திருமதி எடி தனது நாளில், “இந்த ஆறுதலாளரே, நான் தெய்வீக விஞ்ஞானமாக இருப்பதை புரிந்துகொள்கிறேன்” என்று கூறி நம்மை மேலும் அறிவூட்டுகிறார்.

ஜானின் அபோகாலிப்டிக் பார்வை

செயின்ட் ஜான்ஸ் அபோகாலிப்டிக் பார்வை தீர்க்கதரிசனத்தில் பெண்ணின் இடத்தின் அழகான படத்தை நிறைவு செய்கிறது. இந்த பார்வை ஆன்மீக சிந்தனையின் ஏழாவது நாளை நிறைவு செய்கிறது. செயின்ட் ஜானுக்கு, “பரலோகத்தில் ஒரு பெரிய அதிசயம் தோன்றியது; ஒரு பெண்மணி சூரியனையும், சந்திரன் தன் காலடியில், அவள் தலையில் பன்னிரண்டு நட்சத்திரங்களின் கிரீடத்தையும் அணிந்தாள்; எல்லா தேசங்களையும் இரும்புக் கம்பியால் ஆள வேண்டிய ஒரு ஆண் குழந்தையை அவள் பெற்றாள்; இதோ ஒரு பெரிய சிவப்பு டிராகன் , தனது குழந்தையை தின்றுவிட அந்தப் பெண்ணின் முன் நின்றது. அந்தப் பெண்ணுக்கு ஒரு பெரிய கழுகின் இரண்டு இறக்கைகள் கொடுக்கப்பட்டன, அவள் வனாந்தரத்தில் பறக்கும்படி, அவள் ஒரு காலத்திற்கு ஊட்டமளிக்கப்படுகிறாள், பெரிய டிராகன் வெளியேற்றப்பட்டாள். ” (வெளிப்படுத்துதல் 12)

இந்த பார்வையில், புனித ஜான் ஆன்மீக சிந்தனையை "சூரியனை உடுத்திய ஒரு பெண்" என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த தெய்வீக யோசனை அல்லது ஆன்மீக சிந்தனை வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது பெண், ஆன்மீக புரிதலின் ஒளியுடன், அவரது காலடியில் உள்ள பொருளைக் கொண்டு, கதிரியக்கமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் வெற்றியின் ஒரு டைமால் முடிசூட்டப்படுகிறார். இந்த தெய்வீக யோசனை அல்லது பெண்ணால் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மீக சிந்தனை, இந்த வெளிப்படுத்தல் பார்வையில் ஆன்மீக புரிதலின் முழுமையில் தோன்றுகிறது.

இந்த பார்வையில், பெண் ஒரு ஆண் குழந்தையை பெற்றெடுத்தார். ஆன்மீக புரிதலின் முழுமையாக சித்தரிக்கப்பட்ட பெண், கிறிஸ்தவ அறிவியலை வெளிப்படுத்தினார், இது அனைத்து நாடுகளையும் இரும்புக் கம்பியால் ஆள வேண்டும். பெரிய டிராகனால் வகைப்படுத்தப்பட்ட பிழை, இந்த வெளிப்பாட்டை எதிர்க்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாழ்க்கை, உண்மை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றின் ஆன்மீக உணர்வு கிறிஸ்தவ அறிவியலாகத் தோன்றுகிறது, இது தனிப்பட்ட உணர்வின் டிராகன் அல்லது பாம்பால் எதிர்கொள்ளப்படுகிறது.

ஆனால் தெய்வீக ஒளிரும் உணர்வு அல்லது பெண் சிந்தனை, ஒரு பெரிய கழுகின் இரண்டு இறக்கைகள் கொடுக்கப்படுகிறது; நனவான வாழ்க்கையின் சர்வவல்லமை பற்றிய புரிதல் அவளுக்கு வழங்கப்படுகிறது, அதனுடன் அவள் வனாந்தரத்தில் பறக்கிறாள். திருமதி எடி "வனாந்தரத்தை" வரையறுக்கிறார், "விஷயங்களின் பொருள் உணர்வு மறைந்துவிடும், மற்றும் ஆன்மீக உணர்வு இருப்பு பற்றிய பெரிய உண்மைகளை வெளிப்படுத்துகிறது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 597: 17)

திருமதி எடி இந்தப் பெண்ணைப் பற்றி எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் பேசுகிறார். அவர் கூறுகிறார், “அபோகாலிப்சில் உள்ள பெண் கடவுளின் ஆன்மீக யோசனையான பொதுவான மனிதனைக் குறிக்கிறது; கடவுள் மற்றும் மனிதனின் தற்செயல் நிகழ்வை தெய்வீக கோட்பாடு மற்றும் தெய்வீக யோசனை என்று அவர் விளக்குகிறார். " (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 561: 22)

முழுமையான ஆர்ப்பாட்டம்

மீண்டும், ஆன்மீக சிந்தனை என வகைப்படுத்தப்பட்ட பெண் ஜானின் வெளிப்படுத்தல் பார்வையில் தோன்றும். இந்த நேரத்தில், அவர் ஒரு பெரிய உயரமான மலையில் “மணமக”, “ஆட்டுக்குட்டியின் மனைவி” என்று காணப்படுகிறார். ஆட்டுக்குட்டியின் மனைவி என்பது கடவுளின் வார்த்தை, புரிந்து கொள்ளப்பட்டு நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆட்டுக்குட்டியின் மனைவி கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ், இது கிறிஸ்துவின் குணப்படுத்தும் முறையை விளக்குகிறது, அளிக்கிறது, நிரூபிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் தனிப்பட்ட நனவில் உள்ள பயன்பாட்டின் மூலம், இயேசு நமக்கு அளித்த இந்த ஆறுதல், கிறிஸ்து இயேசு செய்த செயல்கள் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன. "குருடர்கள் தங்கள் பார்வையைப் பெறுகிறார்கள், நொண்டி நடப்பார்கள், தொழுநோயாளிகள் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள், காது கேளாதவர்கள் கேட்கிறார்கள், இறந்தவர்கள் எழுப்பப்படுகிறார்கள், ஏழைகள் அவர்களுக்கு சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள்." (மத்தேயு 11: 5)

மேரி பேக்கர் எடி

இப்போது எங்கள் அன்பான தலைவர் மேரி பேக்கர் எடியைக் கருத்தில் கொள்வோம். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மேரி பேக்கர் எடி அப்போகாலிப்ஸில் பெண்ணை தட்டச்சு செய்கிறார். அதாவது, திருமதி. எடி செயின்ட் ஜான்ஸின் பார்வையில் சித்தரிக்கப்பட்ட தூய பெண் சிந்தனையின் அனைத்து பண்புகளையும் வகைப்படுத்துகிறார் அல்லது உள்ளடக்குகிறார். மேரி பேக்கர் எடி அந்த பெரிய பார்வையில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஆன்மீக நனவை முன்வைத்தார், அல்லது முன்னறிவித்தார், அல்லது எடுத்துக்காட்டுகிறார், மேலும் அந்த ஆன்மீக நனவை தெய்வீக விஞ்ஞானமாக உறுதியான புலப்படும் வடிவத்தில் உலகுக்கு வழங்கினார்.

மேரி பேக்கர் எடி ஒரு நல்ல ஆளுமை அல்லது ஒரு சிறந்த மனிதனை விட மிக உயர்ந்த ஒன்றைக் குறிக்கிறார். சரியாக மதிப்பிடப்பட்டால், அவள் மனித நனவில் கிறிஸ்துவின் முழுமையான வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறாள். அவள் அகங்கார நனவைக் குறிக்கிறாள், வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்து.

கன்னி மரியா கிறிஸ்துவை உணர்ந்து, கிறிஸ்துவை இயேசு மூலம் உலகிற்கு வழங்கினார். ஆனால் இது போதாது. இன்னும் ஒரு படி எடுக்க வேண்டும். மனிதகுலத்திற்கு ஒரு நேர்மறையான விதி கொடுக்கப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் எல்லா மனிதர்களும் கிறிஸ்துவை நிரூபிக்க முடியும்.

மேரி பேக்கர் எடியின் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உணர்வின் மூலம் உலகுக்கு வழங்கப்பட்ட “விஞ்ஞானமும் ஆரோக்கியமும்”, தெய்வீக விஞ்ஞானம் அல்லது இயேசுவால் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லப்பட்ட ஆறுதலாளர் ஆகியவற்றை விளக்குகிறது, மேலும் மனிதகுலத்தை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துகிறது. திருமதி எடி கிறிஸ்து சத்தியத்தை தனது நனவில் பெற்றார், பின்னர் கிறிஸ்து சத்தியத்தை தனது எழுத்துக்களில் எங்களுக்குக் கொடுத்தார். எல்லா உண்மைகளிலும் நம்மை வழிநடத்த மேலும் எதுவும் தேவையில்லை. வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவைக் காண வேண்டிய திருமதி எடியை அவரது எழுத்துக்களில் தேடுகிறோம்.

சத்தியத்தின் தொகுதி

புனித ஜான் தனது வெளிப்பாட்டில் நமக்கு சொல்கிறார், "மற்றொரு வலிமைமிக்க தேவதை வானத்திலிருந்து இறங்குவதைக் கண்டேன், அவர் கையில் ஒரு சிறிய புத்தகம் திறந்திருந்தது." (வெளிப்படுத்துதல் 10: 1, 2) தேவதூதரின் கையில் உள்ள இந்த “சிறிய புத்தகம்” மற்றும் அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் ஒன்றே ஒன்று என்று திருமதி எடி சொல்கிறார். எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் இந்த சிறிய புத்தகத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு அவர் "சத்தியத்தின் தொகுதி" என்று பெயரிட்டார்.

இன்று நம்மிடம் உள்ள உண்மை, ஏவாளின் நனவில் ஏதேன் தோட்டத்தில் வெளிவந்த அதே உண்மை. இது கன்னித் தாயின் ஆன்மீக சிந்தனையில் மிகவும் முழுமையான அளவில் தோன்றியது. இதே உண்மை நம்முடைய அன்பான தலைவரின் தூய்மையின் மூலம் ஒரு முழுமையான, முழுமையான, தெய்வீக அறிவியலாக நமக்கு வந்துள்ளது.

விஷயங்கள் வெறும் நடக்காது

தெய்வீக அறிவியலின் இந்த வெளிப்பாடு, மேரி பேக்கர் எடியால் உலகுக்கு வழங்கப்பட்டது, வெறுமனே நடக்கவில்லை; கன்னித் தாயைப் போலவே, மேரி பேக்கர் எடியும் இந்த தெய்வீக பணிக்காக தன்னை தயார்படுத்திக் கொண்டார். எங்கள் பாடநூலில் "தெய்வீக வெளிப்பாடு, காரணம் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டம் ஆகியவற்றின் மூலம் முழுமையான முடிவுகளுக்கு நான் வென்றேன்" என்று அவர் கூறுகிறார். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 109: 20)

திருமதி எடி பைபிள் படிப்பில் மூன்று ஆண்டுகள் கழித்தார். வேதவசனங்களின் இந்த ஆழ்ந்த ஆய்வுக்குப் பிறகு, ஆன்மீகச் சட்டத்தைக் கண்டுபிடித்து புரிந்துகொள்வதற்காக, நோயுற்றவர்களையும் பாவத்தையும் குணப்படுத்துவதன் மூலமும், இறப்பதை வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கு உயர்த்துவதன் மூலமும் அவள் தனது கண்டுபிடிப்புகளை கடுமையான சோதனைக்கு உட்படுத்தினாள். பல ஆண்டுகளாக இந்த தீவிரமான தயாரிப்புக்குப் பிறகு, அவர் "விஞ்ஞானமும் ஆரோக்கியமும் வேதவசனங்களுக்கான திறவுகோலை" வெளியிட்டார், இது டெஸ் வயது. “அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம்” என்பது திருமதி எடியின் நிரூபிக்கக்கூடிய ஆன்மீக சட்டத்தின் வெளிப்பாடு ஆகும்.

“விஞ்ஞானமும் ஆரோக்கியமும்” வாசிப்பதன் மூலம், ஆயிரக்கணக்கானோருக்கு ஆயிரக்கணக்கானோர் நோய் மற்றும் பாவத்தால் குணமடைந்து மகிழ்ச்சியான மற்றும் பயனுள்ள வாழ்க்கையை வாழ உதவியுள்ளனர். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்கள் தலைவரை நேசித்து வணங்குவதில் ஆச்சரியப்படுகிறதா? தெய்வீக அறிவியலின் வெளிப்பாட்டிற்கு நாம் அவளுக்கு ஆழ்ந்த நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பதில் ஆச்சரியப்படுகிறதா?

திருமதி எடி வேத தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றினார். இந்த யுகத்தில், செயின்ட் ஜான்ஸ் அபோகாலிப்டிக் விஷனில் பெண் சிந்தனையின் உண்மையான அர்த்தத்தை அவர் எங்களிடம் கொண்டு வந்துள்ளார். இந்த பெண் சிந்தனை தெய்வீக விஞ்ஞானம் மற்றும் திருமதி எடி இந்த பெண் சிந்தனை அல்லது தூய நனவைப் பற்றி பேசுகிறார், “சத்தியத்தின் அழியாத யோசனை பல நூற்றாண்டுகளாக துடைத்துக்கொண்டிருக்கிறது, அதன் சிறகுகளுக்குக் கீழே நோயுற்றவர்களும் பாவமும் செய்கிறார்கள். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 55:15, 16)

நடைமுறை செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவம்

இன்று, மதத்தில் உலக நெருக்கடி நிலவுகிறது. பல ஆழ்ந்த சிந்தனையாளர்கள் நீண்டகாலமாக நிறுவப்பட்ட நமது மதங்களை ஆன்மீக சக்தி இல்லாதவர்களாக கருதுகின்றனர். லாவோடிசியர்களின் தேவாலயத்தை தேவதை வகைப்படுத்தியதால் பல தேவாலயங்களை வகைப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், அவர் சொன்னபோது, ​​“நீ மந்தமாக இருப்பதால், நான் உன்னை என் வாயிலிருந்து துடைப்பேன். ஏனென்றால், நான் பணக்காரன், பொருட்களால் பெருகினேன், ஒன்றும் தேவையில்லை; நீ பரிதாபகரமானவனாகவும், பரிதாபகரமானவனாகவும், ஏழையாகவும், குருடனாகவும், நிர்வாணமாகவும் இருக்கிறாய் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. ” (வெளிப்படுத்துதல் 3:16, 17)

போருக்குப் பிந்தைய உலகைக் காப்பாற்ற, பயம் அல்லது சக்தியை விட, அல்லது சிறந்த வியாபாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நல்லெண்ணம் கூட நமக்குத் தேவை என்பதை சிந்தனை நபர்கள் உணர்கிறார்கள். நடைமுறை கிறிஸ்தவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மதம் நாகரிகத்தின் ஒரே நம்பிக்கை என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். மதத்தில் இந்த உலக நெருக்கடிக்கு விழித்திருக்கும் கிறிஸ்தவ மக்கள், ஒரு செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவத்திற்காக கூக்குரலிடுகிறார்கள்; செயலில் நடைமுறை இரட்சிப்புக்கு; உயிருள்ள விசுவாசத்திற்காக; கடவுள் மற்றும் தங்களைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்காக. கிறிஸ்து இயேசுவின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக இறையியலுக்காக அவர்கள் கூக்குரலிடுகிறார்கள்.

இந்த மாபெரும் உலகப் போராட்டத்தின் முடிவில் ஏராளமான மக்கள் கிறிஸ்தவ அறிவியலுக்கு உதவிக்கு வருவார்கள் என்ற உண்மையை நாம் விழித்திருக்கிறோமா? அவர்கள் ஏன் வருவார்கள்? மனம் மற்றும் உடல் இரண்டையும் குணப்படுத்துவதையும் மீட்டெடுப்பதையும் அவர்கள் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்ற முழு வட்டமான வாக்குறுதியின் காரணமாக அவர்கள் வருவார்கள். இந்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுவதற்கான சோதனை வரும்போது, ​​கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள், "நீ சமநிலையில் எடையுள்ளவள், கலை விரும்புவதைக் காணலாம்" என்று சொல்லக்கூடாது. (தானியல் 5:27)

திருமதி எடியின் திட்டவட்டமான வாழ்க்கை நோக்கம்

திருமதி எடி தனது வாழ்க்கை நோக்கத்தை பதிவு செய்கிறார். அவர் கூறுகிறார், "நடைமுறை செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவ அறிவியலின் உண்மையான அங்கீகாரத்துடன் மனிதகுலத்தை ஈர்ப்பதே எனது ஆயுட்காலம்." அவள் மேலும் எங்களிடம், "என் வாழ்க்கை நோக்கத்தின் ஆவியின் ஜீவ நீரை என்னுடன் குடிக்கவும்" என்று கூறுகிறாள். (இதர எழுத்துக்கள் 207: 3-4 ஐக் காண்க)

திருமதி எடியின் மனதில் அவளுக்கு வாழ்க்கையில் ஒரு திட்டவட்டமான நோக்கம் இருந்தது என்பதில் சந்தேகம் இல்லை, இந்த திட்டவட்டமான நோக்கம் என்ன. மற்றவர்கள் என்ன செய்தாலும், இந்த தெய்வீக நோக்கம் நிச்சயமாக அவரது சிந்தனையில் நிலையானது மற்றும் நிறுவப்பட்டது, மேலும் அவர் தனது தெய்வீக நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக வாழ்க்கையில் இந்த திட்டவட்டமான திசையை பின்பற்ற வேண்டும் என்பதையும், ஒரு நடைமுறை செயல்பாட்டாளரின் தெளிவான சான்றை மனிதகுலத்திற்கு வழங்குவதையும் அவர் அறிந்திருந்தார் மனித விவகாரங்களில் பயன்படுத்தப்படும் போது அறிவியல்.

அவளுடைய நோக்கத்தின் அளவை நாம் அடையாளம் காணும்போது, ​​இந்த நோக்கத்தின் நிறைவேற்றத்தின் தொலைதூர முடிவுகள்; நமது மனித விவகாரங்களுக்குப் பொருந்தாத, செயலற்ற விஞ்ஞானத்தைக் கொண்டிருப்பது நம் வாழ்நாளில் எதைக் குறிக்கிறது; எதிர்கால தலைமுறையினருக்கு இன்னும் பெரிய வெளிப்பாடு வரும் என்பதை நாம் உணரும்போது; நாம் ஆச்சரியப்படுவோம், நம் உலகில் நமக்குத் தோன்றிய இந்த ஆசீர்வாதத்திற்கு எங்கள் நன்றியைத் தெரிவிக்கலாம்.

இயேசுவின் திட்டவட்டமான வாழ்க்கை நோக்கம்

இயேசுவும், வாழ்க்கையில் ஒரு திட்டவட்டமான நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதை நன்கு அறிந்திருந்தார். பிலாத்துவின் கேள்விக்கு பதிலளித்த அவர், “இந்த நோக்கத்திற்காக நான் பிறந்தேன், இந்த காரணத்திற்காக நான் சத்தியத்திற்கு சாட்சி கொடுக்க வேண்டும் என்பதற்காக உலகிற்கு வந்தேன்.” (யோவான் 18:37)

மனித அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுவதன் முக்கியத்துவத்தை இயேசு மற்றும் திருமதி எடி இருவரும் தெளிவாக உணர்ந்தனர். யாரும் சரியான நேரத்தில் பிறக்கவில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். அவர்கள் நிறைவேற்ற ஒரு திட்டவட்டமான நோக்கம் இருப்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர், மேலும் அந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான சக்தியும் புத்திசாலித்தனமும் கடவுளிடமிருந்து தங்களுக்கு உண்டு என்பதை அவர்கள் அறிந்தார்கள்.

எங்கள் திட்டவட்டமான வாழ்க்கை நோக்கம்

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாமும் ஒரு திட்டவட்டமான வாழ்க்கை நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறோம் என்ற உண்மையை நாம் விழித்திருக்கிறோமா? இந்த தெய்வீக நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக வாழ்க்கையில் ஒரு திட்டவட்டமான திசையை நாம் பின்பற்றுகிறோமா? இன்று, முன்பைப் போல, ஒவ்வொரு தனிநபரின் இருப்பின் முக்கியத்துவத்தையும் மதிப்பையும் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். இந்த தற்போதைய நேரத்தில் தனிநபரின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள மதிப்பின் பற்றாக்குறையால் நாம் மெய்மறந்து போகக்கூடாது. நாம் நம் கண்களை மூடிக்கொண்டு, மனித இருப்புக்கான இந்த பாராட்டு இல்லாதது குறித்து செயலற்ற நிலையில் நிற்க நம் சிந்தனையை அனுமதிக்கக்கூடாது.

நம்முடைய சொந்த நனவுக்கு புறம்பானது எதுவுமில்லை என்று சிந்திப்போம். நம்முடைய சொந்த மனம் அதன் சொந்த திட்டமிடப்பட்ட சிந்தனையைப் பார்க்கிறது, உணர்கிறது. நம் சொந்த மனம் தனக்கு வெளியே இன்னொருவரைப் பார்க்கவோ உணரவோ இல்லை, அல்லது தன்னைத் தவிர வேறு அல்லது தன்னைப் போலல்லாமல். மற்றொன்றைப் பார்க்கும்போது, ​​நம்மை நாமே பார்க்கிறோம். நம் மனதின் உள்ளடக்கங்களை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம், உணர்கிறோம். புனித பவுல் ரோமானியர்களிடம் பேசுகையில், “நீ வேறொருவரை நியாயந்தீர்க்கிறாய், நீயே கண்டிக்கிறாய்; நியாயந்தீர்க்கிற நீங்களும் அதையே செய்கிறீர்கள். ” (ரோமர் 2: 1)

நம்முடைய திட்டவட்டமான நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கும், சத்தியத்திற்கான புலப்படும் சாட்சியாக இருப்பதற்கும், நம்முடைய தற்போதைய தனிப்பட்ட இருப்பை அதன் உயர்ந்த ஆன்மீக அம்சங்களில் நாம் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும். நாம் ஆழ்ந்த சிந்தனையாளர்களாக இருக்க வேண்டும், மனித குடும்பத்திற்கு மகிழ்ச்சியான நாட்களைப் பார்க்க வேண்டும். ஏராளமான நடைமுறை வாழ்க்கை என்பது ஒரு நித்திய ஜீவன் என்பதை நாம் நிரூபிக்க வேண்டும். இந்த விடுதலையான விடுதலையின் தற்போதைய நிறைவேற்றம், மனுஷகுமாரனின் வருகையை வழங்குதல், இதில் நாம் பங்கேற்க வேண்டும், மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், இது மனித நனவில் புலப்படும் எல்லாவற்றின் யதார்த்தமாகும்.

தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், நம்முடைய விழுமிய வாழ்க்கை நோக்கம் நடைமுறைக்கு வர, கடவுள்மீது அதிக அன்பும், மனிதனுக்கு நம்மீது அதிக அன்பும் தேவை. நாம் ஒவ்வொருவரும் செய்ய ஒரு மகத்தான பணி உள்ளது. கடவுளோ சத்தியமோ நமக்குப் புரியும்படி செய்யப்படுவதற்கும், “இதுதான் வழி, அதில் நீங்கள் நடங்கள்” என்று அவருடைய குரலைக் கேட்பதற்கும் நாம் வாழ வேண்டும், நேசிக்க வேண்டும். (ஏசாயா 30:21)

செயல்பாட்டு அறிவியலுடன் மனிதகுலத்தை நாம் ஈர்க்க வேண்டும்

நடைமுறை செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவ அறிவியலில் மனிதகுலத்தை ஈர்ப்பது என்றால் என்ன? “நடைமுறை” என்ற சொல்லின் பொருள் செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது கிடைக்கக்கூடிய, பயன்படுத்தக்கூடிய அல்லது மதிப்புமிக்கது. “ஆபரேட்டிவ்” என்ற சொல்லுக்கு செயலின் தரம் என்று பொருள். இது செயல்பாட்டின் சக்தியைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, இது முடிவுகளைத் தரும். "கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்ற சொல் குறிப்பாக மனிதகுலத்திற்கு பொருந்திய அறிவியலுடன் தொடர்புடையது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 127: 15, 16) பின்னர் “நடைமுறை, செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவ அறிவியல்” என்பது மனித நனவுக்கு கிடைக்கக்கூடிய ஒரு விஞ்ஞானம் மற்றும் மனித விவகாரங்களுக்கு நடைமுறையிலும் புத்திசாலித்தனமாகவும் பயன்படுத்தப்படும்போது முடிவுகளைத் தயாரிப்பதில் தீவிரமாக உள்ளது.

நடைமுறை முடிவுகளால் மனிதகுலத்தை இயேசு கவர்ந்தார்

இயேசுவுக்கு, மனதின் பிரதிபலிப்பு அல்லது சான்றாக, கடவுளிடமிருந்து எந்தவொரு செயலும், திறனும், சக்தியும் இல்லை. அவரது செயல், திறன், சக்தி ஆகியவை கடவுளின் செயல், திறன் மற்றும் சக்தி ஆகியவை நடைமுறை முடிவுகளாக எப்போதும் செயல்படும். இயேசு தனது அன்றாட அனுபவங்கள் முழுவதிலும் ஒரு நடைமுறை வழியில் மனிதகுலத்தை அளித்தார், கவர்ந்தார், தந்தை மனம் தனக்குத்தானே வெளிப்படுத்தியது. அவர் நோயுற்றவர்களை குணமாக்கினார், பசியுள்ள மக்களுக்கு உணவளித்தார், பார்வையற்றவர்களின் கண்களைத் திறந்தார், காது கேளாத காதுகளைத் தடுத்து நிறுத்தினார், வரிப் பணத்தை வழங்கினார், இறந்தவர்களை எழுப்பினார். நிச்சயமாக, இத்தகைய செயல்கள் தனக்குள்ளேயே அவரது தெய்வீக இறையியலின் செயலில் மற்றும் நடைமுறை முடிவுகளாக இருந்தன.

திருமதி எடி நடைமுறை முடிவுகளுடன் மனிதநேயத்தையும் கவர்ந்தார்

திருமதி எடி, மனதின் பிரதிபலிப்பு அல்லது சான்றுகள் கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட எந்த நடவடிக்கையும், திறனும், சக்தியும் இல்லை என்பதால். கடவுளின் செயல், திறன் மற்றும் சக்தி ஆகியவை திருமதி எடியை ஒரு நடைமுறை வழியில் கவர்ந்தன, தந்தை-மனம் தன்னை கிறிஸ்தவ அறிவியல் என்று வெளிப்படுத்தியது. இந்த விஞ்ஞானத்தை தனது அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் அனுபவங்கள் மூலமாகவும், நோயுற்றவர்களை குணப்படுத்துவதன் மூலமாகவும், இறந்தவர்களை எழுப்புவதன் மூலமாகவும், ஒரு புத்தகத்தின் பக்கங்களில் ஈடுபடுவதன் மூலமாகவும், அவளது விழுமிய கண்டுபிடிப்பு மூலம் நிரூபித்தாள். இது உண்மையில், ஒரு நடைமுறை, செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவ அறிவியலால் மனிதகுலத்தை கவர்ந்தது.

ஒவ்வொரு தனிநபரும் நடைமுறை முடிவுகளுடன் மனிதகுலத்தை ஈர்க்க வேண்டும்

எனவே, இன்று இங்குள்ள ஒவ்வொருவருக்கும், மனதின் பிரதிபலிப்பு அல்லது சான்றாக, கடவுளிடமிருந்து எந்தவொரு செயலும் சக்தியும் இல்லை. கடவுள் வெளிப்பாட்டில் இருக்கும் செயல், திறன் மற்றும் சக்தி நாம், மற்றும் கடவுள் வெளிப்பாட்டில் இருக்கும் இந்த செயல், திறன் மற்றும் சக்தி ஆகியவை முடிவுகளை உருவாக்குவதில் எப்போதும் செயல்படுகின்றன.

தெய்வீக அறிவியலைப் பற்றி நம்முடைய பிதா-மனம் நமக்கு வெளிப்படுத்தியவற்றைக் கொண்டு மனிதகுலத்தை அளிப்பதும் ஈர்ப்பதும் நமது நோக்கமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் இந்த அறிவியலை நமது அன்றாட வாழ்க்கையிலும் அனுபவங்களிலும் நிரூபிக்க வேண்டும். தெய்வீக காரணம், வெளிப்பாடு மற்றும் ஆர்ப்பாட்டம் நமக்கு அளித்திருக்கும் மனிதகுலத்தை ஈர்க்கும் திறனும் சக்தியும் கடவுளிடமிருந்து நமக்கு உள்ளன.

வாழ்க்கையில் நம் கோலம் எவ்வளவு சுற்றறிக்கையாக இருந்தாலும், பின்பற்ற வேண்டிய ஒரு திட்டவட்டமான திசையும், நிரப்புவதற்கான ஒரு வாழ்க்கை நோக்கமும் நமக்குள்ளேயே இருக்கிறது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான வரலாற்றில் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் சத்தியத்தின் உள்ளார்ந்த குரலை மிகவும் தெளிவாகக் கேட்க வேண்டியதும், வெளிப்புறமாகவோ அல்லது தங்கள் சொந்த நனவுக்கு வெளியேவோ எதுவும் இல்லை என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எங்கள் தனிப்பட்ட சுயத்திற்குள் போர்க்களம் உள்ளது, அங்கேயும் வெற்றி காணப்படுகிறது. அன்றைய பிரச்சினைகளில் அது குழப்பமடையாது என்ற நமது எண்ணத்தை நாம் கவனிக்க வேண்டும். நம் சிந்தனையில் ஆன்மீக ஆர்வமும் விழிப்புணர்வும் இருக்க வேண்டும். நாம் “பொருள் புலன்களின் மோசமான சாட்சியங்களுக்கிடையில் தடையின்றி” இருக்க வேண்டும், மேலும் “அறிவியல் (இன்னும்) சிம்மாசனத்தில் உள்ளது” என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 306: 25, 26)

இயேசுவின் தீர்க்கதரிசனம்

இந்த நேரத்தில், மனித வரலாற்றில் இணையற்ற ஒரு தலைகீழான ஒரு மனமாற்றத்தின் வாசலில் மனிதநேயம் நிற்கிறது. இந்த நேரத்தில் இயேசு தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார். அவர் சொன்னார், "பூமியில் தேசங்களின் துன்பம், குழப்பத்துடன் இருக்கும்." (லூக்கா 21:25) பின்னர் இந்த வார்த்தைகளில் அவர் ஊக்கமும் நம்பிக்கையும் பற்றிய தீர்க்கதரிசனத்தைப் பின்பற்றினார், “அப்பொழுது மனுஷகுமாரன் மேகங்களில் மிகுந்த வல்லமையுடனும் மகிமையுடனும் வருவதைக் காண்பார்கள். பின்னர் அவர் தனது தேவதூதர்களை அனுப்பி, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை நான்கு காற்றுகளிலிருந்தும், ஈ.ஏ. வானத்தின் உச்சியில். ” (மாற்கு 13:26, 27)

மனுஷகுமாரனின் வருகை

கிறிஸ்து இயேசுவின் இந்த தீர்க்கதரிசனம், கிறிஸ்தவ அறிவியலின் படி விளக்கப்படுகிறது, இது மேற்பரப்பில் காணப்படுவதை விட மிக அதிகம். மனுஷகுமாரனின் வருகை என்ன?

மனுஷகுமாரன் ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் கடவுள்-மனதின் முழு வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாகும். வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் இந்த வெளிப்பாடுகள், மனித உணர்வுக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தில் தோன்றும், அவை மனிதனின் மகனின் வருகை.

“அப்பொழுது அவர் தம்முடைய தூதர்களை அனுப்புவார்” என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறது. கடவுள் அல்லது மனம் இந்த நேரத்தில் அவரது செய்திகளை, அவரது வலிமையான மன மற்றும் ஆன்மீக பதிவுகள் மனிதர்களின் இதயங்களுக்கு அனுப்பும் என்பதே இதன் பொருள்; அவர் தேசபக்தர்களுக்கும் தீர்க்கதரிசிகளுக்கும், சகரியஸ், மரியா, வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் மேரி பேக்கர் எடி ஆகியோருக்கும் செய்ததைப் போலவே, அவற்றைப் பெறவும், இந்த சேமிக்கும் செய்திகளை அவர்கள் விரும்பியதைப் போலவும் நாங்கள் விரும்பினால்.

இந்த தேவதூதர்கள் கடவுள்-மனம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, நடைமுறை மற்றும் இந்த நாளின் மனித நனவில் தெரியும். போர்க்களங்களில், கடலில், காற்றில், அதே போல் வணிக மனிதனுக்கும், வீட்டிலுள்ள மனைவி அல்லது தாய்க்கும், அவர்கள் நினைக்கும் போது, ​​ஆண்களிடம் வரும் இரட்சிக்கும் தேவதைகள் பலர் என்று யார் சந்தேகிக்க முடியும்? , கடவுளை அல்லது சத்தியத்தை அவர்களின் ஒரே விடுதலையாளராக அணுகவும்.

அவரது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்

தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறது, "அவர் தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை நான்கு காற்றிலிருந்து, பூமியின் உச்சியில் இருந்து வானத்தின் உச்ச பகுதி வரை கூட்டுவார்." கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் நபர்கள் அல்ல, புனிதர்கள் அல்ல, தங்களை கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்று வகைப்படுத்திக் கொண்டவர்கள் கூட இல்லை. இல்லை. "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள்" என்பது கடவுள் தன்னைப் பற்றிய வெளிப்பாடுகள், அவருடைய வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகள், அவருடைய பொருள், அவரது புத்திசாலித்தனம், நமது தனிப்பட்ட அனுபவங்களில் தோன்றும். வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஆகியவை கடவுளின் இன்றியமையாத குணங்கள் அல்லது வெளிப்பாடுகள், மேலும் அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள்.

கடவுள் அல்லது மனம் தனது அத்தியாவசிய வாழ்க்கைத் தரத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, இது கடவுள், மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும், நித்திய இருப்பு உணர்வைத் தருகிறது. கடவுள் அல்லது மனம் தன்னுடைய அத்தியாவசியமான அழியாத பொருளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, இது கடவுள், மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் நித்திய உணர்வு பரிமாணத்தை அல்லது இடத்தை நிரப்புவதற்கான உணர்வை அளிக்கிறது. கடவுள் அல்லது மனம் தன்னுடைய அத்தியாவசியமான புத்திசாலித்தனத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, இது கடவுள், மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் உணர்வு, அறிதல் மற்றும் இருப்பது போன்ற நனவான குணங்களை அளிக்கிறது.

இந்த நேரத்தில், கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, நனவான வாழ்க்கை, நனவான பொருள் மற்றும் நனவான புத்திசாலித்தனம் ஆகியவை அவற்றின் யதார்த்தத்தில் இருப்பதைப் போல, நமது மனித அனுபவங்களில் முழுமையான மற்றும் தெளிவான அளவுகளில் தோன்றுகின்றன. கடவுள் அல்லது மனதின் இந்த ஆன்மீக மற்றும் சர்வ வல்லமையுள்ள செயல்பாடுகள், நான்கு காற்றுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது மனித நனவுக்கு வரும் ஆன்மீக புரிதல் ஆகும். இந்த ஆன்மீக புரிதல் உலகளவில் மற்றும் நடைமுறையில் வருகிறது, இது மனிதனின் மகனின் வருகையாகும்.

கடவுளின் இந்த ஆன்மீக மற்றும் சர்வ வல்லமையுள்ள செயல்பாடுகள் மனித நனவில் எங்கு தோன்றினாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலோ அல்லது பூமியின் உச்ச பகுதிகளிலோ இருந்தாலும், அங்கேயே, அந்த இடத்தில், கடவுள் அல்லது மனம் ஒன்றுபட்டு ஒன்று சேர்கிறது, அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர், அவருடைய எல்லையற்ற வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் குணங்கள் அவை உண்மையில் உள்ளன, மேலும் அவர் அவற்றை பரலோகத்தின் உச்ச பகுதிகளுக்கு உயர்த்திக் கொண்டிருக்கிறார், அல்லது மனித குணத்தில் இந்த குணங்களை அவற்றின் மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்திற்கு உயர்த்துகிறார்.

நாம், எந்த சூழ்நிலையிலும் நம்மைக் காணலாம், உள்ளே பார்க்கிறோமா? தெய்வீக புரிதல் ஆட்சியை நாம் அனுமதிக்கிறோமா? நித்திய ஜீவனை நாம் புரிந்துகொண்டு அனுபவிக்கிறோமா? கடவுளின் பொருளை நாம் அனுபவிக்கிறோமா, அது கருத்து வேறுபாடு மற்றும் சிதைவிலிருந்து விடுபடுகிறதா? நமது உளவுத்துறை கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் வரம்புகள் இல்லாமல் கடவுளின் தூய்மையான நனவா? கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் அன்றாட வாழ்வில் இந்த குணங்களை ஓரளவிற்கு அனுபவித்து வருகிறோம் என்றால், நமக்கு ஒரு நடைமுறை, செயல்பாட்டு கிறிஸ்தவ அறிவியல் உள்ளது.

ஆன்மீக சக்தி

ஆன்மீக சக்தி நம்மிடம் வருவது மட்டும் நடக்காது. ஆன்மீக சக்தி என்றென்றும் கையில் உள்ளது, ஆனால் வாழ்க்கையின் பொருள் உணர்வை நாம் தள்ளிவைக்கும்போதுதான் அது நமக்குத் தோன்றுகிறது.

கடந்த காலத்தின் அமைதியான நாட்களுக்காக ஏங்குவது சில சமயங்களில் நமக்கு இயல்பானது. சில கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் அதே பழைய மன மற்றும் மனோதத்துவ பள்ளங்களில் இருக்க திருப்தி அடைகிறார்கள். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது அசையாமலும் மாற்றத்தையும் எதிர்க்கிறது. ஆயினும்கூட, பொருளாதார, கல்வி அல்லது மனோதத்துவ ரீதியான எந்தவொரு முயற்சியிலும் முன்னேற்றம் அல்லது உயர்ந்த வெளிப்பாடுகள் புதிய மற்றும் உயர்ந்த சிந்தனை முறைகளைத் தொடங்காமல் செய்யப்படவில்லை.

தயாரிக்கப்பட்ட சிந்தனை

ஆன்மீக சக்தியைப் பெறுவதற்கும், வாழ்க்கையில் நம்முடைய தெய்வீக நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கும், நம் சிந்தனையைத் தயாரிக்க வேண்டும். நம்முடைய மனநிலையில் உள்ள ஒவ்வொரு தவறான சிந்தனையையும் சிறைபிடிக்கப்படுவதன் மூலமும், கிறிஸ்து சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலினாலும் மரண மனதை தன்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

திருமதி எடி "அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம்" என்பதை உலகுக்கு வழங்குவதற்கு முன்பு பல ஆண்டுகளாக படிப்பிலும் குணப்படுத்த முடியாத நோயைக் குணப்படுத்துவதிலும் செலவிட்டார். திருமதி எடி மற்றும் இயேசு இருவரும் செய்வதன் மூலம் செய்யக் கற்றுக்கொண்டார்கள், இருப்பதன் மூலம் கற்றுக்கொண்டார்கள்.

திருமதி எடி தவிர்க்க முடியாத தேவைகளை முன்வைக்கிறார், இதன் மூலம் நாம் நம் சிந்தனையைத் தயாரித்து ஆன்மீக சக்தியைத் தரும் உயர்ந்த புரிதலைப் பெறுகிறோம். அவள் கூறுகிறார், “ஆவியானவரைக் கைது செய்ய சிந்தனை ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டும். தெய்வீக அறிவியலில் கடவுளைப் பற்றி மிகக் குறைவான புரிதலைப் பெற அது நேர்மையான, தன்னலமற்ற, தூய்மையானதாக மாற வேண்டும். ” (ஓய்வு 28: 9-12) இது கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் கவனிக்க வேண்டிய மிக உறுதியான அறிவுரை.

சிந்தனையை நாம் எவ்வாறு ஆன்மீகப்படுத்துகிறோம்?

எந்த சிந்தனையின் மூலம் ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட செயல்முறை? செயல்முறை "மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்ப்பது." (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 209: 22) மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் பற்றிய நமது பொருள் சிந்தனை முறையை பரிமாறிக்கொள்கிறோம், அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​மனிதனின் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மீக உண்மையாக மாறுகிறோம். நம்முடைய முன்னேற்றம் ஆவி என்பது மனதில் பொருளை மொழிபெயர்ப்பதைப் பொறுத்தது. (இதர எழுத்துக்கள் 25:12; பக்கம் 74:15 ஐக் காண்க)

திருமதி எடி எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் பின்வரும் அறிக்கையை அளிக்கிறார், “பூமியை உருவாக்கும் ஒருங்கிணைந்த தாதுக்கள் அல்லது திரட்டப்பட்ட பொருட்கள், தொகுதி மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வைத்திருக்கும் உறவுகள், வான உடல்களின் அளவுகள், தூரங்கள் மற்றும் புரட்சிகள் ஆகியவை உண்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல, மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் அவர்கள் அனைவரும் ஆன்மீக உண்மைக்கு இடம் கொடுக்க வேண்டும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ளும்போது. ” (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 209: 16-22) இவை ஏன் உண்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல? ஏனென்றால், இவை உண்மையில் இருப்பதால் நாம் அவற்றைக் காணவில்லை. அவற்றைப் பற்றிய நமது பொருள் கருத்தை மட்டுமே நாங்கள் காண்கிறோம். மரண மனம் அல்லது பொய் இந்த ஆன்மீகக் கருத்துக்களை விஷயம் அல்லது “பொருள் உணர்வின் பொருள்கள்” என வகைப்படுத்தியுள்ளன, மேலும், அழியாத மனதின் மூலம், இந்த பொருள் உணர்வு பொருள்களை நாம் தெய்வீகக் கருத்துக்களாகப் பார்க்கும் வரை அவற்றின் மூலங்களுக்கு மீண்டும் மொழிபெயர்க்க வேண்டும்.

நேர்மையாக இருப்போம். நம்மில் எத்தனை பேர், சில வாரங்களுக்கு முன்பு, வெசுவியஸ் மலையையும் அதன் பாறைகளையும் மீண்டும் மூலமாகவும், மீண்டும் தெய்வீகக் கருத்துக்களாகவும், பரிபூரணமாகவும், நித்தியமாகவும் மனதில் மொழிபெயர்த்திருக்கிறோம்? எங்கள் பாடநூல் கூறுகிறது, "பாறைகளும் மலைகளும் திடமான மற்றும் பெரிய யோசனைகளுக்கு நிற்கின்றன." . மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை மறைக்கப்பட்ட, அழிக்கும்-

வெசுவியஸ் மலையுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கும் டைவ் சக்திகள், இன்று நம் உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள அழிவு சக்திகளாகும், மேலும் அவை தொலைதூரமாகவும், எங்களைத் தவிர்த்து, அங்கேயும் உள்ளன. “அங்கே” எப்போதும் இங்கே தான். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது, இங்கே இருக்கும் அதே மரண மனம். அங்கேயே இருப்பதாகத் தோன்றும் அதே அழிவு சக்திகள் இங்கே நம் சொந்த மனதின் எல்லைக்குள் உள்ளன. ஒருவேளை பட்டம் ஒன்றல்ல, ஆனால் தரம் ஒன்றே.

நம்முடைய அழியாத தெய்வீக மனதின் மூலம், அழிவுகரமானதாக தோன்றும் அந்த சக்திகளை மீண்டும் அவற்றின் மூலமாக, சர்வ வல்லமை, சர்வ விஞ்ஞானம், மற்றும் தெய்வீக மனதின் சர்வவல்லமை ஆகியவற்றுக்கு மொழிபெயர்க்காவிட்டால், மரண மனதின் சிந்தனையை புறநிலையாகப் பார்ப்போம், உணர்வோம். மொழிபெயர்ப்பின் மூலம்தான் நாம் விஷயங்களின் பொருள் உணர்வை இழக்கிறோம், நமது சிந்தனை ஆன்மீகமாகிறது.

நம்மை, நம் உடல்களை, அவற்றின் செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுபவை அவற்றின் மூலங்களுக்கு, தெய்வீக கருத்துக்கள் மற்றும் தெய்வீக செயல்பாடுகளுக்கு எந்த அளவிற்கு மொழிபெயர்க்கிறோம்?

மரண மனம் நம்மை பொருளாக வகைப்படுத்தியுள்ளது மற்றும் உடல் மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் பற்றிய ஒரு பொருள் உணர்வை நமக்கு அளித்துள்ளது. ஆனால் மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், அழியாத மனம் நமக்கு அசலைத் தருகிறது; கடவுளின் சாயலிலும் தோற்றத்திலும் மனிதனை நமக்குத் தருகிறது; சரியான யோசனைகளின் மனநிலையின் உருவமாக நமக்கு உடலை வழங்குகிறது; மனதின் நிரந்தர செயல்பாடுகளாக நித்திய மற்றும் இணக்கமான செயல்பாடுகளை நமக்கு வழங்குகிறது.

பொருள் உணர்வின் பொருள்களையும், நமது பிரபஞ்சத்தின் விஷயங்களையும், நம்மையும், நம் உடல்களையும், அவற்றின் செயல்பாடுகளையும், அவற்றின் மூலங்களாக மொழிபெயர்க்கும்போது, ​​நமக்கு வெளிப்புறமாகவோ அல்லது குறிக்கோளாகவோ எதையும் கையாள்வதில்லை. இல்லை. பொருள் உணர்வுப் பொருளையும் அதன் செயல்பாடுகளையும் தெய்வீகக் கருத்துக்களுடன் மாற்றுவோம், மேலும் நம்முடைய சொந்த சிந்தனையின் எல்லைக்குள் முழுமையாக மாற்றுவோம். இது நமது சிந்தனை ஆன்மீகமயமாக்கப்படும் செயல்முறையாகும், எனவே நாம் ஆவியானவரைக் கைது செய்யலாம்.

கருத்துக்கள் பொருள் விஷயங்களாக மாறிவிட்டன என்ற உலகளாவிய நம்பிக்கை, அடிப்படை பொய். எந்தவொரு பொருள் காரியமும் என்ன செய்ய வேண்டும் அல்லது தோன்றலாம் என்பது நித்திய உண்மையைப் பற்றிய பொய். ஒரு பொருள் உடல், அல்லது ஒரு பொருள் மலை, அல்லது ஒரு உலகப் போர், அல்லது ஒரு மோசமான வணிகம் என்று அழைக்கப்படுவது ஒரு தெய்வீக யோசனையின் தவறான மனித கருத்து. கருத்துக்கள் பொருளாகிவிட்டன என்பதும், பொருளின் ஊடகம் மூலம் மனிதனுக்கு வாழ்க்கையும் நனவும் இருக்க வேண்டும் என்பதே நம்பிக்கை. மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், இந்த தவறான நம்பிக்கைகளிலிருந்து நாம் சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறோம், மேலும் தெய்வீக உண்மைகளை அவற்றின் யதார்த்தத்தில் அனுபவிக்கிறோம்.

மொழிபெயர்ப்பு எங்களுக்கு ஒரு புதிய நாக்கைத் தருகிறது

திருமதி எடி கூறுகிறார், இயேசுவின் “பூமிக்குரிய நோக்கம், பொருளை அதன் அசல் அர்த்தமான மனதில் மொழிபெயர்ப்பதாகும்.” (இதர எழுத்துக்கள் 74: 15-

17) மேலும், “பொருள் சொற்களை அசல் ஆன்மீக மொழியில் மொழிபெயர்க்கும்போது சரியான எண்ணத்தை அளிப்பதே பெரிய சிரமம்” என்றும் அவர் கூறுகிறார். (அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 115: 9-11)

பொருள் சொற்களை அசல் ஆன்மீக மொழியில் மீண்டும் மொழிபெயர்க்கும்போது சரியான தோற்றத்தை அளிக்க, அசலின் ஆன்மீக உணர்வை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நம்மில் யாராவது உயரத்தால் பாதிக்கப்படலாமா, ஆனால் ஆன்மீக உண்மையை, உயரத்தின் ஒரே உண்மையை நமக்குள் சேர்த்துக் கொள்கிறோம் என்பதை அறிந்திருந்தால்? இந்த மலை, கடவுளின் மகத்தான மற்றும் உயர்ந்த யோசனை, நமக்கு வெளியே இல்லை, அல்லது நம்மைத் தவிர, ஆனால் அது நம்முடைய கருத்துக்களின் கலவையாகும்.

மனிதனின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் புலப்படும் பிரபஞ்சம் மனிதனின் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மீக உண்மைக்குத் திரும்புவதன் மூலம், நாம் ஷாஒரு யானை, அல்லது ஒரு கிரகம், அல்லது ஒரு விமானம் நம்மை விட பெரியது அல்லது வலிமையானது அல்ல என்பதை இறுதியாகப் பார்த்து அறிந்து கொள்வேன். எல்லாவற்றையும் சிந்தனை வடிவங்கள், அல்லது யோசனைகள் அல்லது ஆன்மீக உண்மைகள், நமக்குள் சேர்க்கப்பட்டிருப்பது மற்றும் கடவுளின் அனைத்து குணங்களையும் பண்புகளையும் கொண்டிருப்பதைப் பார்ப்போம்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், மூலங்களின் ஆன்மீக உணர்வை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆன்மீக மூலங்களை ஆன்மீக ரீதியில் மட்டுமே அறிய முடியும். மொழிபெயர்ப்பு எங்களுக்கு முற்றிலும் புதிய விஷயங்களைத் தருகிறது, மேலும் எங்களுக்கு ஒரு புதிய மொழியையும் தருகிறது. பழைய சொற்களுக்கு புதிய அர்த்தம் உள்ளது. இந்த புதிய அர்த்தம் அல்லது புதிய விஷயங்களை திருமதி எடி “மதத்தின்‘ ​​புதிய மொழி ’என்று அழைக்கிறார்.” (இதர எழுத்துக்கள் 25:15)

நாம் புதிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கும்போது, ​​நாம் பொருள் அல்லது பொருள் பொருள் என்று அழைப்பதை அசல் ஆன்மீக அர்த்தத்திற்கு மாற்றுவோம். திருமதி எடி கூறுகிறார், “‘ புதிய நாக்கு ’என்பது பொருள் சார்ந்த ஆன்மீக அர்த்தமாகும். இது புலன்களுக்கு பதிலாக ஆன்மாவின் மொழி; இது பொருளை அதன் அசல் மொழியில் மொழிபெயர்க்கிறது, இது மனம், மற்றும் பொருள் முக்கியத்துவத்திற்கு பதிலாக ஆன்மீகத்தை அளிக்கிறது. ” (ஏ. 7: 6-10)

நேர்மை

முன்பு கூறியது போல், திருமதி எடி ஆவியானவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டும் என்பது மட்டுமல்ல, தெய்வீக அறிவியலில் கடவுளைப் பற்றி மிகக் குறைவான புரிதலைப் பெற அது நேர்மையான, தன்னலமற்ற, தூய்மையானதாக மாற வேண்டும் என்று நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. (பார்க்க. 28: 9)

“நேர்மையானவர்” என்ற இந்த வார்த்தையை நான் சிந்தித்துப் பார்த்தபோது, ​​தெய்வீக அறிவியலில் கடவுளைப் பற்றி மிகக் குறைவான புரிதலைப் பெற, தெய்வீகக் கோட்பாடு நேர்மையானது போல நம் சிந்தனையிலும் நாம் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். உண்மையைச் சொல்வதென்றால், பொருள் சார்ந்த விஷயங்களை நாம் நம்பியிருப்பது, ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு கருத்து மற்றும் சார்ந்து இருப்பதற்கு மாற்றப்பட வேண்டும். ஒரே ஒரு நேர்மை இருக்கிறது. ஆகவே, மனித நேயத்தை நாம் காணும் அல்லது அறிந்த எந்த நேர்மையும் தெய்வீக கோட்பாட்டை அடையாளம் காண வேண்டும்.

நேர்மையின் தனிப்பட்ட உணர்வு எப்போதும் நேர்மையற்ற தன்மையை விட சிறந்தது, ஆனால் தனிப்பட்ட நற்பண்பு என நேர்மையானது தனிப்பட்ட நன்மையின் உணர்வாகும், மேலும் நேர்மையின் கொள்கையிலிருந்து விலகிவிட்டது.

கடவுளின் யோசனையாக நேர்மையை அறிந்துகொள்வதற்கும், கடவுளுடன் சமமாக இருக்க முயற்சிக்கும் ஆளுமையின் பொய்யான நேர்மையின் தவறான உணர்விற்கும் இடையில் புரிந்துகொள்ள இது தேவைப்படுகிறது. நேர்மையின் தனிப்பட்ட உணர்வு நபரை மகிமைப்படுத்த முயல்கிறது, ஆனால் கிறிஸ்தவ அறிவியலில், நேர்மையாக இருப்பதற்கான நமது ஒரு நோக்கம் கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதாகும். நாம் கடவுளை மகிமைப்படுத்துகிறோம், நேர்மையை ஒரு ஆன்மீக சக்தியாக வெளிப்படுத்துகிறோம், நம்முடைய சிந்தனை தெய்வீக கோட்பாட்டுடன் அடையாளம் காணப்படுவது போல.

தன்னலமற்ற

அடுத்து, தெய்வீக அறிவியலில் கடவுளைப் புரிந்துகொள்ள, நாம் தன்னலமற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும். தன்னலமற்ற அல்லது தன்னலமற்றவராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? இது ஒரு தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கம் என்று அர்த்தமல்ல. தன்னலமற்ற தன்மை ஆன்மீக சுயநலம். தன்னலமற்றவர்களாக இருக்க, ஒரே மனம், ஒரே மனிதன், ஒரே உடல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் நாம் சிந்திக்கிறோம். தன்னலமற்ற தன்மை என்பது நேசிக்கப்பட்ட, புரிந்துகொள்ளப்பட்ட, வாழ்ந்த கிறிஸ்து யோசனை. ஒரு தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கமாக தன்னலமற்ற தன்மை மனதில் பல, தனிப்பட்ட விருப்பங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆசைகள் அடங்கும். மனித தாய்மை மற்றும் தந்தையின்மை தன்னலமற்ற ஒரு தவறான உணர்வை வெளிப்படுத்துவதை நாம் அடிக்கடி காண்கிறோம். மனிதன் கடவுளுடன் அடையாளம் காண்பதால், இந்த உண்மை கடவுளைத் தவிர வேறு எந்த சுயநலத்தையும் விலக்குகிறது. கடவுளை ஒரே ஒருவராகவும், அனைவராகவும் பார்க்க, அறிந்துகொள்வது, நம் சிந்தனையில் தன்னலமற்ற அல்லது தன்னலமற்றவராக இருக்க வேண்டும். நம்மைப் பற்றிய தனிப்பட்ட உணர்வை நாம் விட்டுவிட்டு, கடவுள் அனைவருமே இருக்கட்டும், நாம் ஆன்மீக சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

சக்தி

கடவுளைப் புரிந்துகொள்ள நம் சிந்தனையும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும். தூய சிந்தனை எப்போதும் ஒரு எல்லையற்ற மனதுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஒருபோதும் பொருள் உடலில் அழைக்கப்படுவதில்லை. தூய சிந்தனை நபர்களிடமிருந்து உருவாகாது. அதன் மூலமும் தோற்றமும் கடவுளில் உள்ளன, அது மனிதனின் தூய சிந்தனை, உணர்வு மற்றும் அறிதல் என எப்போதும் பிரதிபலிக்கிறது.

நம்முடைய சிந்தனை ஆன்மீகமயமாக்கப்படுவதால், அது ஆவியானவரைப் பிடிக்கும்; அது நேர்மையானது, தன்னலமற்றது, தூய்மையானது; தெய்வீக அறிவியலில் கடவுளைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவிற்கு, நம்முடைய மனித இருப்பு, மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுபவை, மற்றும் நமது பொருள் உலகம் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் அதனுடன் தொடர்புடைய ஆன்மீக சக்தி வெளிப்படுகிறது.

ஆன்மீக சக்தி என்பது நமது சிந்தனையின் ஆன்மீகமயமாக்கலின் விளைவாகும். கடவுளின் கருத்துக்களுக்கு ஆன்மீகமயமாக்கல் செயல்முறை தேவையில்லை. அவர்கள் ஏற்கனவே ஆன்மீகவாதிகள். மனித கருத்துக்கள் மட்டுமே மொழிபெயர்ப்பின் மூலம் மேம்படுத்தப்பட்டு ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டும்.

திருமதி எடி ஆன்மீக மூலங்களை நமக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் மொழிபெயர்த்துள்ளார். அதேபோல், நம் நனவில் தோன்றும் அனைத்து யோசனைகள் மற்றும் குணங்களின் மூலங்களையும், நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய எண்ணங்கள் மற்றும் மொழியாக மொழிபெயர்க்க முயற்சிக்க வேண்டும்.

நம்முடைய சிந்தனையை அவர்களுக்கு ஆவிக்கு அல்லது புதிய மொழியில் மொழிபெயர்க்க எந்தவொரு முயற்சியும் இல்லாமல் எங்கள் பாடப்புத்தகத்திலிருந்து அறிக்கைகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறோம். மொழிபெயர்ப்பின் மூலம்தான் நமது மனித கருத்துக்கள் மேம்படுத்தப்பட்டு, நமது ஆன்மீக சக்தி அதிகரிக்கிறது. மொழிபெயர்ப்பின் மூலம்தான் நமக்கு பின்வரும் அறிகுறிகள் உள்ளன.

இயேசுவின் இறையியல்

திருமதி எடி நம் சிந்தனை ஆன்மீகமயமாக்கப்பட வேண்டும் என்று உறுதியாக வலியுறுத்துகிறார்; மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், நம் சிந்தனை நேர்மையான, தன்னலமற்ற, தூய்மையானதாக மாற வேண்டும். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞான மாணவர்கள் அனைவரும் இயேசுவின் இறையியலைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் இன்னும் வலியுறுத்துகிறார். அவரது இறையியல் காரணமாக சுஸ் இருந்தார்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “கிறிஸ்தவ அறிவியலின் இறையியல் (இது இயேசுவிடம் இருந்த இறையியல்)‘ வேதவசனங்களின் திறவுகோலுடன் அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் ’என்ற தலைப்பில் உள்ளது.” (புல். 55: 21-23). அவள் சொல்கிறாள், “இயேசுவின் இந்த இறையியல் தான் நோயுற்றவர்களையும் பாவங்களையும் குணப்படுத்தியது. இந்த புத்தகத்தில் உள்ள அவரது இறையியல் மற்றும் இந்த இறையியலின் ஆன்மீக அர்த்தம், இது நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துகிறது, துன்மார்க்கரை ‘தன் வழியையும், அநீதியான மனிதனின் எண்ணங்களையும் கைவிடச் செய்கிறது.’ ”(அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியம் 138: 30-2)

இயேசுவின் இறையியல் தெய்வீக அறிவியல்

இயேசுவின் இறையியல் என்பது சத்தியத்தின் விஞ்ஞான அறிவு, அவர் தனது நனவில் மகிழ்வித்தார். அவரது இறையியல் அவரது சொந்த தெய்வீக மனம் அல்லது அவரது சொந்த தெய்வீக நுண்ணறிவு. அவரது இறையியல் ஒரு கோட்பாடு அல்ல, திருமதி எடி, கிறிஸ்தவ அறிவியல் அல்லது தெய்வீக அறிவியல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிரூபிக்கக்கூடிய அறிவியல். இயேசு பயன்படுத்திய இறையியல் சான்றளிக்கும் திறன் கொண்டது மற்றும் நோயுற்றவர்களையும் பாவத்தையும் குணப்படுத்துவதில், இறந்தவர்களை எழுப்புவதில், அலைகளுக்கு மேல் நடப்பதில் இயேசுவால் நிரூபிக்கப்பட்டது.

பிற மதங்களின் இறையியல்

இயேசுவின் இறையியலுக்கும், மதத்தின் பல்வேறு அமைப்புகளின் இறையியலுக்கும் ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. மதம் என்பது ஒரு மிகப் பெரிய துறையை உள்ளடக்கியது, இது மிகவும் பழமையான நம்பிக்கை முதல் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக புரிதல் வரை. ஆனால் மதம் அதன் பரந்த அர்த்தத்தில் கடவுளின் தனி மனிதனின் உயர்ந்த கருத்தாக்கத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் பாசமும் நடத்தையும் ஆகும். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தைத் தவிர, மதத்தின் அனைத்து அமைப்புகளின் இறையியல், மதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

ஒரு பெரிய அளவிற்கு, கிறிஸ்தவ அறிவியல் தவிர, மதத்தின் அனைத்து அமைப்புகளின் இறையியல் கல்விசார் இறையியல் ஆகும். கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றி இந்த மதங்கள் அறிந்தவற்றில் பெரும்பாலானவை இறையியல் கருத்தரங்குகளிலிருந்தும், கடவுள் மற்றும் மனிதனின் மனித கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் மனித புத்தி மற்றும் காரணத்தின் சுவைகளிலிருந்தும் பெறப்பட்டுள்ளன. இயேசுவால் கற்பிக்கப்பட்ட மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக இறையியலில் இருந்து அறிவியலியல் இறையியல் அதன் இயல்பில் முற்றிலும் மாறுபட்டது.

கல்வி இறையியல்

கல்விசார் இறையியல் மனித இனத்திற்கு நிறைய செய்திருக்கிறது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. கடவுள் மீதான எந்த உண்மையான நம்பிக்கையும் மனிதகுலத்திற்கு அதிகம் செய்கிறது. கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் கல்வி இறையியல் கிறிஸ்துவை உயிரோடு வைத்திருக்கிறது, இது மட்டுமே மத வளர்ச்சிக்கு ஒரு அற்புதமான பங்களிப்பாக இருந்து வருகிறது. ஆனால் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் கற்பித்த கல்விசார் இறையியல் மனித இனத்தை விஷயம், பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து மீட்பதில்லை.

200 க்கும் மேற்பட்ட கிறிஸ்தவ மதங்கள் உள்ளன, அவை மதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளில் நிறுவப்பட்டுள்ளன, பல சமூக மதங்களைத் தவிர. "எல்லா மதங்களும், அவர்களின் கடைசி பகுப்பாய்வில், மதங்கள், கோட்பாடுகள், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் பற்றிய கேள்வியா?" உண்மையான மதத்தின் முக்கியத்துவம் பெரும்பாலும் அதன் மீது திணிக்கப்பட்டுள்ள பல விளக்கங்களில் இழக்கப்படுகிறது என்பது உண்மைதான். "மதம்" என்ற சொல் பொதுவாக சிறிய ஒழுக்கங்கள், வழக்கமான வடிவங்கள், தொழில்நுட்ப மரபுவழிகள், பிரசங்கவாதங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வகுப்புவாதங்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது.

தூய மதம் அல்லது முக்கிய கிறிஸ்தவம்

ஆனால் உண்மையான மதம் அல்லது முக்கிய கிறிஸ்தவம் மதங்கள் அல்லது கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, அது உயர்ந்த கதீட்ரல்களில் காணப்படவில்லை. மனிதகுலத்தை காப்பாற்றுவதில் முக்கிய கிறிஸ்தவம் அவசியம் என்றும், தூய்மையான மதம் இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை என்றும் கிறிஸ்தவ மக்கள் நம்புகிறார்கள். ஒரு நடைமுறை மதம், உயிருள்ள நம்பிக்கை, கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை விரும்பும் ஆயிரக்கணக்கான நபர்கள் உள்ளனர், பைபிளிலும் கிறிஸ்தவ அறிவியல் பாடப்புத்தகத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி இயேசுவின் தெய்வீக இறையியலில் அவர்கள் அதைக் காண்பார்கள்.

தூய மதம், அனைத்து தெய்வீக சிந்தனைகள் மற்றும் குணங்களுடன், மனித இதயத்தில் மட்டுமே காணப்பட வேண்டும். தூய்மையான மதத்தை உருவாக்கும் இந்த யோசனைகள் மற்றும் குணங்கள் கலை, விஞ்ஞானம், இசை, இலக்கியம், அரசியல்வாதி, வணிகம் மற்றும் தனிமனிதன் தனது சிந்தனையை அர்ப்பணிக்கக்கூடிய வேறு எதையும் பயன்படுத்துகின்றன மற்றும் வெளிப்படுத்துகின்றன.

உண்மையிலேயே மத நபர்கள் முழுக்க முழுக்க சடங்கு வடிவங்கள் மற்றும் கல்விசார் கோட்பாடுகளுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அவர்கள் நம்முடைய இறைவனின் காலத்தில் இருந்ததை விட அதிகம். உண்மையிலேயே மத நபர்கள் கிறிஸ்துவின் கருத்துக்களையும் குணங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் அல்லது நிரூபிக்கிறார்கள், மேலும் இன்று முழு மனித கருத்தையும் உயர்ந்த வாழ்க்கை முறைக்கு மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள். தனிமனிதனுக்குள்ளே கிறிஸ்து-வாழ்க்கை காணப்படுகிறது, உலகளவில் ஒரு பரிசுத்த தேவாலயம்; ஒரு ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட நனவாக.

இது இருக்க வேண்டும். கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள், ஒட்டுமொத்தமாக, இன்றுள்ளதை விட அவர்களின் உறவுகளில் ஒருபோதும் உண்மையான மதமாக இருந்ததில்லை. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, கிறிஸ்து-சத்தியத்தின் கட்டுப்பாடும் வழிகாட்டலும் அவற்றின் ஒரு தேவை. பல அறிகுறிகள் தவறாக வழிநடத்தப்படாவிட்டால், இந்த உள் புரிதல், இந்த ஆள்மாறான கிறிஸ்து, பல முறைகள் மற்றும் முறைகளில் புதிதாக உருவாகிறது.

ஸ்காலஸ்டிக் இறையியலில் இருந்து மீட்பு

நாம் ஒவ்வொருவரும் கல்விசார் இறையியலில் இருந்து மேலும் மேலும் மீட்கப்பட வேண்டும். நாம் ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்று நம்மை வகைப்படுத்திக் கொண்டாலும், நடைமுறையில் நமக்குத் தெரியாத பல தவறான கல்வி இறையியல் நம்மிடம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. இந்த அறிவியலியல் இறையியல்தான் உலகுக்கு வெளிப்படுத்துவதைத் தடுக்கிறது, அந்த உள் ஒளி, "பின்வரும் அறிகுறிகளை" அனுமதிக்கும் கிறிஸ்து. நாம் நம்மை ஆராய்ந்து, தவறான சிந்தனையின் போதனை நமது சிந்தனை எந்த அளவிற்கு இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

உதாரணமாக: நாம் எப்போதாவது பிறந்தோம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோமா? ஒரு தனிப்பட்ட உடலில் வாழும் ஒரு தனிப்பட்ட வாழ்க்கை நமக்கு இருக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோமா? ஒரு ஆளுமை என்ற முறையில் நாம் ஒரு பாவி, பாவத்திலிருந்து காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோமா? ஒரு ஆளுமை என்ற முறையில் நாம் நோய்வாய்ப்படலாம், இறக்கலாம் என்று நம்புகிறோமா? நாம் ஏழைகளாகவும், மோசமானவர்களாகவும், கொள்ளையடிக்கப்பட்டவர்களாகவும், ஆதிக்கம் செலுத்துபவர்களாகவும் இருக்க முடியும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோமா? தீமை, போரில், புயல்களில், கப்பல் விபத்துக்களில், வரி பணம் இல்லாத நிலையில் நாம் நம்புகிறோமா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளைத் தவிர வேறொரு சக்தியையும் முன்னிலையையும் நாம் நம்புகிறோமா? இந்த சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளைத் தவிர, நாம் தனித்தனியாக, வெளிப்பாட்டில் இருக்கிறோம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோமா? அப்படியானால், தவறான இறையியலை எங்கள் மதமாக ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “அறிவியலியல் இறையியல் கடவுளை மனிதனைப் போல ஆக்குகிறது; கிறிஸ்தவ அறிவியல் (அல்லது இயேசுவின் இறையியல்) மனிதனை கடவுளைப் போல ஆக்குகிறது. ” (01 7: 3) மேலும் அவர் கூறுகிறார், “பிரபலமான இறையியல் கடவுளை மனிதனுக்கு துணை நதியாக ஆக்குகிறது, மனித அழைப்பின் பேரில் வருகிறது; அதேசமயம் தலைகீழ் அறிவியலில் உண்மை. ” (அன். 13: 3) இயேசுவின் இறையியல் இன்று நம்பிக்கை மற்றும் கோட்பாட்டு அடித்தளங்களை உலுக்கி வருகிறது என்பது உண்மைதான், அவை காலத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும் உறுதியானவை என்று நம்பப்படுகிறது.

கடவுளின் எங்கள் முன்னாள் கருத்து

பொதுவாக, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானம் இயேசுவின் இறையியலை வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பு, கடவுளைப் பற்றிய நமது கருத்து “அறியப்படாத கடவுள்” என்று நாம் அறியாமலே வணங்கினோம். கடவுளைப் பற்றிய எங்கள் கருத்து என்னவென்றால், அவர் நம்மைவிட முற்றிலும் விலகி இருக்கிறார், ஒரு தாய் தன் குழந்தையை ஆளுகிறபடியே எங்களை மிகவும் ஆளினார், தகுதியையோ தகுதியற்ற தன்மையையோ நமக்கு வெகுமதி அளிக்கிறார்.

கடவுளின் எங்கள் தற்போதைய கருத்து

ஆனால் இப்போது, ​​கடவுள் பற்றிய நமது கருத்து பெரிதும் விரிவடைந்துள்ளது. கடவுளை நாம் எண்ணாகப் புரிந்துகொள்கிறோம்; ஒரு முழு மற்றும் அனைத்து. கடவுளை எல்லையற்ற எண்ணற்ற இருப்பது, ஒரே இருப்பது, நம் ஒவ்வொருவரின் இருப்பு என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். கடவுளை ஒரே நனவாக நாங்கள் கருதுகிறோம், வேறு எந்த உணர்வும் இல்லை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். நாம் நனவை கடவுள் அல்லது மனதின் விளைவு என்று நினைக்கவில்லை, அல்லது கடவுள் அல்லது மனதினால் உருவாக்கப்பட்டவை என்று நாம் நினைக்கவில்லை, ஆனால் கடவுள் அல்லது மனம் என்பது உண்மையில் நனவு மற்றும் வேறு எந்த உணர்வும் இல்லை. கடவுளை, அல்லது மனதை, அல்லது நனவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாக நாங்கள் கருதுகிறோம்; நன்மையின் பிரிக்க முடியாத, பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையாக. கடவுள், அல்லது மனம், அல்லது நனவு தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்துவதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம்; தனக்கு வெளியே யாரும் இல்லை, அல்லது தன்னைத் தவிர, அவர் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியும். கடவுளை ஒரு எல்லையற்ற சுயமாக நாங்கள் கருதுகிறோம். கடவுளை அவருடைய சொந்த மொழிபெயர்ப்பாளராக நாங்கள் கருதுகிறோம்.

மனிதனின் எங்கள் முன்னாள் கருத்து

கிறிஸ்தவ அறிவியல் இயேசுவின் இறையியலை நமக்கு வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பு, மனிதன் ஒரு தனிப்பட்ட, பொருள், மரண இருப்பு, முற்றிலும் கடவுளைத் தவிர. மனிதனின் மனதையும் உடலையும் பிரிக்க முடியும் என்று நாங்கள் நம்பினோம். பாவம், நோய், மரணம் ஆகியவை தவிர்க்க முடியாதவை என்று நாங்கள் நம்பினோம்.

மனிதனின் நமது தற்போதைய கருத்து

ஆனால் இப்போது, ​​மனிதனைப் பற்றிய நமது கருத்து பெரிதும் விரிவடைந்துள்ளது. மனிதனின் விஞ்ஞானம் அடங்கும் என்பதை நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம். கடவுள் அல்லது மனம் வெளிப்பாட்டிற்கு கொண்டு வரும் எல்லாவற்றின் மொத்த தொகையை நினைத்துப் பாருங்கள், அது மனிதன். கடவுள் அல்லது மனம் மனரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இருப்பதைப் பற்றிய முழு பிரதிநிதித்துவத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அது மனிதன். கடவுள் அல்லது மனம் தன்னை முன்வைத்துக்கொள்வதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், எல்லையற்றது, அவருடைய திறன்களை முன்வைத்தல், அனைத்தையும் பார்ப்பது, மற்றும் அனைத்தையும் அறிவது, அவருடைய எல்லையற்ற செயல்பாடுகள் மற்றும் இயக்கங்கள், அலெர்னெர்ஜி, அனைத்து செயல்களும்; இவை மனிதனுக்கு உணர்வுபூர்வமாக அவனுக்கு என்ன.

கடவுள் அல்லது மனம் தன்னை மீண்டும் மீண்டும், தனக்குத்தானே முன்வைப்பதை நினைத்துப் பாருங்கள், ஒருபோதும் இருமுறை ஒரே மாதிரியாக இல்லை; மனிதனின் ஆன்மீக புலன்களை, வடிவம், நிறம், தரம் மற்றும் அளவு ஆகியவற்றின் எல்லையற்ற கூறுகளை முன்வைக்கிறது. கடவுள் அல்லது மனம் மீண்டும் மீண்டும் வழங்குவதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், அவருடைய அழகு, அவரது கலை, அவரது ஒழுங்கு, அவரது அபரிமிதம், அது மனிதனை பிரதிபலிப்பு அல்லது சான்றாகக் கருதுகிறது.

மனிதன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான் அல்லது சாட்சியமளிக்கிறான், எல்லையற்றதாகவும், நனவாகவும், கடவுள், அவனது மனம்.

மனிதனை கடவுள் அல்லது மனதின் எல்லையற்ற நுண்ணறிவு, கடவுளின் சர்வ விஞ்ஞானம், சர்வவல்லமை மற்றும் சர்வ வல்லமை என நினைப்போம். மனிதனை கடவுளின் அல்லது மனதின் அசாத்தியமானதாக நினைப்போம்; அவற்றின் காரணம் அல்லது தெய்வீக கோட்பாட்டில் உள்ள எல்லையற்ற கருத்துக்களின் கலவையாக. மனிதனைப் பற்றி, ஆன்மீக கூட்டு யோசனை, அகநிலை அல்லது கடவுள் என்ன என்பதன் சாராம்சமாக, தன்னைப் பற்றி சிந்திப்போம். கடவுள் அல்லது மனம் தன்னைத்தானே அறிந்திருக்கிறது, மனிதன் அதுதான்.

ஒளியின் கதிர் என்பது சூரியனின் சொந்த பிரகாசம். ஆகவே, நாம் ஒவ்வொருவரும் இங்கே கடவுளின் சொந்த பிரகாசமாக நினைப்போம். நாம் ஒவ்வொருவரையும் கடவுளின் சொந்த நனவான வாழ்க்கை என்று நினைப்போம்; கடவுளின் சொந்த உணர்வு அன்பானது; கடவுளின் சொந்த நனவு புரிதலாக; கடவுளின் சொந்த நனவான உருவாக்கம்; கடவுளின் சொந்த நனவாக இருப்பது. மனிதன் என்பது கடவுள் அல்லது மனதின் நனவான செயலில் உள்ளது. கடவுள் அல்லது மனம் தன்னைத்தானே உணர்கிறது, மனிதன் அவருடைய உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் இருக்கிறார்.

கடவுள் அல்லது மனம் இந்த நேரத்தில் தன்னை முன்வைக்கிறது, மனிதனாக, மிகப் பெரிய பயன், மிகப் பெரிய செயல்பாடு, நாம் முன்பே அறிந்ததை விட மிகுதியான மற்றும் மிகைத்தன்மையின் மிக அதிக அளவு. வாழ்க்கை அதன் அசல் மிதப்பு, புத்துணர்ச்சி மற்றும் நேர்மை மற்றும் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடுவது ஆகியவற்றில் மேலும் மேலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

யாரோ சொல்வார்கள், மனிதனைப் பற்றி நீங்கள் சொல்வது இதெல்லாம் அழகாக இருக்கிறது, ஆனால் இது நம்முடைய தற்போதைய வயதில் நாம் நிரூபிக்க முடியாத அளவிற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனால், கடவுள் அல்லது மனம் அவருடைய சொந்த முழுமையை நிரூபிக்கிறது என்பதை நாம் மறந்து விடக்கூடாது. எல்லாமே கடவுளுக்கு சாத்தியம். அவர் தன்னை நிரூபிக்கும் ஒரு வாழ்க்கை உணர்வு சக்தி. அவர் மனிதனாகவும் பிரபஞ்சமாகவும் உறுதியான, உறுதியான சான்றுகள் அல்லது ஆர்ப்பாட்டங்களில் தன்னை முன்வைக்கிறார்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நம்முடைய பகுதி, நாம் கடவுளின் உருவமும் ஒற்றுமையும் என்ற ஆன்மீக உண்மையை பின்பற்றுவதாகும்; நாம் ஆன்மீகம், பொருள் அல்ல; நாம் இருக்கிறோம், இருக்க மாட்டோம், பரிபூரண மற்றும் அழியாதவர். குற்றம் சாட்டியவர் நமக்கு ஒரு சட்டமாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நாம் நமக்கு ஒரு சட்டமாக இருக்க வேண்டும்.

கடவுளும் மனிதனும் ஒருவராக இருக்கிறார்கள்

இந்த காலை பாடத்தின் ஆரம்பத்தில் நாங்கள் பயன்படுத்திய ஒரு பத்தியை மீண்டும் செய்ய விரும்புகிறேன். “கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று” அல்லது “கோட்பாடும் அதன் யோசனையும் ஒன்று” என்ற கூற்றுக்களை நாம் கூறும்போதெல்லாம், இந்த அறிக்கைகள் கிறிஸ்தவ அறிவியலில் நமக்கு மிகவும் பொருள்படும், அல்லது அவை நமக்கு வெறும் வார்த்தைகளாக இருக்கலாம்.

இந்த ஒற்றுமை, இயேசுவின் இறையியலின் படி, மனிதன், தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் யோசனையாக, எதுவும் செய்ய முடியாது என்பதாகும். கடவுளால் மட்டுமே, மனிதன் இல்லாமல், எதுவும் செய்ய முடியாது, இருக்க முடியாது. ஆன்மீக பிரபஞ்சத்தின் எல்லைக்குள் என்ன செய்யப்பட்டாலும், மனிதன் இல்லாமல் கடவுள் மட்டும் அதைச் செய்வதில்லை. எது செய்யப்பட்டாலும், சூழ்நிலை, அல்லது நிகழ்வு எதுவாக இருந்தாலும், கடவுளும் மனிதனும் அதை ஒன்றாக பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகச் செய்கிறார்கள்.

உலகில் பாவம் போன்ற ஒன்று இருந்தால், அது கடவுளும் மனிதனும் ஒரு பிரிக்க முடியாத பாவமாக பாவம் செய்வார்கள். உலகில் மரணம் போன்ற ஒரு விஷயம் இருந்திருந்தால், அது கடவுளாகவும் மனிதனாகவும் பிரிக்க முடியாத ஒரு மனிதராகவும், இறந்து, மரணமாகவும் இருக்கும். நாம் பாவத்தையும் மரணத்தையும் கடவுளோடு இணைக்க முடியாது என்பதால், அவற்றை மனிதனுடன் இணைக்க முடியாது, ஏனென்றால் கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று. கடவுள், மனிதன் இல்லாமல், அழியாதவராக இருக்க முடியாது. கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருப்பது அழியாத வாழ்க்கை. கடவுளும் மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று என்ற இந்த புரிதல் உண்மையில் நம்முடைய இரட்சகராகும். இது இயேசு கற்பித்த தெய்வீக இறையியல் மற்றும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானமாக மேரி பேக்கர் எடி அவர்களால் "விஞ்ஞானமும் ஆரோக்கியமும் வேதவசனங்களுக்கான திறவுகோலில்" வழங்கப்பட்டது.

அறிமுகம்

இந்த அசோசியேஷன் நாட்களில் நாங்கள் ஒன்றாக வருவது வழக்கமான அர்த்தத்தில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுவதில்லை. இது ஆண்டுதோறும் ஒரே காரியத்தைச் செய்யவில்லை. ஒவ்வொரு அசோசியேஷன் தினமும் நமது மனித நனவில், ஏற்கனவே ஆன்மீக உண்மைகளாக இருக்கும் விஷயங்களை மேலும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு நாளாகும். இது எங்களுக்கு ஒரு உற்சாகமான நாளாக இருக்க வேண்டும், இது மன ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் முன்னேறும் ஒரு நாளாக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு சங்கத்திலும், குறைந்தது ஒரு சிறந்த யோசனை உள்ளது, இது நனவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், வெளிவந்து ஆசீர்வதிக்கும், ஆண்டு முழுவதும் நம்மை குணமாக்கும். இந்த சரியான யோசனை ஒரு உயிருள்ள, நனவான, தவிர்க்கமுடியாத சக்தியாகும், இது தன்னை நிரூபிக்கிறது, மேலும் கடவுளின் செயல்களைச் செய்கிறது. இந்த சரியான யோசனையோ அல்லது கிறிஸ்துவோ தனது சொந்த நனவுக்குள்ளேயே தன்னை நிரூபிக்கிறார் என்பதை "அசையாமலும் அறிந்து கொள்ளவும்" கற்றுக்கொண்ட சங்கத்தின் மாணவர்களால் கடந்த ஆண்டில் பல குணப்படுத்துதல்கள் உள்ளன. முதன்மை ஆசிரியரைப் போலவே, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானத்தின் அனைத்து ஆசிரியர்களும் தங்கள் மாணவர்களுக்கு உண்மையின் உயர் வெளிப்பாடுகளில் ஏறுகிறார்கள். எனவே, இந்த வேலை முழுவதும், ஒரு தெய்வீக யோசனையின் சக்தியை மனித நனவில் சுறுசுறுப்பாக மாற்றும்போது அதை பெருக்கி, விரிவுபடுத்துகிறேன் அல்லது தெளிவுபடுத்துவேன்.

இன்று நாம் காணும் மற்றும் உணரும் சரியான அல்லது தெய்வீகக் கருத்துக்களின் சக்தி, நாளை தெளிவாகவும் உண்மையானதாகவும் மாறும். இந்த யோசனைகளின் சக்தியைப் பற்றி நாம் பெருகிய முறையில் உணர்ந்து கொள்கிறோம். தெய்வீகக் கருத்துக்களின் ஆற்றலைப் பற்றிய நமது மனித நனவில் வெளிவருவது எல்லையற்றது மற்றும் வரம்பில்லாமல் உள்ளது, "கடவுள் அதன் ஒளி என்பதால்." இந்த தெய்வீக சக்தி எல்லா நித்தியத்திலும் தொடர்ந்து வெளிவரும்.

எல்லா வரலாற்றிலும் ஒருபோதும் மனித மனம் தெய்வத்தின் குணங்களை இத்தகைய அளவிட முடியாத அளவிலும், தற்போதைய காலத்தைப் போன்ற உறுதியான புலப்படும் வடிவங்களிலும் வெளிப்படுத்தவில்லை. சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​இந்த உலக மோதலில் மிகவும் சிறப்பான சக்தி, திறன், துல்லியம், துல்லியம், ஒருங்கிணைப்பு போன்ற குணங்கள் அனைத்தும் தெய்வீக மனதினால் உருவாகி, தெய்வீக மனதில் மட்டுமே உள்ளன.

பின்னர் கேள்வி எழுகிறது, சக்தி, மற்றும் திறன் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு போன்ற இந்த தெய்வீக குணங்கள் எவ்வாறு அழிவு சக்திகளாக நமக்குத் தோன்றும்? ஏனென்றால், மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை இந்த தெய்வீக குணங்களையும் அவற்றின் செயல்பாடுகளையும் அழிவுகரமானதாக மொழிபெயர்த்துள்ளன, பின்னர் அதன் சொந்த அழிவுகரமான தன்மையைக் குறிக்கின்றன, உணர்கின்றன. கடவுளும் அவருடைய வெளிப்பாடான மனிதனும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று என்பதை மரண மனம் அறியாதது.

பொருளின் குருட்டு சக்திகளில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள இந்த அழிவு சக்திகள் அனைத்தும் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​ஆவிக்கு மட்டுமே பொருந்தக்கூடிய தெய்வீக சக்திகள் என்பதை நாம் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறோம். கிறிஸ்தவ அறிவியலைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், எல்லா சக்தியையும் பொருளையும் செயலையும் செயலையும், மனிதனும் பிரபஞ்சமும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்க்கிறோம். மொழிபெயர்ப்பின் மூலமே மனதின் அகநிலை குணங்கள் வெளிப்படுகின்றன.

பயிற்சி

நம்பிக்கைகளை குறிப்பாக பகுப்பாய்வு செய்வது மிக முக்கியம். சத்தியம் நம்பிக்கையை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளும்போதுதான் இது எப்போதும் சாத்தியமாகும்; மனித மனம் அதன் சொந்த பிழையை வெளிப்படுத்த முடியாது.

நோயை விலங்கு காந்தவியல் என்று நீங்கள் அழைக்கும்போது, ​​மரண மனநிலையின் முழு நம்பிக்கை, நீங்கள் அதை சரியான பெயரில் அழைக்கிறீர்கள். படித்த நம்பிக்கை அதை அழைக்கிறது, அது என்ன அல்ல. புற்றுநோய், காசநோய், கருஞ்சிவப்பு காய்ச்சல், போர் என்பது வெறுமனே பெயர்கள், மற்றும் நிகழும் ஒன்று அல்ல, நீங்கள் விலங்குகளின் காந்தத்தை புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

அன்பு மனித தேவையை பூர்த்தி செய்கிறது, மேலும் மனித இனத்தின் தேவைகளில் ஒன்று, விலங்குகளின் காந்தவியல் ஒருவரின் சிந்தனை என்று எந்த அளவிற்கு கூறுகிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்.

நோய் மற்றும் மரணத்திலிருந்து விடுபட நீங்கள் எடுக்கும் எந்த முயற்சியும் இந்த நம்பிக்கையின் பிழைகளை மட்டுமே நிலைநிறுத்துகிறது, ஏனெனில் பிழை நோய் மற்றும் இறப்பு அல்ல. நோயும் மரணமும் பொருளின் ஒன்றுமில்லாததற்கு சான்றுகள், மரண மனதின் சுய அழிவு ஆவியின் மாறாத சட்டமாக நடந்து கொண்டிருக்கிறது. அவை விலங்கு காந்தவியல், பொருளில் வாழ்க்கையின் நம்பிக்கை, மற்றும் பொருளை அதன் அசல் மொழியான மைண்டிற்கு மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் மட்டுமே மறைந்துவிடும்.

"உடைந்த எலும்பு, நோய் அல்லது பாவம் என இருந்தாலும், மரண மனம் நம்புவதை மட்டுமே பொருள் உடல் வெளிப்படுத்துகிறது." (402: 18-19)

ஒரு பொருளுக்கு என்ன பெயரிடப்பட்டது, அது இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நோய் என்பது ஒருபோதும் பொருளின் நிலை அல்ல; இது எப்போதும் விஷயம் என்று அழைக்கப்படும் மனநிலை, ஒரு சுய அழிக்கும் பிழை. (ஒரு வேளை 204: 306; 227: 26-29)

வெளிப்படுத்தப்பட்ட நம்பிக்கையின் பிழையை நீங்கள் எந்த பெயர்களில் கொடுத்தாலும், அது எப்போதும் அறிக்கையின் பிழை, உண்மையை மாற்றியமைப்பதில் ஒரு பிழை, விஷயத்தில் வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. எல்லா பொருளும் மனம். ஆகவே, பிழையில் இருந்து என்றென்றும் இருக்கும் சத்தியத்திற்கு நாம் விலகிப் பார்க்கிறோம். விஷயம் உண்மையில் ஒரு மரணக் கருத்து, அறிக்கையின் பிழை மற்றும் ஒரு பொருள் அல்ல என்று புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​உண்மையைச் சொல்வதில் பிழை பயன்படுத்தப்படாது.

நீங்கள் உண்மையில் என்ன சாட்சியாக இருக்கிறீர்கள், எந்த கல்வி கற்பித்த நம்பிக்கை நோய், போர், மற்றும் எதுவுமில்லை, கடவுள் மற்றும் மனிதனின் தவறான உணர்வு, ஒரு மரணத்திற்கு பெயரிடப்பட்டது, இறப்பு எதுவும் இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடித்தது.

தெய்வீக அன்பு மனித தேவையை பூர்த்தி செய்கிறது. மனித தேவை என்னவென்றால், நாம் தெய்வீகமாக சிந்திப்போம், தெய்வீக உண்மைகளை மட்டுமே நாம் அறிந்திருப்போம், “துன்ப உணர்வு கோபமாகவும் துன்பமாகவும் கருதும் சூழ்நிலை” என்பது ஆவியின் தெய்வீக ஆற்றலான அன்பு என்று எழுகிறது உங்கள் தவறான நனவில் இருந்து, துன்பம் மட்டுமே இடம். "சுய-கைவிடுதல், இதன் மூலம் நாம் அனைவரையும் சத்தியத்திற்காக அல்லது கிறிஸ்துவுக்காக, பிழைக்கு எதிரான போரில் ஈடுபடுகிறோம், இது ஒரு விதி. இந்த விதி கடவுளை தெய்வீக கோட்பாடு என்று தெளிவாக விளக்குகிறது, அதாவது பிதா பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வாழ்க்கை; சத்தியமாக, மகனால் குறிக்கப்படுகிறது; அன்பாக, தாயால் குறிக்கப்படுகிறது. ஏதோ ஒரு காலகட்டத்தில், இங்கே அல்லது இனிமேல் ஒவ்வொரு மனிதனும் கடவுளை எதிர்க்கும் ஒரு சக்தியின் மீதான மரண நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொண்டு வெல்ல வேண்டும். ” (ஒரு வேளை 568)

உண்மையான சுய மறுப்பு நாம் பொருள், மரண, வரையறுக்கப்பட்ட, மற்றும் நோயை ஒதுக்கி வைக்கும் என்ற நம்பிக்கையை ஒதுக்கி வைக்கும். பொருள் சுயநலம் மறுக்கப்படுவது மனதில் இருந்து ஒரு நபரைக் காட்டிலும், சிந்தனையை மனதில் இருந்து பார்க்கும்போது விஞ்ஞான ரீதியாக நிகழ்கிறது.

ஒரு புற்றுநோயைப் பற்றி மனித உடலால் ஒரு அட்டவணையை விட அதிகமாக வாதிட முடியாது. மனதின் இந்த தவறான நம்பிக்கையே நமக்கு எல்லா கஷ்டங்களையும் தருகிறது. இது ஒரு கட்டுக்கதை என்பதால், அது தனது சொந்த சம்மதத்தினால் நித்திய சத்தியத்திற்கு தன்னை விட்டுவிட வேண்டும் என்று எங்கள் பாடநூல் கூறுகிறது. "அந்த மரண மனம் உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்புகளையும் நிர்வகிப்பதாகக் கூறுகிறது, எங்களிடம் ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன. ஆனால் இந்த மனம் என்று அழைக்கப்படுவது ஒரு கட்டுக்கதை, அதன் சொந்த சம்மதத்தால் சத்தியத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். ” (ஒரு வேளை 151: 31-2) ((250: 25-27)

இந்த நோய் உடல், அல்லது கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய நம்பிக்கையின் பிழையாக இருந்தால், அது ஒரு நபருக்கு சொந்தமான “வெளியே” இல்லை, ஆனால் அது “இங்கே” என்பது ஒரு தவறான மனதின் நம்பிக்கையாக, ஒரு நம்பிக்கையாக இருக்கிறது தீமையை நம்புபவர். எனவே, நம்பிக்கையின் மரண அடிப்படையை விட்டுவிட்டு நம்பிக்கையை மறுக்க வேண்டும். (425: 6; 419: 28) “தசைகள், நரம்புகள் அல்லது எலும்புகள் அல்ல, ஆனால் மரண மனம் முழு உடலையும்‘ நோய்வாய்ப்படுத்துகிறது, முழு இதயமும் மயக்கமடைகிறது ’; தெய்வீக மனம் குணமாகும். " (219: 11)

பாவம், தவறான மனநிலையின் நம்பிக்கை, மனிதனை உருவாக்குகிறது, ஆகையால், நாம் வழக்கமாக நினைக்கும் விதத்தில் நோய் பாவத்தால் ஏற்படாது, ஆனால் இறப்பு பற்றிய நம்பிக்கை மட்டுமே பாவம் மற்றும் பாவி, மற்றும் ஒரே நோய். மரண மனம் அதன் சொந்த மனிதனை, மனிதனாக ஆக்குகிறது. நோயைக் குணப்படுத்துவதற்கும், அழியாத உடலை, பொருத்தமற்ற உடலை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருவதற்கும், நாம் பொருள் உணர்வை மீற வேண்டும். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாக, நாம் சிலுவையில் அறையப்படுவதாலும், உயிர்த்தெழுதலினாலும், தீமையை நன்மையால் வெல்வதாலும், தனிப்பட்ட உணர்வைக் கடந்து, ஏறுதலின் உலகில் வாழ்வதற்கும் அல்ல. "அடிப்படை பிழை மரண மனம்." (405: 1) “நோய்க்கோ, பாவத்துக்கோ, பயத்துக்கோ நோய் அல்லது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும் சக்தி இல்லை.” (419: 10-12) "பொருளின் இருப்பை மறுக்கவும், பொருள் நிலைமைகளின் நம்பிக்கையை நீங்கள் அழிக்க முடியும்." (ஒரு வேளை 368: 2931)

“தெய்வீக மனம் மட்டுமே சி அல்லது இருப்பின் கொள்கை. காரணம், மரண மனதில் அல்லது உடல் வடிவங்களில் இல்லை. ” (262: 30-32) “விஷயம், அதன் விளைவுகள் - பாவம், நோய், மற்றும் மரணம் ஆகியவை மரண மனதின் நிலைகளாகும், அவை செயல்படுகின்றன, செயல்படுகின்றன, பின்னர் நிறுத்தப்படுகின்றன. அவை மனதின் உண்மைகள் அல்ல. ” (ஒரு வேளை 283: 8-10)

பொருள் சேர்க்கை நோயை தவிர்க்க முடியாததாக ஆக்குவதால், நோயை நம்புவதற்கு நாம் உணர்வை உணர்வுடன் நம்ப வேண்டியதில்லை. பொய்யான மனநிலையின் நம்பிக்கையுடன் நம்மை அடையாளம் காணும், நம்மை மரணமாக அடையாளம் காணும், இது நோய். விஷயம் ஒரு இறக்கும் பிழை என்பதை எங்களுக்குக் காட்ட வந்துள்ளது; எல்லாம் மனம் என்று; உணர்வுபூர்வமாக மனம் என்று சிந்திக்கும் திறன் நமக்கு உள்ளது, இதனால் தவறான மனநிலையின் நம்பிக்கையை பூர்த்தி செய்வது நமது நனவான மற்றும் மயக்கமற்ற சிந்தனை என்று கூறுகிறது.

நாம் பொருள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பொருளைக் கையாள்வதில்லை என்பதை அடையாளம் காணும்போது, ​​ஆனால் பொருளை முற்றிலும் தவறாகக் குறிக்கும் ஒரு நம்பிக்கையுடன், அந்த புரிதலின் வெளிப்பாட்டில் நிற்கக்கூடிய நோய் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.

“நீங்கள் சொல்வது,‘ உழைப்பு எனக்கு சோர்வாக இருக்கிறது. ’ஆனால் இது நான் என்ன? இது தசை அல்லது மனமா? எது சோர்வாக இருக்கிறது, அதனால் பேசுகிறது? மனம் இல்லாமல், தசைகள் சோர்வடைய முடியுமா? தசைகள் பேசுகிறதா, அல்லது அவர்களுக்காக பேசுகிறீர்களா? விஷயம் புத்திசாலித்தனம் அல்ல. மரண மனம் தவறான பேச்சைச் செய்கிறது, மேலும் சோர்வை உறுதிப்படுத்துகிறது, அந்த சோர்வை ஏற்படுத்தியது. ” (ஒரு வேளை 217: 29-2) சோர்வு, சோர்வு, தூக்கமின்மை ஆகியவை அதிகம் செய்ய வேண்டியதன் விளைவாக இல்லை; அவை கடவுளைத் தவிர ஒரு சுயநலம் மீதான நம்பிக்கையின் தயாரிப்புகள், பெருமை மற்றும் பயத்தின் தயாரிப்புகள், பொறுமையின்மை மற்றும் சுய உறுதிப்பாடு, கடவுளைத் தவிர ஒரு சுயநலம் குறித்த திமிர்பிடித்த நம்பிக்கை சோர்வடைகிறது.

மனம், நனவாக இருப்பது, மயக்கமடைய முடியாது, எனவே தூக்கம் எதுவாக இருந்தாலும், தெய்வீக மனதில் அது மயக்கமல்ல. உணர்வு என்பது மனம், ஆவி, மற்றும் நாம் விழிப்புடன் இருக்கக்கூடிய அனைத்தும் ஆவியால் ஆனது, அழிக்கமுடியாத, கலப்படமற்ற பொருள். பிழை என்பது ஆவியானவரை விட மற்றொரு பொருள் இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. இந்த நம்பிக்கைக்கு விஷயம் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது தவறான நம்பிக்கை, மனதின் தவறான விளக்கம், அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் உண்மையற்றது.

விஷயம், முழு நம்பிக்கையாக இருப்பதால், பொருள் ஆவியானவர், மனதின் நிலை தவிர வேறு ஒரு பொருள் என்பது அழிக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. இது முற்றிலும் ஒரு கோட்பாடு, ஒரு உருவாக்கம். விஷயம் பொருள் என்ற நம்பிக்கையை சந்திக்கவும், மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவது, மனதை விட்டுக்கொடுப்பதில், நம்பிக்கையின் அழிவாக தோன்ற முடியாது. விஷயம் ஒரு மரண நம்பிக்கையாகக் கருதப்படும்போது, ​​“உண்மையைச் சொல்வதில் பிழை இனி பயன்படுத்தப்படாது.” (ஒரு வேளை 126: 2)

பாவத்தையும், இறப்பு நம்பிக்கையையும் நீக்கிவிட்டு, அதன் தண்டனை, நோய், இறப்பு மற்றும் இறப்பை நீக்குகிறீர்கள், ஏனென்றால் பாவத்தின் தண்டனை, இறப்பு, இறப்பின் சுய அழிவு, இதனால் நீங்கள் ஏறுதலுடன் வரும் உடலற்ற உடலை அனுபவிக்கிறீர்கள்.

பொருள் என்று பெயரிடப்பட்ட பொருள் நம்பிக்கைகளை உடைப்பது நோய், விருப்பம், துயரம், போர் போன்றவை அல்ல, ஆனால் நனவில் தோன்றுவது, நனவாக, உண்மையான பொருளான ஆவி. (அஹி. 32: 9-17; சவ் 193: 25-27) நோயை அல்லது எந்தவொரு முரண்பாட்டையும் மரண மனதின் விளைவாக நாம் கையாளும் போது, ​​மரண மனம் ஒரு கட்டுக்கதை, ஒரு அடிப்படை பிழை, மற்றும் ஒரு பிழை ஒருபோதும் விளைவை ஏற்படுத்தாது. பிழையானது வெறுமனே ஏதாவது பரிந்துரைக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கும் சொல். மரண மனதின் விளைவு அல்லது நிகழ்வு மரண மனம், ஒரு தவறான பார்வை மற்றும் நிகழும் ஒன்று அல்ல. (488: 23-8)

விளைவு அல்லது விஷயத்தை கையாள்வதில் உங்கள் பலத்தை வீணடிக்கிறீர்கள். இந்த மனம் என்று அழைக்கப்படுவது அடிப்படை பிழையாகும், மேலும் மனம் ஒன்று என்பதை நீங்கள் காணத் தயாராகும் வரை பாவமாக இருப்பது சரிதான். நோயின் பெயரிடப்பட்ட பொருளின் நம்பிக்கையை நீங்கள் சந்திக்க முடியாது, அவை விளைவு என்று நீங்கள் நினைக்கும் வரை, (569: 1419; 396: 21-22) “விஷயம் உணர்வைப் பெறுவது போல.” அதனால்தான் மனம் இதையெல்லாம் அழிக்க முடியும். (ஒரு வேளை 493: 20-21)

மனிதனின் மனம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் சிந்தனையைத் திருத்துவதன் மூலம், பொருட்களின் பொருள் தோற்றம் மற்றும் தோற்றத்தை சரிசெய்ய முயற்சிப்பது, அல்லது விளைவு என்று அழைக்கப்படும் சிந்தனை, மனித மனதை ஒரு காரணியாக ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் பொருள் மட்டத்தில் உள்ளது நோயைக் குணப்படுத்த மருந்து கொடுப்பவர். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் எதிர்கொள்ளும் மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நம்பிக்கைகளில் ஒன்று, மனித மனதில் முன்னேற்றத்தால் விளைவுகளை மாற்ற முடியும் என்று நம்புவது. மனித மனம் ஒருபோதும் சிறந்து விளங்காது அல்லது ஒரு விளைவு எப்போதும் மேம்படாது. (ஒரு வேளை 230: 27-30; 423: 15-24; 120: 25-29; 251: 1-32)

உங்கள் வேலையிலிருந்து எந்த முடிவும் இல்லை என்ற நம்பிக்கையால் தாக்கப்படும்போது, ​​உங்கள் எதிரியுடன் உடன்படுங்கள். மனதில் எந்த முடிவுகளும் இல்லை. மனதில் உள்ள ஒரே முடிவு செயல் அல்லது சான்றுகள், அது எல்லா நித்தியத்திலிருந்தும், சரியானது, எந்தவொரு நம்பிக்கை அல்லது குறுக்கீட்டால் தீண்டத்தகாதது; எல்லா இருப்பு, பிரதிபலிப்பாக இருப்பது, ந மெனல், தனித்துவமானது அல்ல.

மனம் ஒன்று மற்றும் அனைத்தும் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​உங்கள் உலகில் உள்ள அனைத்தும் நனவாக உங்களுக்கு வந்து சேர்கின்றன என்பதை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் மனதில் இருந்து திரும்பவில்லை என்றால், விளைவைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், விளைவை மட்டுமே நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள் உண்மை, அழகான மற்றும் திருப்திகரமானதாகும். “எல்லாம் மனம்” என்றால், எதை நோக்கி திரும்புவது, எங்கே திரும்புவது? “எல்லாமே மனம்” என்றால், அந்த மனம் தன்னைப் பற்றி எதையும் அறிந்திருக்க முடியாது.

மனம், வடிவம், நிறம் போன்றவற்றின் கூறுகள் எல்லையற்றவை, சரியானவை, எப்போதும் இருக்கும். "சத்தியத்தையும் அன்பையும் நிரூபிக்க எவ்வளவு மயக்கமாக இருந்தாலும், புரிதலின் மூலம் நான் நனவாக இருக்கிறேன் என்று நான் நம்புகிறேன்." (ஆ. 48:19)

பக்கம் 442 இல், “கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளே, தூங்கும் போது அல்லது விழித்திருக்கும்போது மனநல முறைகேடு உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது என்று உங்களுக்கு ஒரு சட்டமாக இருங்கள்.” முறைகேட்டின் நம்பிக்கை என்பது ஒருவரது சொந்த மனம் என்று தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும் தவறான மனநிலையின் நம்பிக்கையாக இல்லாவிட்டால், ஒருவர் தனக்குத்தானே ஒரு சட்டமாக இருக்க முடியாது. (தன்னைத்தானே)

எல்லாமே சீராக, மகிழ்ச்சியுடன் நடப்பதாகத் தோன்றுகிறது என்ற உண்மை, முறைகேடு என்ற நம்பிக்கையை நாங்கள் சந்தித்தோம் என்று அர்த்தமல்ல. தவறான சிந்தனை, தவறான மனம், மனிதர்களின் நனவான மற்றும் மயக்கமற்ற எண்ணங்கள் என முறைகேடு எப்போதும் இருக்கும். "அழியாத மனதின் சத்தியங்கள் மனிதனைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன, மேலும் அவை மரண மனதின் கட்டுக்கதைகளை நிர்மூலமாக்குகின்றன, அவற்றின் அப்பட்டமான மற்றும் அழகிய பாசாங்குகள், வேடிக்கையான அந்துப்பூச்சிகளைப் போலவே, தங்கள் சிறகுகளைப் பாடி, தூசியில் விழுகின்றன. உண்மையில் எந்தவொரு மரண மனமும் இல்லை, இதன் விளைவாக மரண சிந்தனை மற்றும் விருப்பத்தின் சக்தி எதுவும் இல்லை. ” (ஒரு வேளை 103: 25-31)

நம்பிக்கையில் கூட சிந்தனை அலைகள் இல்லை. நீங்கள் ஒரு நல்ல சிந்தனையையோ அல்லது மோசமான சிந்தனையையோ அனுப்ப முடியாது. எனவே அனைத்து நல்ல எண்ணங்களும் கெட்ட எண்ணங்களும் கூட்டு சிந்தனையை தனிமனிதனாக நம்புகின்றன, ஒரே மரண மனம்.

நீங்கள் ஒரு நோயாளியை குணப்படுத்தும்போது, ​​அந்த நோயாளி முதன்மையாக குணமடைகிறார், ஏனெனில் அவர் ஏற்கனவே நலமாக இருக்கிறார். கடவுளை அறியாத மற்றும் ஒவ்வொரு நொடியும் கடவுளை அறியாத எவரும் இல்லை; கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மட்டுமே இருப்பு என்பதால். இந்த உண்மையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதல் முறைகேட்டைக் கவனித்துக்கொள்கிறது. முறைகேடு என்பது தவறான மனநிலை மற்றும் அதன் செயல்பாட்டின் நம்பிக்கை. அறிவியலால் அறிந்திராத எவரும் முறைகேடான நம்பிக்கையின் பலியாகும், தவறான மனநிலையின் நம்பிக்கை. மரண மனதின் முழு துணிவும் உங்கள் மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுவதை நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ கொண்டிருப்பதைக் காண நீங்கள் குறுகியதாக இருக்க முடியாது; ஆகவே, மரண மனதின் ஒரு கட்டம் மறைந்துவிடும் என்று தோன்றும்போது, ​​மரண மனம் அனைத்தும் பூர்த்தி செய்யப்பட்டதாக அர்த்தமல்ல, எனவே நீங்கள் எப்போதும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

மனிதன் தனக்குத்தானே ஒரு சட்டம் மற்றும் துஷ்பிரயோகத்தின் நம்பிக்கையிலிருந்து விலக்கப்படுகிறான், எல்லா ஆவியும் ஆவி என்பதை அவன் புரிந்துகொள்ளும்போது. முறைகேடு என்று அழைக்கப்படுவது முற்றிலும் தவறான மன நடைமுறையின் நம்பிக்கையாக இருந்தால், ஒரே ஒரு மனம் மட்டுமே உள்ளது, மற்றும் மனம் கடவுள் தான், தவறான மன நடைமுறை எங்கே, எது? முழுக்க முழுக்க உண்மையற்றது. யாராவது உங்களை அல்லது யாரையும் பற்றி மோசமாக சிந்திக்க முடியும் என்று நீங்கள் நம்பினால், யாராவது உங்களை வெறுக்க முடியும், அல்லது யாரையும் வெறுக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நம்பினால், பத்தாயிரம் உங்கள் வலது கையில் மற்றும் பத்தாயிரம் உங்கள் இடது கையில் விழக்கூடும் என்று நீங்கள் நம்பினால், நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டீர்கள் ஒரு மனதின் நம்பிக்கை நன்மையிலிருந்து பிரிக்கிறது, இது உங்கள் மீதுள்ள முறைகேடு. முறைகேடானவரின் நம்பிக்கை எங்கே? தீமையை நம்புபவர் எங்கே? தனிப்பட்ட உணர்வு எப்போதும் தவறான செயலாகும், எனவே ஆரம்பத்தில் இருந்தே ஒரு கொலைகாரன். முறைகேடு மற்றும் முறைகேடு செய்பவரின் நம்பிக்கை ஒன்று. "விவேகமான அனைத்து நிகழ்வுகளும் மரண மனதின் அகநிலை நிலைகள் மட்டுமே." (எண் 14: 6-7)

"தீமைக்கான அகநிலை நிலைகள், மரண மனம் அல்லது விஷயம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை நேரத்திற்கும் இடத்திற்கும் ஆதரவற்றவை; கடவுள் அல்லது ஆவியானவர் மற்றும் ஆவியின் யோசனை தவிர வேறு யாரும் இல்லை. " (இல்லை 16: 11-14) இந்த அறிக்கையை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம், “விபத்து முறைகேட்டால் ஏற்பட்டது; என் நோய் முறைகேட்டால் ஏற்பட்டது. ” முறைகேடு ஒருபோதும் ஒரு காரணமாக இருக்க முடியாது; முறைகேடு என்பது ஒரு நம்பிக்கை, பிழை. விபத்து மற்றும் நோய் ஆகியவை முறைகேடான நம்பிக்கை, தவறான மனதின் நம்பிக்கை, தவறான பார்வை, நாம் காணும் அனைத்து தீமைகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட நம்பிக்கை. திருமதி எடி ஒருமுறை தனது வீட்டு உறுப்பினரிடம், “ஆரம்பத்தில் நோயைக் கையாள்வது எளிதானது, ஆனால் இப்போது நாங்கள் பாவத்தைக் கையாளுகிறோம்.” மனம் மரணமானது மற்றும் நல்ல அல்லது தீய விஷயத்தை அறிந்து கொள்ள முடியும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது பாவம்.

ஒரு கருதுகோளுக்கு எதுவும் இருக்க அதிகாரம் இல்லை. அது சத்தியத்தின் வெளிச்சத்தில் மங்குவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய முடியாது, அதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யவில்லை. ஒரு கருதுகோள் யாரையும் நோய்வாய்ப்படுத்த முடியாது. தீமையை நம்புபவர் இல்லை. தீமை குறித்த எந்தவொரு நம்பிக்கையும் பிற்போக்குத்தனமாகும், இதன் பொருள் ஒரு கருதுகோள் (சமூக தீமை) தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் அழிக்க முடியாது.

எல்லாமே மனம் என்பது திருமதி எடியின் கண்டுபிடிப்பு “பெரிய படைப்புகள்”, மேலும் நோயைத் தடுப்பதும் ஆகும், ஏனென்றால் ஒரே நோய் இருப்பதால், விஷயத்தில் நம்பிக்கை உள்ளது. ஒரு சிந்தனை வழி, ஒரு மனக் கருத்து என பொருள் உலகளவில் புரிந்து கொள்ளப்படும் நேரம் வெகு தொலைவில் இல்லை; நோய், விபத்துக்கள் அல்லது மரணம் ஆகியவற்றால் மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுபவை அழிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது. (ஒரு வேளை 90: 8-12; “மனம் என்பது பொருள்” என்ற விளிம்பு குறிப்பையும் காண்க.) சிகிச்சையில் சிகிச்சையானது நிலையான வெளிப்பாடு மற்றும் எனவே படைப்பு; எனவே ஒரு உண்மையான சிகிச்சை ஒரு சூத்திரமாக இருக்க முடியாது. மனம் என்பது செயல். சிகிச்சையானது மனம் கோருகிறது, அதன் சொந்த ஆதாரங்களை வழங்குகிறது. (ஒரு முறை 199: 8-12) வது மட்டுமே உள்ளன ஒரு சிகிச்சையில் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய விஷயங்கள்: முதலில், காரணம்; இரண்டாவது, பொருள்; மூன்றாவது, சட்டம். இந்த மூன்று அத்தியாவசிய புள்ளிகளை முழுமையாக உள்ளடக்கியது, ஒவ்வொரு ஆலோசனையிலும் நீங்கள் அத்தியாவசிய புள்ளிகளை உள்ளடக்கியுள்ளீர்கள்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தெய்வீக மனதின் தெளிவுடன் செயல்முறையின்றி சிந்தித்து, அவர்களின் சிந்தனையின் பொருளை தாமதமின்றி பெறுவார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் சிந்தனையின் பொருள் அவர்களின் சிந்தனையாகும். "மனம் பேசும் வடிவமும் தோன்றியது." (280: 1) எல்லா இருப்புகளும் சத்தியத்தின் விழிப்புணர்வு. "மனிதனின் வாழ்க்கை மனம்." (ஒரு வேளை 402: 17) இந்த புரிதல் என்பது வழக்கமான, வெறும் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்பு சிகிச்சையில் நீக்குதல் என்பதாகும். "அவர்கள் அழைப்பதற்கு முன் நான் பதிலளிப்பேன்." பிழையானது ஒன்றும் இல்லை என்று சுயமாகக் காணப்படுவதற்கு முன்பு, அந்த பிழை ஏதோவொன்றாக இல்லை, ஆனால் கருதுகோளாக உள்ளது.

சத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துவது சத்தியத்தின் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட இருப்பு; அது தன்னைத்தானே ஆதாரமாக ஒப்புக்கொள்வது மனம். உண்மையில், தோற்றத்தில் பொருட்படுத்தாமல், நனவில் எழும் எதையும், எப்போதும் தானே இருக்க வேண்டும் என்ற சத்தியத்தின் கோரிக்கை. சிந்தனை செயல்முறையின் மூலம் மனிதர்கள் ஒரு முடிவுக்கு வருவதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இந்த முடிவு எப்போதுமே மனதில் இருந்ததை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் செயல்முறை இல்லாமல் வரலாம், ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே அதுதான். சிந்திப்பதன் மூலம் எதுவும் மாற்றப்படக்கூடாது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இயேசு, “யோசிக்காதே” என்றார். மாற்ற எதுவும் இல்லை. உண்மையான சிந்தனை என்பது மனதின் செயல்பாடு, இது எதையும் பற்றி சிந்திக்காது, ஆனால் மனம் எப்போதும் எல்லையற்றதாக இருக்கும். புரிதல் அவரது நனவை உருவாக்குவதால் மனிதனின் அணுகுமுறை அல்லது கண்ணோட்டம் விகிதாசாரமாக மாறுகிறது. நோயாளி என்பது பயிற்சியாளருக்குத் தெரியும். நீங்கள் எவ்வாறு சிகிச்சை அளிக்க வேண்டும் என்பதை உங்கள் புரிதல் தீர்மானிக்கட்டும். நீங்கள் வாதிட வேண்டியிருந்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் நோயுடன் வாதிடுவதில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஆனால் எப்போதும் உங்களுடன், நீங்கள் தீமையை நம்ப முடியாது என்பதை நீங்களே சமாதானப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், "மனிதனுக்கு கடவுளைத் தவிர மனம் இல்லை". உங்களை ஒருபோதும் நடத்த வேண்டாம்; நீங்களே சரி. சிகிச்சையானது அந்த உண்மையை உங்களுக்கு உணர்த்துகிறது. சிகிச்சைக்கு ஒரு சூத்திரம் தேவைப்பட்டால் என்ன செய்வது என்பது பற்றிய தெளிவான அறிக்கையை திருமதி எடி அளிக்கிறார், இங்கே அது இங்கே உள்ளது: 495: 14-24.

உங்கள் நோயாளி தனக்கு ஒரு நோய், சிக்கல் மற்றும் பாவம் இருப்பதாக நினைத்து யாரோ ஒருவர் “அங்கே இல்லை”; உங்கள் நோயாளி நீங்களும் இல்லை. நம்பிக்கையில் கூட நோயாளி இல்லை; நம்பிக்கை எப்போதும் மரண மனம், மற்றும் மரண மனம் ஒரு நோயாளி, அல்லது ஒரு பயிற்சியாளர் அல்ல. மரண மனம் இல்லை, தனிப்பட்ட மனம் இல்லை, தனியார் உடல் இல்லை.

குணமடைய எதுவும் இல்லை என்பதையும், கடவுளை ஒப்புக்கொள்வதே நிலையான கோரிக்கை என்பதையும் தெய்வீக உண்மையில் சந்தோஷப்படுத்துவது முதல் படி; தெய்வீக சட்டத்திற்கு சாட்சியம் அளிப்பதற்கான உங்கள் வாய்ப்பு இதுதான், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நீங்கள் தெய்வீகமாக இருப்பீர்கள்.

நனவில் எழும் எல்லாவற்றையும், அதன் முக்கியத்துவத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், மனதின் மகிழ்ச்சியான எதிர்பார்ப்புடன் சந்திக்கவும். அந்த மனம் ஒரே மனம் என்பதால், அது ஒரே மனம் என்பதால், உங்கள் எண்ணம் எல்லையற்றவையிலிருந்து அதன் எல்லா ஆடம்பரத்திலும் தொடரட்டும். மனம். உணர்வு. ஆகையால், ஒரு சிகிச்சையில் இருப்பது என்னவென்றால், மனம் தன்னை அறிவித்துக் கொள்ளும் நனவு, அதே நேரத்தில் தன்னைப் போலல்லாமல் எதையும் இருப்பதை மறுப்பது.

நீங்கள் கோட்பாட்டைப் போல சத்திய அறிக்கைகளை வெளியிடக்கூடாது. ஒரு சிகிச்சையில் நாங்கள் அறிக்கைகளை வெளியிடும்போது, ​​அவை உண்மையாக இருப்பதால் அவற்றை உருவாக்குகிறோம், ஆனால் அவர்கள் ஏதாவது சாதிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம் என்பதற்காக அல்ல. (201 201: 9-12, 1624)

நம்முடைய நோயாளிகள் இயேசுவிடம் வந்தபடியே நம்மிடம் வருவார்கள், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தெய்வீகக் கருத்துக்களை நாம் வாழும்போது அதே வழியில் குணமடைவார்கள். “விதியும் அதன் செயல்பாட்டின் முழுமையும் அறிவியலில் ஒருபோதும் வேறுபடுவதில்லை. எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நீங்கள் வெற்றிபெறத் தவறினால், அதற்கு காரணம், நீங்கள் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையை, உண்மையை, உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் அதிகம் நிரூபிக்கவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் ஆட்சிக்குக் கீழ்ப்படியாததால், தெய்வீக அறிவியலின் கோட்பாட்டை நிரூபித்திருக்கிறீர்கள். ” (ஒரு வேளை 149: 11-16; 6:44)

இந்த வாத விஷயத்தில் நாம் நினைவில் கொள்வோம், அந்த மரண மனம் எப்போதுமே விளைவில் இருந்து தொடங்குகிறது, எனவே நீங்கள் விளைவை, எதையும் பார்க்கும் விதத்தை, நல்லதாகவோ அல்லது தீமையாகவோ கருதுகிறீர்களா என்பது உறுதியாக இருக்கலாம், அது மரண மனம் மற்றும் எப்போதும் தீயது. "மேலாதிக்கத்திற்கான இந்த இறுதிப் போராட்டத்தில், அரை மெட்டாபிசிகல் அமைப்புகள் விஞ்ஞான மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு கணிசமான உதவியைக் கொடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவற்றின் வாதங்கள் பொருள் புலன்களின் தவறான சாட்சியங்கள் மற்றும் மனதின் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை." (268: 14-18)

நீங்கள் விளைவிலிருந்து காரணமாக மாறினால், மனம், கடவுள், அனைவரின் மூலமாகவும் நிபந்தனையாகவும் காணப்பட்டால், பெயரிடப்பட்ட அல்லது பெயரிடப்பட்ட எந்தவொரு தோற்றத்திற்கும் சரியான விளக்கம் உங்களுக்கு உள்ளது. "பொருள் அணு என்பது நனவின் ஒரு கோடிட்ட பொய்யாகும், இது பொய்யுக்கு பொய்யைச் சேர்க்கும்போது மட்டுமே நனவு மற்றும் வாழ்க்கையின் கூடுதல் ஆதாரங்களை சேகரிக்க முடியும். இந்த செயல்முறை பொருள் ஈர்ப்பை பெயரிடுகிறது, மேலும் படைப்பாளி மற்றும் படைப்பின் இரட்டை திறனைக் கொண்டுள்ளது. ” (அ .35: 26; 32: 17-19)

தீமையை மறுப்பது உண்மையில் எந்த தீமையும் அறியாத நனவின் நிலை. பொய்யின் தன்மையை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​மறுப்புக்காக அதை வெல்ல முடியாது. ஒரு பொய் எப்போதுமே உண்மை பற்றிய ஒரு பொய், முன்னிலை டி. படித்த நம்பிக்கை என்பது நோய் என்று அழைப்பதை பொருள் நம்பிக்கையை உடைப்பதாகும், அதாவது ஆவியின் சிறந்த தெரிவுநிலை என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​நோயை மறுப்பதற்காக அதை வெல்ல முடியுமா?

"கடவுள் படைத்த அனைத்தும், அவர் நல்லதை உச்சரித்தார். அவர் ஒருபோதும் நோயை ஏற்படுத்தவில்லை. ஆகவே, இது மரண மனதின் ஒரு தீய நம்பிக்கை மட்டுமே, இது ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், சத்தியத்தால் மறுக்கப்பட வேண்டும். ” (247: 29-32)

மனித மனம் பிழையை கண்டுபிடித்து மறுக்க முடியாது, ஏனென்றால் மனம் மனிதர் என்ற நம்பிக்கை பிழை. மனித மனம் தனது சொந்த பூட்ஸ்ட்ராப்களால் தன்னை உயர்த்த முடியாது. "உயிர், உண்மை, புத்திசாலித்தனம் அல்லது பொருளில் பொருள் இல்லை" என்று சொல்வது உண்மைதான்; அதைச் சொல்வது மரண மனம் அல்ல. "எந்த நோயும் இல்லை" என்று சொல்வது மரண மனம் அல்ல.

மரண மனம் கூறுகிறது, "நோய் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை என்ற நிபந்தனைகளை நான் எவ்வாறு பூர்த்தி செய்ய முடியும்?"

"நோயாளியின் பயத்தைத் தீர்ப்பதன் மூலம்" எங்கள் சிகிச்சையைத் தொடங்க வேண்டும் என்று எங்கள் புத்தகம் கூறுகிறது. எப்படி? பயம் என்றால் என்ன? பயம் அறியாமை; அறியாமை இது தெரியவில்லை; கடவுள் எல்லாம் என்ற உண்மையை பயம் புறக்கணிக்கிறது. மனித இனம் எப்போதும் தெரியாதவர்களுக்கு அஞ்சுகிறது. சுய மறுப்பால் பயம் சந்திக்கப்படுகிறது; பொருள் சுயநலம் மறுப்பு. பயம் என்பது பொருள் உணர்வு அல்லது அழிவின் பிழையின் வெளிப்பாடு; இயற்கையாகவே, இருப்பது தனிப்பட்ட மற்றும் பொருள் என்ற நம்பிக்கை, ஒரு நம்பிக்கை, ஒரு பொய், சுய அழிவின் பயத்தை உள்ளடக்கும், ஏனெனில் ஒரு பொய், ஒன்றுமில்லை, எப்போதும் அதன் சொந்த கலைப்பின் விதை அடங்கும். எனவே, பயத்தை அகற்ற, நாங்கள் பயத்திற்கு எதிராக வாதிடுவதில்லை. எங்கள் வாதம் எப்போதும் பயப்பட ஒரு மனம் இருக்கிறது என்ற ஆலோசனையுடன் உள்ளது. மனம் மரணமானது என்ற இந்த அடிப்படை பிழை, எல்லாமே தவறு.

மனிதனின் மனம் கடவுள், முற்றிலும் நல்லது, முற்றிலும் அருமையானது, வேறு மனம் இல்லை, பயப்பட மனம் இல்லை. (’01 14: 14-16; ரூத் 9: 10-16)

ஒரு மனிதர் என்ற இந்த நம்பிக்கை எப்போதும் பயத்தை உள்ளடக்குகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அது வாழ்க்கையை மறுக்கிறது. மனிதர் பயப்படுவதாகத் தெரியவில்லை என்றாலும், ஒரு மனிதனாக அவர் எப்போதும் பயப்படுவார். மரண மனம் என்பது தீவிர பயத்தின் நிலை.

உங்கள் சொந்த மனம் என்று கூறுவதைத் தவிர வேறு எந்த முறைகேடும் செய்பவர் இல்லை, கடவுளைத் தவிர ஒரு மனம் இருக்கிறது என்று சுய ஒப்புதல். (ஒரு வேளை 462: 20; 84:14)

தீமை மீதான அவநம்பிக்கை மனித உணர்வுக்கு எப்படி இருக்கும் என்பதை நாம் கோடிட்டுக் காட்ட முடியாது. உண்மை தீமையில் ஒரு அவநம்பிக்கையை கொண்டுவருகிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். உண்மையில் யாரும் தீமையை நம்பவில்லை, எனவே அதில் அவநம்பிக்கை வெளிப்படையாக இருக்க வேண்டும். சத்தியத்தை குறிப்பிடுவதில் பிழை உண்மையை கூறும் உண்மையாக பார்க்க வேண்டும். பிழை எதுவும் இல்லாததை வெளிப்படுத்துகிறது. (225: 26-28)

பக்கம் 267: 27-28 இல், திருமதி எடி பிழையை "நித்திய சத்தியத்திற்கான பாதைகள்" (விளிம்பு தலைப்பு) என்று பேசுகிறார். ஆகையால், நீங்கள் பிழையை புறக்கணிக்கவோ, அதைத் திருப்பவோ இல்லை, அதைப் பற்றி நீங்கள் கூறவோ இல்லை, அதில் உண்மை இல்லை, அது ஒன்றும் இல்லை, அது ஓய்வெடுக்கட்டும்; ஆனால் எல்லா நம்பிக்கையும் ஆன்மீக யதார்த்தத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது என்பதையும் உண்மையில் சத்தியத்தின் இருப்புக்கான சான்றாகும் என்பதையும் நீங்கள் அறிவீர்கள். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாக, நம்பிக்கையை விட்டுவிட்டு, எப்போதும் இருக்கும் உண்மையை ஒப்புக்கொள்கிறோம், இது மனம் எப்போதும் தனிப்பட்ட நனவாக வெளிப்படுகிறது.

இந்த வழியில், பிழையை மறுப்பது, கருத்து மனிதர் என்று மறுப்பது, தலைகீழாக மாற்றுவதற்கான தானியங்கி செயல்முறையாக மாறுகிறது.

அசென்ஷன் என்பது சில இடங்களுக்குச் செல்வது என்று அர்த்தமல்ல. அறிவியலும் ஏறுதலும் ஒத்ததாக இருக்கின்றன, உணர்வு சாட்சியங்களை விட்டுக்கொடுப்பது, தவறான நம்பிக்கைகள். ஏறும் விஞ்ஞானத்தின் இந்த உலகில், சிலுவையில் அறையப்படுவதும் இல்லை, உயிர்த்தெழுதலும் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை, விழித்திருப்பதும் இல்லை, வயதானவரைத் தள்ளிவிட்டு புதியதைப் போடுவதும் இல்லை. அசென்ஷன் என்பது கிடைமட்ட சத்தியம், சத்தியத்தை குறிப்பதில் பிழை அல்ல, ஆனால் சத்தியம் அதன் எல்லா மகிமையிலும், அனைவரின் முழுமையையும் அறிவிக்கிறது; ஆவியின் நான்காவது பரிமாணம், அகநிலை அனைத்து ஆடம்பரத்திலும் இருப்பது. (ஒரு வேளை 195: 19-22)

“அழி” என்ற வார்த்தையை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம். எதுவும் அழிக்கப்படாததால் இது ஒரு நல்ல சொல் அல்ல. மரண மனம் சுய அழிவுக்குள்ளானது என்பது வெளிப்படையானது, மனம் அனைத்துமே.

சர்வவல்லமை என்பது நிரந்தரத்தன்மை, நிரந்தர அடையாளம் என்று பொருள். சத்தியத்தின் இருப்பு இல்லாததைக் கலைக்கிறது, எனவே ஒரு மாற்றம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும் எதுவும் மாறாது. கடவுள் எல்லாம், நேற்று, இன்றும் என்றும். (102: 32)

ஆவியின் நான்காவது பரிமாணம், இது இருப்பின் உண்மையான அளவாகும், இது சத்தியத்தின் நித்திய காலமாகும். காலம் என்பது சகித்துக்கொள்வது, நிலைத்திருத்தல், தொடர்வது, எனவே இது அழியாத தன்மை என்று பொருள். கிடைமட்ட சத்தியத்தின் இந்த அரங்கில் நாம் நுழைகிறோம், மேலும் தோற்றங்களை முற்றிலும் புறக்கணிக்க முடியும்.

ஆவியானவரின் நான்காவது பரிமாணமான உடல், விளைவு, விஷயம், மற்றும் இறைவனுடன் இருப்பது, புரிதலுடன், புரிதலுடன், நாம் இனி பொருளின் முப்பரிமாண உலகில் அடைத்து வைக்கப்படவில்லை.

கிறிஸ்து-உணர்வு மனித சட்டங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதை ஒதுக்கி வைப்பதில் அக்கறை கொள்ளவில்லை, அது அதன் மகிழ்ச்சியான, இணக்கமான இருப்புடன் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளது; இந்த விழிப்புணர்வு, சத்தியம், முப்பரிமாண நம்பிக்கையை ஒதுக்கி வைக்கிறது, இதனால் ஒரு நோயுற்ற மனிதனாக பொருள் உணர்வுக்குத் தோன்றுவது பொருள் நம்பிக்கையின் சிறைக்கு வெளியே நன்றாகவும் உயிருடனும் இருக்கும். (ரூத் 6: 3-11; 1: 114)

பயிற்சியாளர்களாகிய எங்கள் வேலையில், இந்த விரிவடையும் யோசனையின் தோற்றம் என்னவாக இருக்கும் என்பதை நாம் கோடிட்டுக் காட்ட முடியாது வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு. (ஒரு வேளை 120: 15-19; 550: 10-14; 423: 15-18; 250: 15-25)

விளிம்பு தலைப்பு "மரண இருப்பு ஒரு கனவு" என்பதைக் கவனியுங்கள்.

மனித அனுபவத்தில் நிகழும் எதையும், எல்லாவற்றையும் கிறிஸ்துவின் காரணமாகவும், சத்தியத்தின் வெற்றிக்காகவும் இருக்கிறது. உண்மையான மற்றும் உண்மையற்றவற்றுக்கு இடையேயான எல்லைக் கோடு என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும், உண்மையான சுயநலமாக இருப்பதும், சத்தியத்திற்கும் பிழையுக்கும் இடையில் வேறுபடுவதற்கு மனிதர்களாகிய நமக்கு உதவுகிறது, மேலும் என்ன நடக்கிறது என்று தோன்றினாலும் மகிழ்ச்சியடைய நமக்கு சக்தியைத் தருகிறது.

நீங்கள் இருப்பது அறிவியலைப் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கும் போது; நீங்கள் முழுமையான கடவுளைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் சத்தியத்தை நேசிக்கும்போது, ​​மனித மனதின் பிழைகளைச் சரிசெய்யும் பொருட்டு அல்ல, நீங்கள் ஒரு பயிற்சியாளராக இருக்கிறீர்கள்.

திரு. கிம்பால் கூறினார், “இந்த அறை முடிவிலி என்று வைத்துக்கொள்வோம்; அந்த ஆலோசனையானது கதவைத் தட்டி, 'நான் இங்கே இருக்கிறேன்' என்று சொல்லக்கூடும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். முடிவிலிக்கு இதைக் கேட்கவோ அல்லது அதை அறிந்து கொள்ளவோ ​​முடியவில்லை, மேலும் அது எந்த அம்சத்தை எடுத்துக் கொண்டாலும், முழுமையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, மேலும் முழுமையும் பரிந்துரை இல்லை."

வேதம்

வேதவசனங்களில் மனிதனின் ஆதி மற்றும் இறுதி இரண்டையும் நாம் காண்கிறோம் என்ற உண்மையைப் பார்க்கும்போது, ​​வேதவசனங்களின் ஆன்மீக புரிதலின் அதிக விரிவாக்கம் நமது வருடாந்திர சங்கத்தின் அன்றைய வேலைகளில் ஒரு இடத்தைப் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பது மிகவும் பொருத்தமானது.

வேதவசனங்களில் இல்லையென்றால் வாழ்க்கை அறிவியல் எங்கே காணப்படுகிறது? இயேசு, “வேதவசனங்களைத் தேடுங்கள்; அவற்றில் உங்களுக்கு நித்திய ஜீவன் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், அவர்கள் தான் எனக்கு சாட்சியம் அளிக்கிறார்கள். ” (5:39) மீண்டும் அவர், “நீங்கள் வேதவசனங்களையும், கடவுளின் சக்தியையும் அறியாமல் தவறு செய்கிறீர்கள்” என்றார். (மத்தேயு 22:29)

உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு எம்மாவுஸுக்குச் செல்லும் வழியில், வேதவசனங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை இயேசு சீஷர்களுக்குக் கற்பிப்பதைக் காண்கிறோம், அந்த நேரத்தின் அனுபவங்களைப் பற்றிய சரியான சிந்தனையையும் செயலையும் அவர்கள் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதற்காக. அவர் சொன்னார், "முட்டாள்களே, தீர்க்கதரிசிகள் பேசிய அனைத்தையும் நம்புவதற்கு மனம் மந்தமாக இருங்கள்: மோசேயிடமிருந்தும் எல்லா தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்தும் தொடங்கி, தன்னைப் பற்றிய விஷயங்களை எல்லா வேதவசனங்களிலும் அவர்களுக்கு விளக்கினார்." (லூக்கா 24:25, 27) மேலும், வேதவசனங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம்தான், மனித குமாரன் அதிக சக்தியுடன் வரும் இந்த மணிநேரத்தின் இந்த மணிநேரத்தின் அனுபவ அனுபவங்களைப் பற்றிய சரியான சிந்தனையையும் செயலையும் நாம் பெற முடியும். அவர் வருவதைக் காணவும் பின்பற்றவும் யார் முடியும்?

மூன்று ஆண்டுகளாக திருமதி எடி வேதவசனங்களைத் தியானிக்கவும் ஜெபிக்கவும் தேடவும் உலகத்திலிருந்து விலகினார், மேலும் வேதவசனங்களைப் படிக்கும்படி அனைத்து மாணவர்களுக்கும் அவர் கட்டளையிட்டார், மேலும் வேதவசனங்களுக்கான விசையுடன் பழக்கமாக பழகினார். எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக தினசரி எங்கள் ஆய்வை நாம் மதிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த ஆய்வு வாழ்க்கை அறிவியலின் தனிப்பயனாக்கலை ஊக்குவிக்கிறது. வேதவசனங்கள், நமது பாடப்புத்தகத்தின் வெளிப்பாட்டின் வெளிச்சத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​அடிப்படை மாணவர்களுக்கு மிகவும் புனிதமானவை.

திருமதி எடி கூறுகிறார், “எல்லா மக்களுக்கும், எல்லா வயதினருக்கும், கிறிஸ்துவின் மாணவர்களாகவும், சத்தியமாகவும் ஆக, அதேபோல் கடவுளால் ஆனவர்களாகவும், சக்தியுடனும் (தெய்வீக சட்டத்தின் அறிவு) மற்றும் ஒரே சமயத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே பைபிள் எழுதப்பட்டது. 'பின்வரும் அறிகுறிகளுடன்'. " (என். 190: 23-27)

திருமதி எடி மேலும் கூறுகிறார், "பைபிளின் மைய உண்மை உடல் சக்தியை விட ஆன்மீகத்தின் மேன்மையாகும்." (131: 10) உடல் சக்தியின் மீது ஆன்மீக சக்தியின் மேன்மையின் இந்த பெரிய உண்மை, விவிலிய வரலாற்றின் அனைத்து பெரிய கதாபாத்திரங்களின் வாழ்க்கையிலும் வலியுறுத்தப்பட்டு எடுத்துக்காட்டுகிறது.

வேதவாக்கியங்கள் மனித மனதில் கடவுளின் கருத்தாக்கத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் பதிவு என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அதன் ஆரம்பம் முதல் தற்போது வரை. ஒரு நபராக கடவுளின் முதல் கருத்திலிருந்தே, நம் காலத்தில் கடவுளை மனம் அல்லது ஆள்மாறான சத்தியம் என்று கருதுவது வரை, மனித நனவில் எழுச்சியையும் நிறைவையும் வேதம் முன்வைக்கிறது, மேலும் அது அதன் ஆர்ப்பாட்டத்தையும் முன்வைக்கிறது.

நாகரிகம் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் அனைத்து முன்னேற்றங்களும் மனித நனவில் ஆவியின் வெளிப்பாடாகும். ஆவியின் இந்த விரிவாக்கம் ஒரே பரிணாம வளர்ச்சியாகும், மேலும் இந்த பரிணாம வளர்ச்சியானது கடவுளையும் மனிதனையும் ஒரு மனிதனாக என்றென்றும் நிறுவப்பட்ட உண்மையின் மனித நனவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

கடவுள் மற்றும் மனிதனின் உண்மையான கருத்தாக்கத்தின் மனித நனவில் எழுச்சி மற்றும் நிறைவு, அதாவது, கடவுளும் மனிதனும் ஒரே மனிதர் என்பது மாசற்ற கருத்தாகும். மாசற்ற கருத்தாக்கம் எப்போதும் இருந்து வருகிறது. மாசற்ற கருத்தாக்கம் என்பது கிறிஸ்து அல்லது தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் முழுமையான யோசனை, இது ஆபிரகாமுக்கு முன்பே இருந்தது. மனித உணர்வில், ஆபிரகாமின் நாட்களிலோ அல்லது இன்றைய காலத்திலோ காணப்பட்ட மாசற்ற கருத்தாக்கம், இயேசுவின் உறுதியான வடிவத்தில் மரியா உணர்ந்த மற்றும் உலகுக்கு வழங்கிய உண்மையின் அதே கருத்து.

எனது மனித நனவில் அல்லது “நானும் என் பிதாவும் ஒன்றே” அல்லது “கடவுளும் மனிதனும் ஒன்றுதான்” என்ற உண்மையின் உங்கள் மனித நனவில் உள்ள கருத்து என்னுள் அல்லது உன்னில் உள்ள மாசற்ற கருத்தாகும், அது நிறைவேற்றப்பட்டு வழங்கப்பட வேண்டும் எங்கள் "உண்மையான மனிதநேயம்" என்று உலகிற்கு.

ஆன்மீக இருப்பு தோன்றும் சங்கிலி

ஆன்மீக மற்றும் விஞ்ஞான இருப்பு அல்லது வாழ்க்கை விஞ்ஞானத்தின் நித்திய சங்கிலியை வேதவசனங்கள் பதிவு செய்கின்றன; அதாவது, தேசபக்தர்களின் மனித நனவில், தெய்வீக அறிவியலில் அல்லது அது முழு வெளிப்பாடாக, அதன் முதல் விடியற்காலையில் இருந்து, மாசற்ற கருத்தாக்கத்தை அல்லது சுய-வெளிப்படுத்தும் கிறிஸ்துவை வேதம் பதிவு செய்கிறது; இதனால் “கடவுளின் வடிவமைப்பில் எல்லா காலங்களையும் ஒன்றிணைத்தல்.” (ஒரு வேளை 271: 4)

தெய்வீக ஒளியின் வரி

கடந்த ஆண்டு இந்த விஷயத்தில் எங்கள் பாடத்தில், நான் சொல்ல தயங்கவில்லை, வாழ்க்கை அறிவியலைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் அதன் கோட்பாடு மற்றும் சட்டத்திற்குள் வருவதற்கும் (இதன் மூலம் நாம் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைகிறோம்), நாம் இந்த வழியைப் பின்பற்ற முடியும் தெய்வீக ஒளியை யுகங்களாக அதன் உச்சக்கட்டம் வரை “உச்சம்”. "கடவுளின் வடிவமைப்பில்" நாம் இப்போது தெய்வீக அறிவியலின் காலகட்டத்தில் இருக்கிறோம் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், எல்லா தீர்க்கதரிசனங்களும் நிறைவேறியுள்ளன. தெய்வீக விஞ்ஞானத்தின் இந்த விநியோகத்தின் கீழ், நாம் அனைவரும் விசுவாசத்தின் ஒற்றுமையிலும், தேவனுடைய குமாரனுடைய அறிவிலும், ஒரு பரிபூரண மனிதனுக்கு, அந்தஸ்தின் அளவிற்கு வருகிறோம் கிறிஸ்துவின் முழுமையின். " (ஒரு வேளை 4:13)

தேசபக்தர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் வெறும் மனிதர்களைவிட அல்லது நல்ல ஆளுமைகளை விட மிக உயர்ந்த விஷயங்களுக்காக நிற்கிறார்கள். இந்த புகழ்பெற்ற கதாபாத்திரங்கள் வெளிவருவதையும் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் வளர்ச்சியையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. அவர்கள் வாழ்க்கை அறிவியலைக் காட்டினார்கள் அல்லது எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள், அல்லது சுயமாக வெளிப்படுத்தும் கிறிஸ்துவை இது அவர்களின் உண்மை.

இந்த எழுத்துக்கள் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் வேறு எந்த வகையிலும் நாம் நம்மை சரியாக புரிந்து கொள்ள மாட்டோம். தெய்வம், தெய்வீகம், அன்றைய ஆன்மீக எண்ணம் கொண்ட இந்த மனிதர்களின் மனிதநேயத்தில் வெளிப்பட்டது. கடவுள் அவர்களின் மனம்.

ஏனோக்

கடவுளையும் மனிதனையும் பற்றிய சரியான அறிவின் மூலம் ஏனோக் தனது நாளில் தனது இரட்சிப்பைச் செய்ததை நாம் காண்கிறோம், ஏனென்றால் “ஏனோக் கடவுளோடு நடந்தான்; அவர் இல்லை; கடவுள் அவரை அழைத்துச் சென்றார். " (ஆதி. 5:24) ஒவ்வொரு நபரும் அறிய வேண்டியதை ஏனோக்கு அறிந்திருந்தார்; கடவுள் அல்லது ஆவி ஒன்று, ஆவி மட்டுமே படைப்பாளி, மற்றும் எல்லா படைப்புகளும் ஆவியின் இருப்பு. தீமை, விஷயம், பாவம், நோய், மரணம் அனைத்தும் சூரியனை எதிர்ப்பதற்காக விடியற்காலையில் எழுந்த மூடுபனி போன்றது என்பதை ஏனோக்கு அறிந்திருந்தார்; ஆனால், சூரியன் தோன்றும்போது, ​​கரைந்து, இனி இருக்காது.

ஏனோக், அழியாத சத்தியத்தில் அடித்தளமாக இருப்பதால், மனிதகுலத்தை மட்டுப்படுத்தும் தவறான நம்பிக்கைகளை வென்றார், மேலும் அவர் அழியாத சத்தியத்தின் கதிர்களை தன்னுடைய சுயமாகவே கவனம் செலுத்தினார். ஏனோக் கடவுளோடு நடந்தான்; அவர் மரணம் இல்லாமல், நித்திய ஜீவனின் நனவில் கடந்து சென்றார். இவ்வாறு மனிதகுலம் அனைவரும் வாழ வேண்டும்.

நோவா

மாசற்ற கருத்தாக்கத்திற்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்திய முதல் நபர் நோவா என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஆன்மீகக் கருத்தை ஒரு மனிதனாக உணருவதில் அவர் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார். நோவா மனிதகுலத்தின் துன்மார்க்கத்தை அதன் உயரத்தில் கண்டார், ஆனால் அவர் வாழ்க்கை விஞ்ஞானத்தைப் பற்றிய மங்கலான பார்வையின் மூலம் உலகைக் காப்பாற்றினார். நோவாவின் நாளில் மனித நாகரிகத்தைத் துடைத்த தீமையின் மயக்கம்தான், நோவாவைப் போலவே இந்த நாளும் நாம் சத்தியப் பெட்டியில் தஞ்சமடைய வேண்டும், மேலும் பிழையின் கொந்தளிப்பான மெஸ்மெரிஸத்திற்கு மேலே உயர வேண்டும்.

ஆபிரகாம்

நோவாவின் முயற்சி அனுபவங்களுக்குப் பிறகு, ஆன்மீக இருப்பு ஒரு அறிவியல் உண்மை என்பதை உணர்ந்த பல தேசபக்தர்கள் பார்வைக்கு வந்தனர். மிகப் பெரிய தேசபக்தர்களில் ஒருவர் ஆபிரகாம்.

கடவுளையும் மனிதனையும் ஒருவராகக் கருதமுடியாத மாத்திரை ஏற்கனவே மனித நனவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, இப்போது ஆபிரகாம் தனது அன்றாட வாழ்க்கையில் எடுத்துக்காட்டுவதற்கு எல்லா முயற்சிகளையும் முன்வைப்பதைக் காண்கிறோம், இந்த மாசற்ற கருத்தாக்கம் அல்லது சுய-வெளிப்படுத்தும் கிறிஸ்து, அவரிடம் இருந்த அனைத்துமே . ஆபிரகாம் தனது தந்தையின் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார் என்று நாங்கள் படித்தோம்; அதாவது, அவர் அன்றைய நடைமுறையில் இருந்த சிந்தனை முறைகளை விட்டுவிட்டு, ஒரு விசித்திரமான நாட்டிற்கு வெளியே சென்றார். ஆபிரகாமுக்கு, இந்த விசித்திரமான நாடு, அல்லது இந்த சிந்தனை முறை, ஆவியின் வாழ்க்கை அல்லது கடவுள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல். எபிரேயரில் (11:10), ஆபிரகாம் “அஸ்திவாரங்களைக் கொண்ட ஒரு நகரத்தைத் தேடினார், அதன் கட்டடமும் படைப்பாளரும் கடவுள்.”

ஆபிரகாமில் நாம் ஒரு வகையான கீழ்ப்படிதலைக் காண்கிறோம், கீழ்ப்படிதல் இல்லாமல், நாம் ஒருபோதும் கடவுளைப் பார்க்க முடியாது, வாழ்க்கை அறிவியலை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்பதை கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் அறிவார்கள். கீழ்ப்படிதல் என்பது தியாகத்தை குறிக்கிறது, ஆனால் நாம் பொருள் விஷயங்களை அல்லது மற்றவர்களை தியாகம் செய்யக்கூடாது; நாம் ஒரு தவறான விஷயத்தையும் மற்றவர்களின் தவறான உணர்வையும் மட்டுமே தியாகம் செய்கிறோம்.

ஆபிரகாம், தனது மகன் ஈசாக்கை பலியிடுவதற்கான முயற்சியின் மூலமும், மனித தியாகத்தின் பிரசாதம் ஒரு தவறு என்பதை அறிந்து கொண்டார். மாசற்ற கருத்தாக்கத்தைப் பற்றிய தனது உணர்வின் மூலம், அவர் தனது பொருள் கருத்துக்களை மட்டுமே விட்டுவிட வேண்டும் என்பதை இப்போது புரிந்து கொண்டார், தனது அன்புக்குரிய மகனின் பொருள் கருத்து கூட. ஒவ்வொரு பொருள் கருத்தும் கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஆன்மீக கருத்தாக்கத்துடன் மாற்றப்பட வேண்டும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். ஆவியைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதலுடனும், சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலுடனும், எல்லா தேசங்களும் ஆபிரகாமில் ஆசீர்வதிக்கப்படுவதில் ஆச்சரியப்படுகிறதா?

கடவுள், ஆவி, ஒன்று மற்றும் அனைத்துமே என்ற உண்மையைப் பார்ப்பதற்கு ஆபிரகாம் உண்மையுள்ளவராகவும், கீழ்ப்படிந்தவராகவும் இருந்ததால், அவர் வார்த்தையின் வாரிசாகவோ அல்லது கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஆன்மீகக் கருத்தாக்கத்திற்கு வாரிசாகவோ ஆனார், மேலும் அவர் ஆக வேண்டும் என்ற வாக்குறுதியுடன் வெகுமதி பெற்றார். பல நாடுகளின் தந்தை. ஆபிரகாமின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் ஆகியவற்றின் காரணமாக, பாவம், பற்றாக்குறை, நோய் மற்றும் இறப்பு பற்றிய முழு பொருள் கருத்தும் பூமியிலிருந்து ஒழிக்கப்படும், மேலும் மனிதனின் ஆன்மீக கருத்து முழுமையாக வெளிப்படும்.

மெல்கிசெடெக், கிறிஸ்து அல்லது கடவுள் மற்றும் மனிதனின் சரியான கருத்தை கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு ஆபிரகாம் தனது தந்தையின் வீட்டை விட்டு வெளியேறி குறைந்தது பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான், அவருடைய எதிரிகள் அனைவரின் கையிலிருந்தும் அவரை விடுவித்தார். சோதனையினாலும், பயத்தினாலும், இழப்பினாலும், எதிரிகளால் முற்றுகையிடப்பட்டதாலும் அவர் தாக்கப்பட்டார். பெத்தேலில் அவர் தனது அன்புக்குரிய லோத்திலிருந்து பிரிந்தார், லோத்துக்கு மேய்ச்சல் நிலங்களில் பணக்காரர் இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் இந்த ஆண்டுகளில், ஒரு புரிதலைப் பெறும்போது, ​​ஆபிரகாம் ஒரே உயிருள்ள மற்றும் உண்மையான கடவுள்மீது நம்பிக்கை வைத்திருந்தார். ஒவ்வொரு பொய்யான வழிபாட்டு முறையையும் வெல்வதற்கும், கடவுள் ஒருவரே, அனைவருமே என்பதற்கும் ஒரு நிரூபிக்கக்கூடிய மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குவதற்கும் இறுதியில் விதிக்கப்பட்டிருந்த பிரமாதமான சத்தியத்திற்கு அவர் ஒரு சாட்சி என்று ஆபிரகாம் அறிந்திருந்தார்.

கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலான அஸ்திவாரங்களைக் கொண்ட நகரத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக, பொறுமை, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் நம்பகத்தன்மை ஆகியவற்றில் அவர் விரும்ப முடியாது என்பதை ஆபிரகாம் அறிந்திருந்தார். அவர் அவரை அறிந்திருந்தார் தீமை அவரைப் பின்தொடர்ந்தபோது தப்பி ஓடுவதன் மூலம் இந்த புரிதலைப் பெற முடியவில்லை. தீமை, அழிக்கப்படாதபோது, ​​தன்னைப் பின்தொடரும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், ஏனென்றால் கடவுள் அல்லது சத்தியம் தீமை முழுவதுமாக அழிக்கப்படும் வரை ஓய்வெடுக்க விடாது. ஒரு தவறான சமாதானம் அமைதி அல்ல.

ஆபிரகாம் கடவுள்மீது வைத்திருந்த விசுவாசத்தின் மூலமாகவும், கடவுள் ஒருவரே என்ற பார்வைக்கு அவர் விசுவாசத்தின் மூலமாகவும் பலமான ஆர்ப்பாட்டங்களை செய்தார்.

நம்மில் பலர், இந்த நாளின் சிக்கல்களுடன் மல்யுத்தம் செய்யும் போது, ​​அசீரியப் படைகள் ஆபிரகாம் மற்றும் அவரது பழங்குடியினர் மீது விழுந்து, வெற்றியின் கூக்குரல்களைக் கத்திக் கொண்டிருந்த கதைகளிலிருந்து மிகுந்த ஆறுதலையும் தைரியத்தையும் பெறுகின்றன, அப்போது இளவரசரும் பாதிரியாருமான மெல்கிசெடெக் மிக உயர்ந்த, இராணுவத்துடன் தூரத்தில் தோன்றியது.

அசீரியப் படைகள், மெல்கிசெடெக்கின் வரவிருக்கும் புரவலனைக் கண்டபோது, ​​பாலைவனத்தின் மணலைப் போலவே ஏராளமானவை அவற்றின் கவசங்கள் மற்றும் ஈட்டிகளை வெயிலில் பளபளப்பாகக் காட்டியபோது, ​​தங்கள் படைகளை அவசரமாகவும் குழப்பத்திலும் திருப்பிவிட்டன. அவற்றின் சொந்த ஈட்டிகள், இதனால் சுய அழிவு.

மெல்கிசெடெக்கின் சேனை அவர்கள் பார்வையில் வெடித்தபோது ஆபிரகாமின் எதிரிகள் ஓடிவிட்டார்கள்; ஆனால் மெல்கிசெடெக் ஆயுதங்களுடனோ அல்லது அதிக எண்ணிக்கையுடனோ வரவில்லை, மெல்கிசெடெக் மற்றும் ஒரு சில உதவியாளர்கள்; ஆனால் ஆபிரகாமின் எதிரிகள், எப்போதும்போல மரண மனம், அதன் சொந்த கருத்தையும் அச்சங்களையும் ஆளுமைப்படுத்தியதைக் கண்டது, உண்மையில் சர்வ வல்லமையின் பார்வை என்ன என்பதற்கு முன்னால் தப்பி ஓடியது.

அதேபோல், மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக நம் எதிரிகள் நம்முடைய சொந்த கருத்துக்கள், மனித எண்ணங்கள் மற்றும் அச்சங்கள் ஆளுமை என்பதை கற்றுக்கொள்கிறோம். இந்த எதிரிகள் திரும்பி, சுய அழிவுக்கு ஆளாகிறார்கள், ஒருமுறை உன்னதமான இளவரசரும் பாதிரியாருமான மெல்கிசெடெக், முழுமையான சத்தியம் என்ற புரிதல் நம் நனவாகி, கடவுள், சத்தியமே மிக உயர்ந்த சக்தி என்ற நித்திய உண்மையை நிரூபிக்கிறது.

மெல்கிசெடெக்

மெல்கிசெடெக் என்ன ஒரு பெரிய பாத்திரம். மெல்கிசெடெக் மனிதநேயம் யார் என்பதில் சில கேள்விகள் உள்ளன, ஆனால் கிறிஸ்துவின் யதார்த்தம் அவரிடமிருந்து இருந்தது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். அவர் மனித தந்தை அல்லது தாய் இல்லாமல், நாட்களின் ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லாமல் இருந்தார். ஆபிரகாமின் நாட்களில், நீதியும் சமாதானமும் நிறைந்த புனிதமான மற்றும் மர்மமான பூமியில் பூமியில் வாழ்ந்தார், இவற்றில் மிகப் பெரியது மெல்கிசெடெக். அவர் ஒரே கடவுளின் ஆன்மீக எண்ணம் கொண்ட ஊழியராக இருந்தார்; அவர் நீதியின் சிறந்த நிர்வாகியாக இருந்தார், மேலும் கடவுள், தன்னைத்தானே நம்புவார்.

மெல்கிசெடெக் எகிப்தை அடக்கி, அவர்களின் உருவ வழிபாட்டை தூக்கியெறிந்து, இரத்தக் கொதிப்பு அல்லது சச்சரவு இல்லாமல் செய்தார். இது எவ்வாறு செய்யப்பட்டது? கடவுளை ஒருவராக அவர் புரிந்துகொள்வதன் மூலம். ஆன்மீக உண்மை எது என்று தலையிடவோ தோற்கடிக்கவோ பொருள், பொருள், தீமைக்கு சக்தி இல்லை என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். மெல்கிசெடெக் ஒரு பெரிய பூசாரி, அவர் ஒரு பாவமான உலக மேசியாவாக வரவிருந்தார். இன்று பூமியில் வசிப்பவர்களைப் பற்றி நான் அடிக்கடி நினைக்கிறேன், நம்மிடையே தெய்வீக உறவாக, நமக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதவர்களாக நகர்கிறார்கள், ஏனென்றால் நம் கண்கள் பிடிபட்டுள்ளன.

மிக உயர்ந்த இளவரசரும் பூசாரியும் மட்டுமே அஸ்திவாரங்களைக் கொண்ட அந்த நகரத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்ல முடியும்; நாம் ஆன்மீகத்தை மட்டும் தேடும்போது அந்த நகரத்தைக் கண்டுபிடிப்போம்; விஷயங்கள் முக்கியம் என்ற நம்பிக்கையை நாம் கைவிடும்போது; தீமைக்கு இருப்பு மற்றும் சக்தி இருக்கிறது என்று நாம் அஞ்சுவதை நிறுத்தும்போது; தீமை மீதான நம்பிக்கை எல்லாவற்றையும் கடவுள்மீது விசுவாசிப்பதை நிறுத்தும்போது. எங்கள் உயர் பூசாரி எப்போதும் கையில் இருக்கிறார். எங்கள் மீட்பர் வாழ்கிறார், அவர் இன்று பூமியில் நம் பெரிய மீட்பராக நிற்கிறார்.

மோசே

ஆன்மீக இருப்பின் ஆன்மீக வரிசையில் அடுத்ததாக மோசே வந்தார். இயேசுவைத் தவிர, யாரையும் விட மாசற்ற கருத்தாக்கத்தை நிறைவேற்ற மோசே அருகில் வந்தார். அவருடைய அன்பின்மைதான் மோசேயை அபிஷேகம் செய்வதிலிருந்து தடுத்தது.

இயேசுவைத் தவிர, மோசே வரலாற்றில் மிகப் பெரிய கதாபாத்திரமாகக் கருதப்படுகிறார். மோசே செங்கடல் வழியாக மக்களை வெற்றிகரமாக வழிநடத்திச் செல்வதையும், வனாந்தரத்தில் மன்னாவையும், பாறையிலிருந்து குடிக்கத் தண்ணீரையும் வழங்குவதைக் காணும்போது, ​​அவர் எந்த அளவிற்கு வலிமை, ஆவியின் மனம் ஆகியவற்றைப் பெற்றார் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.

ஆனால், கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஒற்றுமையை முழுமையாக நிரூபித்ததாக இயேசு தனித்து நிற்கிறார். மனிதனைப் பற்றிய தேவைகளுடன் சத்தியத்தைப் பற்றிய புரிதலை ஒத்திசைக்க மோசே முயன்றபோதுதான், கடவுளோடு மனிதனின் ஒற்றுமை குறித்த தனது பார்வையை நிரூபிக்கத் தவறிவிட்டார்.

பாறையை அடிக்க வேண்டாம் என்று மோசேக்குக் கட்டளையிடப்பட்டார்; அதாவது, உண்மையில் தீமை மற்றும் நல்லது இரண்டையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது, பின்னர் நனவில் உள்ள பிழையை நனவில் உள்ள நன்மையுடன் சமாளிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இஸ்ரவேலர் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து இருக்கிறார்கள் என்ற தவறான ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மோசே கிறிஸ்துவின் கருத்தை தியாகம் செய்தார்: அவர்கள் பாவமுள்ளவர்களாகவும், கீழ்ப்படியாதவர்களாகவும், நோயுற்றவர்களாகவும், பற்றாக்குறையாகவும் இருப்பதைக் கண்டார், மேலும் அவர் தன்னை ஒரு தனிப்பட்ட இரட்சகராகக் கண்டார்.

மோசேயைப் போலவே நாமும் நம் பார்வையில் பிஸ்காக்களிடம் உயரக்கூடும், ஆனால் துயரத்துடன் தோல்வியடையும், ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் அனுபவங்களில் நம் பார்வையை வெளிப்படுத்தாததால். எண்பது வயதில், மோசே தனது சிறந்த வாழ்க்கைப் பணியைத் தொடங்கினார், மேலும் தனது 120 வது ஆண்டு வரை அதைத் தொடர்ந்தார். அந்த நேரத்தில் அவரது கண் மங்கவில்லை, அல்லது அவரது இயற்கையான சக்தி குறைந்துவிட்டது என்று பதிவு செய்யப்பட்டது. மோசேயின் மனித நனவில் தோன்றிய கிறிஸ்து அல்லது இரட்சகர் கடவுளை வணங்கும் ஒரு பெரிய தேசத்தின் விதையாக மாறியது, சிலைகளை வணங்குவதை நிறுத்தி, ஒரே கடவுளை வணங்கினார்.

எலியாவும் எலிஷாவும்

மோசேக்குப் பிறகு, எலியாவும் எலிசாவும் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் தெய்வீக வளர்ச்சியில் அடுத்தடுத்து வந்தனர். எலியாவும் எலிசாவும் ஆன்மீக குணப்படுத்துதலைக் கொண்டு வந்தார்கள். இந்த தீர்க்கதரிசிகள் ஒவ்வொருவரும் மரித்தோரிலிருந்து ஒரு குழந்தையை எழுப்பி, விதவைக்கு எண்ணெயைப் பெருக்கி, ஜோர்டான் நதியைப் பிரித்து, அவர்கள் உலர்ந்த ஷோடைக் கடந்து செல்லும்படி செய்தனர். இந்த தீர்க்கதரிசிகள் எல்லா நேரத்திலும் அனைத்து மனோதத்துவ குணப்படுத்துதலுக்கான முறை அல்லது நுட்பத்தை வகுத்தனர், அல்லது நிறுவினர்.

சரபாத் நகரில் விதவையின் மகனை வளர்ப்பதில் எலியா பயன்படுத்தும் குணப்படுத்தும் நுட்பம் தெளிவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. விதவையின் மகன் உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனதாகவும், அவனுக்கு மூச்சு விடவில்லை என்றும் கதை சொல்கிறது; எலியா அவளை நோக்கி, “உன் மகனை எனக்குக் கொடு” என்று கூறி, அவனை அவள் மார்பிலிருந்து வெளியே எடுத்து, அவன் தங்கியிருந்த ஒரு மாடிக்கு அழைத்துச் சென்றான். (1: 17: 17-19 ஐக் காண்க)

இப்போது, ​​மார்பகம் என்பது உட்புற அல்லது இரகசிய சிந்தனை என்று பொருள், மற்றும் எலியா தனது தாயின் சிந்தனையிலிருந்து குழந்தையை வெளியே எடுத்தார், இது மரணத்தின் சிந்தனையாக இருந்தது, மேலும் வாழ்க்கையின் சிந்தனையாக இருந்த தனது சொந்த சிந்தனைக்குள் அவரை அழைத்துச் சென்றது, அங்கேயே தங்கியிருந்தது, அவர் தன்னை நீட்டினார் குழந்தை மீது மூன்று முறை; மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு அவர் குழந்தையின் மீது தன்னை அளந்ததாக சொல்கிறது; அதாவது, மனிதனின் ஆன்மீக உண்மைக்கு ஏற்ப எலியா குழந்தையை மதிப்பிட்டார், இது தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தரமாக அல்லது அளவாக இருந்தது.

எலியா தீர்க்கதரிசி பயன்படுத்தியதைப் போலவே இன்று நம் நோயாளிகளையும் அல்லது எங்கள் பிரச்சினைகளையும் அளவிடுவதற்கு அதே தரத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம். எலியாவைப் போலவே, நம்முடைய பிரச்சினைகளையும் நாம் மூன்று முறை அளவிட வேண்டும்; அதாவது, நம்முடைய ஏறும் அளவிலான உணர்தலில், நாம் முழுமையைக் காணும் வரை, எங்கள் பிரச்சினையை அளவிட வேண்டும் அல்லது மதிப்பிட வேண்டும். எலியா இதைச் செய்தார், ஏனென்றால் எலியா குழந்தையை தன் தாயிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, “இதோ, உன் மகன் வாழ்கிறான்” என்று சொன்னதாக கதை சொல்கிறது. (1 ஒரு 17:23)

எங்கள் அளவீட்டுத் தரம் எப்போதும் முழுமை அல்லது இருப்பது உண்மை. கடவுள் அல்லது மனம் என்பது ஸ்டம்ப் மனிதனின் ஆண்டார்ட். பவுலுடன், "ஒரு பரிபூரண மனிதனிடம், கிறிஸ்துவின் முழுமையின் அந்தஸ்தின் அளவிற்கு" வரும் வரை இந்த தரத்தை கடைப்பிடிப்பதில் நாம் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும். (4:13) எங்கள் நோயாளிகள் அல்லது பிரச்சினைகளை குணப்படுத்துவது கடவுளின் சாயலில் ஆன்மீக மனிதனின் தரத்தை அளவிட வேண்டும் என்ற எங்கள் கோரிக்கையைப் பொறுத்தது. (இது குழந்தையின் மீது நம்மை நீட்டிக்க வேண்டும்.)

ஷுனம்மீட்டின் மகனை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிய வழக்கில் எலிசா தீர்க்கதரிசி தன்னை சிறுவன் மீது அளந்ததை நாம் காண்கிறோம். இந்த அளவீட்டு செயல்முறையின் விளைவாக, குழந்தை ஏழு முறை தும்மியது மற்றும் குழந்தை கண்களைத் திறந்தது என்று பதிவு கூறுகிறது. (2 ஐப் பார்க்கவும் 4:35) இப்போது, ​​தும்மல் என்பது பரவல் அல்லது சிதறல் என்ற பொருளில் இருந்து வருகிறது; எனவே எலிஷா, குழந்தையின் மீது தன்னை அளவிடும்போது, ​​குழந்தையின் சிந்தனையில் பிழையை சிதறடிக்கலாம் அல்லது அழிக்கக்கூடும்.

இந்த இரண்டு விவரிப்புகளும் உண்மைகளை வலியுறுத்துவது அவசியமானது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது, மேலும் சிக்கலை அளவிடுவதில், வற்புறுத்தல் எப்போதும் அவசியமானது என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். திருமதி எடி கூறுகிறார், "நல்லிணக்கம் தான் உண்மை என்று மனதளவில் வலியுறுத்துகிறது." மீண்டும் அவள் சொல்கிறாள், “முழு நிலத்தையும் உள்ளடக்கிய பெரிய உண்மையை கடுமையாக வலியுறுத்துங்கள், கடவுள், ஆவியானவர் எல்லாம், அவரைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. எந்த நோயும் இல்லை. ” (ஒரு வேளை 412: 23; 421: 15-18)

கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தோற்றம்

இந்த தேசபக்தர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் “மேசியா அல்லது கிறிஸ்துவின் புகழ்பெற்ற காட்சிகளைப் பிடித்தார்கள்” என்றும் அவர்கள் பெற்ற இந்த உயர்ந்த பார்வை தக்கவைக்கப்பட்டிருந்தால், “மனிதன் தன் அழியாத தன்மை மற்றும் நித்திய நல்லிணக்கத்தின் முழு நனவில் இருப்பான்” என்று திருமதி எடி சொல்கிறார். (ஒரு வேளை 333: 23; 598: 25)

அது ஏன் என்று ஒருவர் அடிக்கடி ஆச்சரியப்படுகிறார், ஆணாதிக்கர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் காலத்தில் கிறிஸ்தவ சகாப்தம் தோன்றவில்லை, கடவுளுடன் அத்தகைய உயர்ந்த பார்வையும் சக்தியும் கொண்ட மனிதர்களுடன். இதுதான் காரணம்: கிறிஸ்து தனது முதிர்ச்சியில் இந்த பழங்கால மனிதர்களுக்குத் தோன்றினார். இந்த தேசபக்தர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் ஒரு உயர்ந்த பார்வையைக் கொண்டிருந்தனர், இது ஆன்மீக சிந்தனையாளர்களால் தக்கவைக்கப்படவில்லை; மனிதர்களின் மனித புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பார்வை. அந்தக் காலத்தின் பொதுவான சிந்தனை கிறிஸ்துவைப் பெறத் தயாராக இல்லை. தயாரிக்கப்பட்ட சிந்தனை என்பது வெளிப்பாடு வரும் வாசல். புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்களிடமிருந்து சத்தியம் தடுக்கப்படுகிறது.

ஏசாயா

கிறிஸ்துவையோ சத்தியத்தையோ தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டுமென்றால், கிறிஸ்துவின் இந்த வருகை, அல்லது இந்த மாசற்ற கருத்தாக்கம், ஒவ்வொரு நபரின் நனவிலும் நடக்க வேண்டும் என்பதை ஏசாயா உணர்ந்தார். ஒவ்வொருவரும், தனியாக, தனிப்பட்ட கிறிஸ்துவாகவும், எல்லா மனிதர்களும் கிறிஸ்துவாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த மாசற்ற கருத்தாக்கம் அல்லது தனிப்பட்ட கிறிஸ்து முதலில் ஒரு சிறு குழந்தையாக வர வேண்டும் என்பதை ஏசாயா புரிந்துகொண்டார்; ஒரு குழந்தையாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்; முதிர்ச்சியடையும். ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்துவின் அந்தஸ்தின் முழுமையில் வளர வேண்டும் என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். (காண்க 4:13)

ஏசாயாவின் தீர்க்கதரிசனத்தின் காரணமாக, கிறிஸ்து ஒரு நாள் தோன்றும் வடிவத்தைப் பற்றிய ஏசாயாவின் கருத்து, நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பல எபிரெய வேலைக்காரிகள் உணர்ந்தார்கள், அவர்கள் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களின் தாயாக ஆகலாம் என்று நம்பினர், மேலும் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் கருத்தை அவர்கள் கொண்டு வந்தார்கள்.

கிறிஸ்துவின் தோற்றம்

யுகங்களுக்கு கீழே, யோசனைகளின் விடியல் கிறிஸ்துவை அல்லது இரட்சகரை பல்வேறு வழிகளில் மனிதர்களுக்கு விரிவுபடுத்தியது, காலத்தின் முழுமையில், கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தை முன்னறிவித்த கிறிஸ்து, தீர்க்கதரிசிகள் முன்னறிவித்தபடி தோன்றினார்.

கிறிஸ்து மனித கருத்தாக்கத்திற்கு சாத்தியமான மிக உயர்ந்த வடிவத்தில் தோன்றினார், மேலும் அந்தக் காலத்தின் மிக தைரியமான மற்றும் தூய்மையான சிந்தனைக்குத் தோன்றினார். கடவுளுடன் உரையாடும் ஒரு பெண் கன்னி மரியாவுக்கு கிறிஸ்து தோன்றினார். இயேசு மரியாவிலிருந்து பிறந்தார், திருமதி எடி, "இயேசு கிறிஸ்துவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், கடவுளின் உண்மையான யோசனை" என்று கூறுகிறார். (316: 12)

கிறிஸ்துவை உணர்ந்து முன்வைக்க போதுமானதாக இல்லை

ஆனால் மரியாவால் செய்யப்பட்டதைப் போல, இயேசுவின் மூலம் கிறிஸ்துவை உணர்ந்து முன்வைப்பது மட்டும் போதாது. தேசபக்தர்களுக்கு மாசற்ற கருத்தாக்கம் தோன்றுவதற்கான விஞ்ஞான காரணத்தை பூர்த்தி செய்ய, இன்னும் ஒரு படி எடுக்க வேண்டியது அவசியம்.

நேர்மறை விதி

இந்த அடுத்த கட்டம் என்னவென்றால், இந்த சத்தியம் அல்லது கிறிஸ்து எழுத்துப்பூர்வமாக அமைக்கப்பட வேண்டும்; ஒரு நேர்மறையான விதி மனிதகுலத்திற்கு வழங்கப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் அனைத்து மனிதர்களும் தெய்வீக கோட்பாட்டை நிரூபிக்க முடியும். பைபிளின் பல இடங்களில் பேசப்படும் ரோல், கடவுளின் எழுதப்பட்ட வார்த்தையின் வேதப்பூர்வ அடையாளமாகும் என்று பைபிள் அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த ரோல் ஆன்மீக, வேதவசன குறிப்புகள், வேதவசனங்களுக்கான விசையுடன்.

இயேசு முழு உண்மையையும் உலகிற்கு கொடுக்கவில்லை. அவரிடம் முழு உண்மையும் இல்லை என்பதால் அல்ல, ஆனால் அவர், “நீங்கள் இப்போது அவற்றைத் தாங்க முடியாது. சத்திய ஆவியானவர் வரும்போது, ​​அவர் உங்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்துவார். ” (சல் 16: 12-13)

ஆறுதல் அளிப்பவர் தெய்வீக அறிவியல்

சத்தியத்தின் ஆவி அல்லது ஆறுதலளிப்பவர் தெய்வீக அறிவியல். மேரி பேக்கர் எடியின் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய புரிதலின் மூலம் உலகுக்கு வழங்கப்பட்ட வேதவசனங்களுக்கான விசையுடன், தெய்வீக அறிவியலை விளக்கியுள்ளது, மேலும் இந்த ஆறுதல் அளிப்பவர் அனைத்து மனிதர்களையும் அனைத்து உண்மைகளிலும் வழிநடத்துவார்.

எல்லா தீர்க்கதரிசனங்களும் நிறைவேறியுள்ளன

எல்லா தீர்க்கதரிசனங்களும் நிறைவேறியுள்ளன. வது கிறிஸ்து, ஆள்மாறான உண்மையாக, திருமதி எடியின் நனவில் தோன்றினார், அவள் அதை தனது எழுத்துக்கள் மூலம் எங்களுக்குக் கொடுத்திருக்கிறாள். எல்லா உண்மைகளிலும் நம்மை வழிநடத்த மேலும் எதுவும் தேவையில்லை. திருமதி எடி "சூரியனை உடையணிந்த பெண்" என்று வெளிப்படுத்துகிறார், வெளிப்படுத்துதலில் பேசப்படுகிறது, அதன் குழந்தை தெய்வீக அறிவியல் அனைத்து நாடுகளையும் ஆள வேண்டும். (வெளி. 12: 5 ஐக் காண்க)

ஆவி ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் தோன்றியது, கிறிஸ்து இயேசு வாக்குறுதியளித்த ஒரு யுகத்தில் (இந்த தற்போதைய வயது), இந்த மாசற்ற கருத்தாக்கம் அல்லது கிறிஸ்து அல்லது சத்தியம் தெய்வீக விஞ்ஞானமாக அதன் முழுமையிலும் முழுமையிலும் தோன்றும் வரை.

இந்த நேரத்தில், கிறிஸ்துவின் வருகை, அல்லது இரட்சகர், முற்றிலும் ஆன்மீக வகை அல்லது மாதிரியைக் குறிப்பிட்டார், அது ஒரு பெண்ணின் ஆன்மீக உணர்வுக்கு வந்தது. இந்த பெண், மேரி பேக்கர் எடி, இயக்கத்தின் கண்டுபிடிப்பாளர் மற்றும் நிறுவனர் மட்டுமல்ல, சரியாக மதிப்பிடப்பட்டால், அவர் எல்லா நேரத்திலும் இந்த இயக்கத்தின் தலைவராக உள்ளார்.

மேரி பேக்கர் எடி, ஆபிரகாம் மற்றும் மோசே போன்ற, தேசபக்தர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் ஒரு நல்ல ஆளுமை அல்லது ஒரு நல்ல மனிதனை விட மிக உயர்ந்த ஒன்றை குறிக்கின்றனர். சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​மேரி பேக்கர் எடி தெய்வீக அறிவியலின் முழுமையான மற்றும் முழுமையான வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது; அவள் முழு அகங்கார நனவைக் குறிக்கிறாள், வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்து.

இன்று நம்மிடம் உள்ள உண்மை, ஆபிரகாமுக்கும் மோசேயுக்கும் தோன்றிய அதே உண்மை, முழுமையான வெளிப்பாட்டில் மட்டுமே. கிறிஸ்து இயேசு என்று சிலர் நினைத்தது ஒரு புதிய உண்மை அல்லது சத்தியத்தின் புதிய கட்டம் அல்ல; அதே கிறிஸ்துவே தேசபக்தர்களின் நாட்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தினார். இந்த யுகத்தின் வெளிப்படைத்தன்மை திருமதி எடி மூலம் நாம் பெறுவது ஒரு புதிய உண்மை, அல்லது ஒரு கட்ட சத்தியம் அல்ல.

நமது உண்மையான சுயநலம் நம் சிந்தனையின் அடிவானத்தில் தோன்றியுள்ளது. கேள்வி என்னவென்றால், இந்த அறிவியலின் தனிப்பட்ட மாணவர்களாகிய நாம் இந்த வெளிப்பாட்டை என்ன செய்யப் போகிறோம்?

இன்று இங்குள்ள ஒவ்வொரு நபரும் தனித்தனியாக கிறிஸ்து அல்லது அகங்கார உணர்வு. நாமும் ஆத்மாவின் சொர்க்கத்தில் நிலையான நட்சத்திரங்கள். தேசபக்தர்கள், தீர்க்கதரிசிகள், இயேசு, திருமதி எடி போன்றவர்களைப் போலவே, இந்த சுய-வெளிப்படுத்தும் கிறிஸ்து நமக்குள்ளேயே தன்னை நிறைவேற்றிக் கொள்வதோடு, நம்முடைய தனிப்பட்ட மற்றும் மரண தவறான எண்ணத்தை விழுங்குவோமா?

நமக்குள் இருக்கும் தார்மீக தைரியமும், உண்மைகளை வலியுறுத்துவதும் நமக்கு மட்டுமே கிறிஸ்துவின் சக்தியையும் மகிமையையும் தரும்.

திருமதி வில்காக்ஸ் நடத்திய சங்கக் கூட்டத்தில் பின்வருபவை வழங்கப்பட்டன. திருமதி எடி திருமதி எடியின் வீட்டில் இருந்தபோது இந்த விஷயங்களை அவளுக்கு கற்பித்தார்.

பொருள் 3

சங்கக் கூட்டம் 1935

அறிவியல் மொழிபெயர்ப்புகள்

எங்கள் அடுத்த பொருள் அறிவியல் மொழிபெயர்ப்பு; இந்த விஷயத்தை ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். விஷயத்தை கையாள்வதில், மாணவர் தான் பயன்படுத்த வேண்டிய முறை குறித்து அடிக்கடி குழப்பமடைகிறார். பொருள் மனிதன் என்று அழைக்கப்படுபவர் மற்றும் பொருள் பிரபஞ்சத்தின் பொருள்களை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது அவருக்கு புரியவில்லை.

மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றிய தனது ஆய்வின் ஆரம்பத்திலேயே, மாணவர் தனது பாடநூலில் இருந்து “விஷயத்தை விலக்க வேண்டும்” (அதாவது, 123: 13) தனது சிந்தனையிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறார்; "பொருளில் ஒன்றும் அங்கீகரிக்கப்படக்கூடாது" என்று அவர் அறிகிறார், மேலும் "பொருள் சிந்தனையில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளும் அழிக்கப்படும்" என்று அவர் அறிகிறார். (ஒரு வேளை 267: 1)

பொருள் மனிதனும் பொருள் பிரபஞ்சமும் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்ற மாணவரின் நம்பிக்கை, பெரும்பாலும் அழிவின் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பொருளின் படி, ஒரு விதத்தில் ஒரு விரோதப் போக்கை உருவாக்குவதாகவும், வளர்ச்சிக்கான தேவைகளுக்கு இணங்க தயக்கம் காட்டுவதாகவும் தெரிகிறது. பாடநூல், ஏனென்றால் அவர் தனது மகிழ்ச்சியுடன், நிர்மூலமாக்கப்படுவார் என்று அவர் உணர்கிறார்.

ஆனால் மாணவர் தனது ஆய்வில் முன்னேறும்போது, ​​பொருள் மனிதன் மற்றும் பொருள் பிரபஞ்சம் என்று நாம் அழைப்பது பொருள் மனிதனையும் பொருள் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் அவர்களின் ஆன்மீக உண்மைக்கு இடம் கொடுப்பதாகும். (209: 16), திருமதி எடி பின்வரும் அறிக்கையை அளிக்கிறார், "அறிவியல், புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, விஷயத்தை மனதில் மொழிபெயர்க்கிறது." (25:12) மேலும் மனம் இங்கே “எம்” என்ற மூலதனத்துடன் எழுதப்பட்டுள்ளது, அதாவது ஆவி.

இந்த குறிப்புகளிலிருந்து, விஷயத்தை மனம் அல்லது ஆவிக்கு மொழிபெயர்ப்பதே ஒரு நோக்கமாகும். அகராதியின் கூற்றுப்படி, “மொழிபெயர்ப்பு” என்பது ஒரு வெளிப்பாட்டின் பயன்முறையை மீண்டும் அல்லது முன்னோக்கிச் செல்வது என்பது ஒரு சிறந்த அல்லது உயர்ந்த வெளிப்பாடாக மாற்றுவதாகும். உதாரணமாக, கிரேக்கத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்ப்பது, கிரேக்கம் என்று அழைக்கப்படும் மொழியின் பயன்முறையை ஆங்கிலம் என்று அழைக்கப்படும் மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் விரிவான மொழியாக மாற்றுவதாகும். மொழிபெயர்ப்பின் செயல்பாட்டில், அது என்று தோன்றலாம்

கிரேக்க மொழி அழிக்கப்பட்டது, ஆனால் மொழிபெயர்ப்பாளர் கிரேக்க மொழியில் மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் விரிவான மொழியின் பொருளைக் கண்டார், அதை இப்போது ஆங்கில மொழி என்று அழைக்கிறோம். ஏனோக் சொர்க்கத்திற்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டபோது, ​​அவருடைய தொடர்ச்சியும் அடையாளமும் எந்த வகையிலும் அழிக்கப்படவில்லை. மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், ஏனோக், நனவின் பயன்முறையாக, முன்னோக்கி அனுப்பப்பட்டார், அல்லது உயர்ந்த அல்லது பரலோக உணர்வு முறையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டார்.

எனவே இது மனித நனவின் வெவ்வேறு நிலைகள் மற்றும் நிலைகளுடன் உள்ளது, அவை நமக்கு பொருள். பொருள் நனவின் இந்த நிலைகள் மற்றும் நிலைகள் புரிந்துகொள்ளும் வெளிச்சத்தால் நிரம்பி வழிகின்றன, இது கற்பிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இந்த புரிதல் இந்த நிலைகளையும் மனித அல்லது பொருள் நனவின் நிலைகளையும் மனம், ஆவி அல்லது யதார்த்தமாக மொழிபெயர்க்கிறது. மனித அல்லது பொருள் நனவின் பல்வேறு மாநிலங்கள் மற்றும் நிலைகளுக்கு எங்கள் விதிகள் மற்றும் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்படுகிறது. மனித அல்லது பொருள் நனவின் நமது மாநிலங்கள் மற்றும் நிலைகள் அனைத்தும் முக்கியமானவை.

பொருள் மனிதனின் பொருள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தை மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்ப்பது இயேசுவின் விஞ்ஞான முறையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மிகச் சிறப்பாக நிறைவேற்றப்படுகிறது, இது எப்போதும் ஆன்மீக பூர்த்திசெய்தலில் ஒன்றாகும், அழிவுகளில் ஒன்றல்ல. மொழிபெயர்ப்பு, இயேசுவால் கற்பிக்கப்பட்டதும், பின்னர் திருமதி எடி கற்பித்ததும், கையில் உள்ள விஷயங்களைப் பற்றிய நமது பொருள் கருத்தை ஒரே விஷயத்தின் உயர்ந்த அல்லது அதிக ஆன்மீக கருத்தாக மாற்றுவதாகும்.

ஆகையால், நான் ஒருவரின் இருதயத்தை நடத்தும்போது, ​​நான் ஒரு பொருள் இதயத்தை அழிக்க மாட்டேன், ஆனால் அந்த நபரின் இதயத்தில் இருப்பது எல்லாம் ஆன்மீக உண்மை, தெய்வீக யோசனை, ஆவியின் இருப்பு மற்றும் பொருள் என்று நான் புரிந்துகொள்கிறேன். இதயக் கோளாறு இருப்பதாகத் தோன்றும் நபருடனான சிக்கல் என்னவென்றால், அவர் தனது இதயத்தை அவரது தவறான, பொருள் சார்ந்த கருத்தாக்கத்துடன் ஒத்ததாகக் கருதுகிறார். பின்னர் நான் அவரது இதயம் பற்றிய கருத்தை மாற்ற வேண்டும், அவருடைய இதயம் அல்ல.

மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், ஒரு பொருள் இதயத்திற்கு அல்லது இதயத்தின் பொருள் கருத்தாக்கத்திற்கு எல்லாம் இருக்கிறது என்பது ஆன்மீக உண்மை, இது ரியாலிட்டி. நான் ஆன்மீக உண்மையை மாற்றவில்லை, ஆனால் ஆன்மீக உண்மையைப் பற்றிய எனது பொருள் கருத்து அல்லது நம்பிக்கையை மொழிபெயர்க்கிறேன், அதைப் பார்க்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் செய்கிறேன். நான், ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளராக, என் பொருள் பற்றிய இருதயக் கருத்தைப் பார்க்கிறேன், அதன் உண்மையான சித்தரிப்புக்கு உயர்த்தப்பட்டால், அது ஆன்மீக உண்மையின் கையில் உள்ளது. "இதயம்" என்பது ஒரு ஆன்மீக உண்மை என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் நம்முடைய பாடப்புத்தகத்திலிருந்து (585: 10), "ஒரு வேளை, பொருள் உணர்வுகள் எதைப் பார்த்தாலும் ஆன்மீக உண்மையை அறிய முடியும்." மீண்டும், “மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் அனைவரும் ஆன்மீக உண்மைக்கு இடம் கொடுக்க வேண்டும். இது செய்யப்படுவதால், மனிதனும் பிரபஞ்சமும் இணக்கமாகவும் நித்தியமாகவும் காணப்படும். ” (209: 21)

இஸ்மாயில்

இஸ்மவேலை அழிக்க வேண்டாம் என்று கடவுள் ஆபிரகாமுக்கு சொன்னதாக நாம் படித்தோம். இல்லை, இஸ்மவேல் அழிக்கப்படக்கூடாது; ஆனால் மொழிபெயர்ப்பின் முறையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், ஆபிரகாம் தனது பொருள் உணர்வுகள் எதைக் கண்டார் என்ற ஆன்மீக உண்மையை உணர்ந்தார், மேலும் அவர் இஸ்மாயீலில் ரியலிட்டின் பொருளைக் கண்டார் , அல்லது கையில் உள்ள ஆன்மீக உண்மை. இஸ்மவேல், ஒரு அடிமைப் பெண்ணின் மகனாக, ஈசாக்கின் வாரிசாக இருக்கக்கூடாது என்றாலும், கடவுள் அல்லது மனம் ஆபிரகாமிடம், “மேலும், அடிமைப் பெண்ணின் குமாரன் உம்முடைய சந்ததியினாலே நான் ஒரு பெரிய தேசத்தை உருவாக்குவேன்” என்று கூறினார்.

ஆபிரகாமைப் போலவே, மனித நனவில் உள்ள நன்மை அதில் “விதை” அல்லது “எதிர்பார்த்த பொருட்களின் பொருள்” இருப்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், அதை அழிக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் அதைப் பற்றிய ஒரு பொருள் கருத்தை உயர்ந்ததாக பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும், அதே விஷயத்தின் உண்மையான உணர்வு.

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி சிந்தனையின் அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொள்வது, இன்னும் பொருள்சார்ந்த துணையுடன் இருப்பதாகத் தோன்றும் அனைத்தும் ஒரு விஷயம், எனவே அழிக்கப்பட வேண்டியது சிந்தனையின் அறிவியல் அணுகுமுறை அல்ல. "பொருள் விஷயங்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவை என தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட எதுவும் இல்லை, ஒருவேளை தவறாக முறையாகக் கையாளப்பட்ட எதுவும் இல்லை. மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவியானதாக மொழிபெயர்க்கும்போது பொருள் சார்ந்த விஷயங்கள் ஆன்மீக உணர்வின் பொருள்களுக்கு இடம் அளிக்கின்றன. உண்மை, முழுமையான அறிவியலில், விஷயம் ஒன்றும் இல்லை; மனம் எல்லாம். ஆனால் நமது மனித புரிதலுக்கு, நடைமுறையில் நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் பொருள் சார்ந்ததாகத் தெரிகிறது. ஆனால் அவை நம்முடைய பொருள் கருத்தாக்கத்தால் மட்டுமே அவை பொருள்.

விஷயம் என்ன?

(102: 24), திருமதி எடி கூறுகிறார், "எது பொருள் என்று தோன்றுகிறதோ, அது பொருள் புலன்களுக்கு மட்டுமே தெரிகிறது, ஆனால் அது மரண மற்றும் பொருள் சிந்தனையின் அகநிலை நிலைதான்." எனவே, நாம் விஷயத்தை அழைப்பது சில உயிரற்ற விஷயம் அல்ல, ஆனால் மரண சிந்தனையின் ஒரு முறை. இது உண்மையல்ல என்றால், விஷயத்தை மனம், ஆவி என்று மொழிபெயர்க்க முடியவில்லை. (233: 30), "விஷயம் ஒரு தவறான நம்பிக்கையாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்" என்று அவர் கூறுகிறார். மீண்டும் (இபிட். 174: 2) அவள் சொல்கிறாள், “விஷயம் மனதின் தவறான விளக்கமாகும்.”

“எம்” மூலதனத்துடன் எழுதப்பட்ட “மனம்” நாம் ஒரு தவறான நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துவதற்கு முன்பு அல்லது ஒரு ஆன்மீக உண்மையைப் பற்றி தவறாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பு, ஆன்மீக உண்மை ஏற்கனவே கையில் இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் உடனடியாகக் காணலாம். ஒரு பொருள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக பொருள் இரண்டையும் கொண்டிருக்க முடியாது என்பதையும் நாங்கள் காண்கிறோம். ஒரு பொருளை நாம் பொருளாகக் கண்டால், ஏற்கனவே கையில் இருக்கும் ஆன்மீக உண்மையைப் பற்றி மட்டுமே நாம் தவறாக எண்ணுகிறோம்.

எனது வீட்டின் படம் என்னிடம் இருந்தால், அந்த படம் எடுக்கப்பட்ட ஒரு உண்மையான வீடு இருக்க வேண்டும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். உண்மையான வீடும் படமும் ஒன்றே. மேலும், படத்தில், “இது எனது வீடு” என்று நான் சொல்ல முடியும்.

எனவே பொருள் பொருள்கள் மனித மனத்தால் உருவான யதார்த்தங்களின் மனப் படங்கள். ரியாலிட்டி என்பது மனப் படத்திற்கு எல்லாம் இருக்கிறது. யதார்த்தமும் மனப் படமும் ஒன்றே. மனநிலையைப் பற்றி நான் சொல்ல முடியும், "இது உண்மை." என் இருதயத்தைப் பற்றி என்னால் இப்போது சொல்ல முடியும், “இது தெய்வீக யோசனை, சரியானது; ஒரே ஒரு இதயம் மட்டுமே உள்ளது. ” என் இதயம் பற்றிய கருத்து இன்னொன்றை உருவாக்குவதில்லை.

ரியாலிட்டி பற்றிய நமது கருத்து விரிவடையும் போது, ​​விஷயம் என்று அழைக்கப்படுவது அல்லது ஆன்மீக உண்மையின் இந்த மனப் படங்கள், உயர்ந்த உணர்வுகள் மற்றும் ரியாலிட்டியின் உயர் விளக்கக்காட்சிகளில் தோன்றும். இந்த முழுமையான தோற்றங்கள், யதார்த்தத்தை தோராயமாக மதிப்பிடுவது, மனிதனின் நனவின் பல்வேறு நிலைகளையும் நிலைகளையும் உருவாக்குகின்றன, மனித மனம் எந்த அளவிற்கு சத்தியத்தால் ஒளிரும்.

மனித மனம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றும் ஆவி என்ற சொற்களின் இந்த உயர்ந்த நிலைகள் மற்றும் நிலைகள், தனிமனிதனின் முன்னேற்றத்தை உணர்விலிருந்து ஆத்மாவுக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் அவை மனிதகுலத்தை ஒரு பொருள் பார்வையில் இருந்து ஆன்மீக புரிதல் மற்றும் அனைத்து யதார்த்தத்தின் விஞ்ஞான ஆர்ப்பாட்டத்திற்கும் காட்டுகின்றன.

“விஷயம்” என்ற வார்த்தையின் பொருள்

"விஷயம்" அல்லது பொருள் என்ற வார்த்தையின் சாதாரண பொருள் என்னவென்றால், அது உயிரற்றது மற்றும் எல்லை, வரம்பு, எடை, அடர்த்தி மற்றும் இடம், மனம் அல்லது ஆவியின் குணங்களுக்கு நேர் எதிரான குணங்கள்; ஆனால் “விஷயம்” அல்லது பொருளை நாம் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அது கருதப்படுகிறது.

திருமதி எடி கூறுகிறார் (“337),“ நித்திய விஷயங்கள் (உண்மைகள்) கடவுளின் எண்ணங்கள். ” எனவே, விஷயங்கள் சிந்தனையின் பொருள்கள், அல்லது கடவுளின் மனதில் உள்ள தனித்துவமான கருத்துக்கள், அவை ஆன்மீக உண்மைகள் அல்லது யதார்த்தங்கள்.

573: 10, திருமதி எடி கூறுகிறார், "மனித மனம் பொருள் மற்றும் ஆவி என்ன சொல்கிறது என்பது நனவின் நிலைகளையும் நிலைகளையும் குறிக்கிறது." சத்தியத்தால் ஒளிரும் நபருக்கு, மனிதனும் பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கிய விஷயங்களும் ஆன்மீகமானது, “இன்னொருவருக்கு, ஒளிராத மனித மனம், பார்வை பொருள்.” (ஒரு வேளை 573: 8) மனித சிந்தனையின் எந்த நிலையிலும் நல்லது என்பது ஆன்மீக உண்மை கையில் தோன்றுவதாகும். இந்த நன்மை அழிக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் அதைப் பற்றிய நமது பொருள் உணர்வு ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்வுக்கு இடம் கொடுப்பதாகும்.

பொருள் நன்மை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நனவின் நிலையைக் குறிக்கிறது என்றால், மனித நனவின் அந்த குறிப்பிட்ட நிலை அழிக்கப்படக்கூடாது. இது உயர்ந்த நனவின் நிலைகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும், இது ஆன்மீக உண்மை அல்லது தெய்வீக கருத்தை கிட்டத்தட்ட தோராயமாக மதிப்பிடுகிறது.

உண்மையில், விஷயம், அல்லது இந்த நிலைகள் மற்றும் சிந்தனையின் நிலைகள் மனதில் மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும், இதனால் நமக்கு, விஷயம் மற்றும் மனம் இரண்டும் இருக்காது, ஆனால் மனம் அனைத்தும் இருக்கும்.

மனிதனும் பிரபஞ்சமும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது

மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு எவ்வாறு மொழிபெயர்ப்போம்? ஆவி, மனம் அல்லது நனவான வாழ்க்கை, அல் வாழ்கிறது என்பதை அறிந்து உணருவதன் மூலம் இதைச் செய்கிறோம் விஷயங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் போல. எல்லாமே மனதின் ஆன்மீக சான்றுகள்.

நமக்கு முன்னால் இருக்கும் ஆவியின் விஷயங்களைப் பற்றி எல்லையற்ற மென்மையின் உணர்வு இருக்க வேண்டும், அவற்றை இப்போது ஒரு கண்ணாடி வழியாக இருட்டாகப் பார்க்கிறோம். ஆவியின் படைப்புகளை நாம் ஒருபோதும் பார்க்க முடியாது, நாம் விஷயங்களை விஷயம், மாயைகள், அல்லது எதுவுமில்லை, அவற்றை அழிக்க முயற்சிக்கும் வரை. ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியின் பணி “பொருள் உணர்வுகள் எதைப் பார்த்தாலும் ஆன்மீக உண்மையை அறிந்து கொள்வதாகும்.” இந்த வழியில் மட்டுமே மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் மீண்டும் ஆவிக்கு மொழிபெயர்க்க முடியும்.

நம்முடைய தற்போதைய புரிந்துணர்வு கட்டத்தில், விஷயங்களையும் வடிவங்களையும் நாம் பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் நாம் நமது பார்வையை விரிவாகத் திறக்கும்போது அவற்றைப் பார்ப்போம், மேலும் யதார்த்தத்தை இன்னும் ஏராளமாக வாழ்கிறோம். இயேசு சொன்னார், 10:10, "நான் வந்திருக்கிறேன், அவர்கள் ஜீவனைப் பெறுவதற்காகவும், அவர்கள் அதை ஏராளமாகப் பெறுவதற்காகவும் வந்திருக்கிறேன்." பரிபூரண வாழ்க்கையை நாம் ஏராளமாக அனுபவிக்கும்போது, ​​நம்மைப் பற்றிய எல்லாவற்றையும் இன்னும் சரியான முறையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். எல்லாவற்றின் ஆன்மீக உண்மையையும் நாம் அறியும்போது, ​​உயிரற்ற வாழ்க்கை, எடை, அடர்த்தி, திடத்தன்மை, நேர்த்தியானது, அசாத்தியம், பாதுகாப்பின்மை, நிச்சயமற்ற தன்மை, நேரம் மற்றும் இடம் போன்ற பொருள் துணைகள் நம் கூட்டத்திலிருந்து மறைந்துவிடும்.

பயம் மற்றும் மனித அனுபவம்.

ஆன்மீகப் பொருள்கள் ஆன்மீக சிந்தனையின் வடிவங்களாகும், மேலும் “சிந்தனை இறுதியாக எல்லா வடிவத்திலும், பொருளிலும், நிறத்திலும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு காணப்படும், ஆனால் பொருள் சார்ந்த இல்லாமல்.” (310: 6)

எண்ணங்கள் மற்றும் வடிவங்களாக எல்லையற்ற மனதை வெளிப்படுத்துவது அல்லது வெளிப்படுத்துவது நிலையானது மற்றும் நித்தியமானது, மேலும் இந்த உயர்ந்த வெளிப்பாடுகள் தான் நமது தலைவர் மாநிலங்கள் மற்றும் நனவின் நிலைகள் என்று குறிப்பிட்டுள்ளன. இயேசு சொன்னார், 14: 2, “என் தந்தையின் வீட்டில் (எல்லையற்றது) பல மாளிகைகள் உள்ளன,” அதாவது, பரிபூரணத்தின் உயர்ந்த மற்றும் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகள் அல்லது யதார்த்த விஷயங்கள் உள்ளன. ஆன்மீக உண்மை என்னவென்றால், இயேசு தனது மனித அனுபவத்தின் மத்தியில் அதைக் காணவும் பயன்படுத்தவும் வேண்டும் என்பதை இயேசு நிரூபித்தார். ஆகவே, நம்மிடையே உள்ள விஷயத்தை நாம் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நமது மனித அனுபவங்களும் ஆன்மீக உண்மையும் இப்போது ஒரே மாதிரியாக இருப்பதையும், ஒரே விஷயம் என்பதையும் பார்க்க வேண்டும்.

“விஞ்ஞான மொழிபெயர்ப்புகள்” என்ற விளிம்பு குறிப்பின் கீழ், திருமதி எடி கூறுகிறார், “பொருளிலிருந்து ஆவிக்குள் மெதுவாக வெளிப்படுங்கள். எல்லாவற்றின் ஆன்மீக முடிவைத் தடுக்க வேண்டாம் என்று நினைத்துப் பாருங்கள், ஆனால் இயற்கையாகவே சிறந்த ஆரோக்கியம் மற்றும் ஒழுக்கங்கள் மூலமாகவும் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் விளைவாகவும் ஆவிக்குள் வாருங்கள். ” (ஒரு வேளை 485: 14) அதாவது, உங்கள் தொடர்ச்சியான நனவின் நிலைகளில் மெதுவாக வெளிப்படுங்கள், மேலும் உங்கள் ஆர்ப்பாட்டங்கள் உங்கள் அடுத்தடுத்த கட்டங்களுடன் வேகமாய் இருக்கட்டும்.

ஒரு பெண்மணி என்னிடம், “நான் மிகவும் மெதுவாக வெளிப்படுவேன் என்று நான் அஞ்சுகிறேன்” என்று சொன்னார், வேறொருவர் பரலோக ராஜ்யத்தை வன்முறையால் எடுக்க முயற்சிக்கிறார். "ஆகையால், அதன் ஆன்மீக வாயில்கள் கைப்பற்றப்படவில்லை, அல்லது அதன் தங்க வீதிகள் படையெடுக்கப்படவில்லை." (முடிவு 79:27) இந்த பதட்டம் நனவின் எந்த கட்டத்தையும் அதன் தெய்வீக மூலத்திலிருந்து பிரிப்பதன் மூலமாகவும், ஆன்மீக உண்மையைத் தவிர வேறு கருத்திலிருந்தும் விளைகிறது.

சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில் மிதமானவராக இருப்பது எப்போதுமே சிறந்தது, மேலும் மொழிபெயர்ப்பு என்பது மனித நனவின் நிலைகளையும் நிலைகளையும் அடுத்தடுத்த, உயர்ந்த அனுபவ முறைகளுக்கு கொண்டு செல்வதைக் குறிக்கிறது என்றால், இதை டிகிரிகளால் மட்டுமே செய்ய முடியும். கடவுளின் பணி முடிந்தது; அவரது யோசனை மனிதன், முடிந்தது; எல்லா படைப்புகளும் முடிந்துவிட்டன; நாம் முடித்த மற்றும் ஆன்மீகமாக எல்லையற்றவையிலிருந்து முடிவிலி வரை தோன்றுவோம், நாம் தனித்தனியாக, நாம் காணும் அனைத்தின் ஆன்மீக உண்மையையும் புரிந்துகொள்கிறோம்.

பகுதி 2

"மொழிபெயர்ப்பை" நாம் கருத்தில் கொண்டுள்ளோம், புரிந்து கொள்ளலாம், பொருளை மொழிபெயர்க்கிறோம், அல்லது மனித சிந்தனையின் நிலைகள் மற்றும் நிலைகளை மனதில் மாற்றுகிறோம்; இப்போது, ​​எதிர் பார்வையில் இருந்து “மொழிபெயர்ப்பு” என்று கருதுவோம்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், (22:10), “மனம், கடவுள், மனிதர்களுக்கு மொழிபெயர்க்கிறது.” அதாவது, கடவுள், மனம், எல்லா யதார்த்தங்களையும் குறிக்கும் மனிதர்களை மொழிபெயர்க்கிறார். கடவுள், மனம் என்பது ஒரு விஷயமாகவோ அல்லது மரண சிந்தனையின் பயன்முறையாகவோ இருக்க முடியாது என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் கடவுள், மனம், நமக்கு ஆன்மீகக் கருத்துக்களைத் தருகிறது, மேலும் இந்த ஆன்மீகக் கருத்துக்களை அல்லது யதார்த்தங்களை மரண சிந்தனையாக நல்ல விஷயங்களாக மொழிபெயர்க்கிறது. மனித மனம் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

இயேசு ஆன்மீகக் கருத்துக்களை அல்லது ஆன்மீக உண்மைகளை ரொட்டிகளாகவும், மீன்களாகவும் மொழிபெயர்த்தார்; பீட்டருக்கு வரி பணமாக; திருமண விருந்துக்கு மதுவுக்குள். மனிதனின் நனவில் இருக்கும்போது, ​​ஒருவர் செயல்படக்கூடிய எந்த ஆன்மீக உண்மை அல்லது யோசனையையும் அதன் புலப்படும் வடிவத்தில் பெற முடியும் என்பதை மாஸ்டரின் இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் நமக்குக் காட்டுகின்றன.

நம் அன்றாட பிரச்சினைகளுக்கு திருப்திகரமான தீர்வை எட்டுவதில் நம்மில் பலர் மெதுவாகத் தெரிகிறது; எங்கள் சொந்த ஆர்ப்பாட்டங்களை செய்வதில் மெதுவாக; மற்றும் விரும்பத்தக்க விஷயங்களின் செல்வம் உள்ளது என்பதற்கு மற்றவர்களுக்கு ஆதாரம் கொடுப்பதில் மெதுவாக. ஒரு செல்வம் அல்லது ஏராளமான ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி மற்றும் வழங்கல் ஆகியவற்றிற்கு வரும்போது, ​​கிறிஸ்துவின் சான்றுகள், அல்லது நம்மிடையே உள்ள உண்மை, மிகவும் அற்பமானதாகத் தெரிகிறது. நிச்சயமாக, இது சில ஆன்மீக உண்மைகளைப் பற்றிய அற்ப புரிதலின் விளைவாகும். (நல்ல ஒற்றுமை 61: 23-25)

எல்லாவற்றையும் அல்லது எல்லா படைப்புகளையும் இரண்டு குழுக்களாக பிரிக்கக்கூடாது என்பதை நாம் அனைவரும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஒரு குழு ஆன்மீகம் மற்றும் மற்ற குழு பொருள். திருமதி எடி கூறுகிறார் (369: 21), "மனிதனுக்கு இரண்டு உயிர்கள் இல்லை, ஒன்று அழிக்கப்பட வேண்டும், மற்றொன்று அழிக்க முடியாதது என்று இயேசு அறிந்திருந்தார்." மனித வாழ்க்கை என்று அழைக்கப்படுபவருக்கு கடவுள்-வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார்; மற்றும் தெய்வீக யோசனை என்பது பொருள் நல்ல விஷயங்களை சமூகமயமாக்குவதுதான்.

படைப்பு, அதாவது எல்லாவற்றையும் ஒரு படைப்பு என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; மனித வளர்ச்சியின் எந்த நிலையில் அல்லது கட்டத்தில் இருந்தாலும், எல்லாமே ஆன்மீகமானது. உயிருள்ள கடவுள் வானத்தையும் பூமியையும் கடலையும், அதிலுள்ள எல்லாவற்றையும் படைத்தார், மேலும் படைப்பில் உள்ள அனைத்தும் இந்த நேரத்தில் ஒரே மாதிரியாக இருக்கின்றன கடவுள் அதை கருத்தரித்தபடி; அது நல்லது மற்றும் மிகவும் நல்லது, அது ஆன்மீகம். எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய, ஒரு-இன்ஃபினிட்டி வெளியே அல்லது அருகில் அல்லது எதுவும் இருக்க முடியாது.

சரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​கடலோரத்தில் உள்ள மணல் முதல் வானத்தில் உள்ள நட்சத்திரங்கள் வரை அனைத்து இயற்கை விஷயங்களும் ஆவியின் வடிவங்கள் மற்றும் ஆன்மீகம். ஆகவே, ஒரு முள் முதல் அரண்மனை வரை வீடுகள், நிலங்கள் மற்றும் பணம் உட்பட அனைத்தும் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது. திருமதி எடி கூறுகிறார் (70:12), "தெய்வீக மனம் புல் கத்தி முதல் ஒரு நட்சத்திரம் வரை அனைத்து அடையாளங்களையும் தனித்துவமானதாகவும் நித்தியமாகவும் பராமரிக்கிறது." ஒரு நட்சத்திரம், மனித நனவின் ஒரு நிலைக்கு உயிரற்ற விஷயம், சரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​ஒரு அடையாளம் அல்லது மனம், ஆவி ஆகியவற்றுடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது, ஆன்மீகமாக இருக்க வேண்டும். சிக்கலில் உள்ள முழு புள்ளியும் எங்கள் தனிப்பட்ட பார்வை.

நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு, கடற்கரையில் உள்ள மணல் மிகவும் உயிரற்றதாகவும், பொருளாகவும் தோன்றும், ஆனால் இயேசுவுக்கு அது அப்படித் தெரியவில்லை. திருமதி எடி கூறுகிறார் (“74:13),“ கிறிஸ்து இயேசுவின் பொருளின் உணர்வு மனிதர்கள் மகிழ்விப்பதற்கு நேர்மாறாக இருந்தது. ” அப்படியானால் நமக்கு எது பொருள், இயேசுவுக்கு, ஆன்மீகம்.

அக்வாரியன் நற்செய்தியிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு பழைய புராணக்கதை உள்ளது, இது இயேசுவுக்கு ஏழு வயதாக இருந்தபோது அவரைப் பற்றி கூறுகிறது. அவர் தனது வீட்டிற்கு முன்பாக கூடியிருந்த மக்களுக்கு ஒரு கனவைச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார். அவர் சொன்னார், “எனக்கு ஒரு கனவு இருந்தது, என் கனவில் நான் ஒரு கடலுக்கு முன்பாக, ஒரு மணல் கடற்கரையில் நின்றேன். கடலில் அலைகள் அதிகமாக இருந்தன; ஆழத்தில் ஒரு புயல் பொங்கி எழுந்தது. மேலே யாரோ எனக்கு ஒரு மந்திரக்கோலை கொடுத்தார்கள். நான் மந்திரக்கோலை எடுத்து மணலைத் தொட்டேன், மணலின் ஒவ்வொரு தானியமும் ஒரு ஜீவனாக மாறியது; கடற்கரை அழகு மற்றும் பாடல் நிறைந்ததாக இருந்தது. நான் என் காலடியில் உள்ள தண்ணீரைத் தொட்டேன், அவை மரங்கள், பூக்கள் மற்றும் பாடும் பறவைகள் என மாற்றப்பட்டன, எல்லாமே கடவுளைப் புகழ்ந்து கொண்டிருந்தன. ‘மரணம் இல்லை’ என்று ஒரு குரல் கேட்டது. ஜீவக் கடல் உயர்ந்தது; புயல்கள் பெரியவை. ஆண்களின் கூட்டம் சும்மா, செவிசாய்க்காமல், காத்திருக்கிறது, கடற்கரையில் இறந்த மணல்களைப் போல. உங்கள் மந்திரக்கோலை உண்மை. இதன் மூலம், நீங்கள் பலரைத் தொடுகிறீர்கள், ஒவ்வொரு மனிதனும் புனித ஒளியின் மற்றும் வாழ்க்கையின் தூதராக மாறுகிறான். ஜீவக் கடலில் அலைகளைத் தொடுகிறீர்கள்; அவர்களின் கொந்தளிப்பு நின்றுவிடும்; காற்று மிகவும் புகழ் பாடலாக மாறும். எந்த மரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் சத்தியத்தின் மந்திரக்கோல் வறண்ட எலும்புகளை உயிரினங்களாக மாற்றி, தேங்கி நிற்கும் குளங்களிலிருந்து அழகான பூக்களைக் கொண்டு வரக்கூடும்; மேலும் மிகவும் மாறுபட்ட குறிப்புகளை நல்லிணக்கத்துக்கும் புகழுக்கும் திருப்புங்கள். ’” (பள்ளத்தாக்கு - சொற்களஞ்சியம்: 596)

இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, கையில் உள்ள விஷயங்கள் உயிரற்றவை, பொருள் சார்ந்தவை அல்ல. இந்த புராணக்கதை கையில் உள்ள அனைத்தும், சரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​ஆன்மீக யதார்த்தம் என்பதை விளக்குகிறது. சத்தியத்தின் எங்கள் மந்திரக்கோலை மூலம், இந்த ஆன்மீக உண்மைகளை உறுதியான, புலப்படும் வடிவங்களாக நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் மனித அனுபவங்களுக்கு அவசியமானவை. "நம்முடைய பரலோகத் தகப்பன் நமக்கு இவற்றின் தேவை என்பதை அறிவார்." குணமடைவது போன்றவை மற்றும் பார்வை மற்றும் அழகு மற்றும் உணவு மற்றும் ஆடை மற்றும் வீடுகள் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் பணம்.

படைப்பின் இரண்டு குழுக்கள் இல்லை, ஆனால் அனைத்தும் ஆன்மீகம் என்பதை அறிந்து கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

படைப்பின் ஒரே ஒரு குழு மட்டுமே உள்ளது, மற்றும் அனைத்தும் ஆன்மீக யதார்த்தம் என்பதால், இந்த யதார்த்தங்களின் உறுதியான, புலப்படும் வெளிப்பாடுகள் யதார்த்தத்தின் ஆன்மீக உண்மை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது மிகவும் அவசியம், இந்த புலப்படும் வடிவங்கள் மனித பார்வையாகத் தோன்றினாலும், உணவு, வீடு, அல்லது ஒரு நண்பர் அல்லது பணம்.

மனிதனின் கருத்தாக்கம் அல்லது பொருள் பொருள், மற்றும் தெய்வீக யோசனை ஆகியவற்றைப் பிரிக்கும் இந்த உணர்வை ஒற்றுமையுடன் விழுங்கிவிட்டு, அப்பங்களும் மீன்களும், பணமும் திராட்சையும் காணப்பட்டால், மனிதனும் பிரபஞ்சமும் நமக்கு எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருக்கும்? , ஆன்மீக உண்மையாக, பொருள் உணர்வுகள் எதைக் காண்கின்றன என்பதற்கான யதார்த்தத்தின் புரிதலின் மூலம்.

தெய்வீக யதார்த்தங்களும் மனித நன்மைகளில் அவற்றின் உறுதியான வெளிப்பாடுகளும் இணைந்து இருக்கின்றன, அவை ஒன்று மற்றும் ஒரே விஷயம். இந்த மாபெரும் உண்மையை ஒவ்வொருவரும் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

கடவுள் நமக்குக் கொடுக்கும் “ஆன்மீகக் கருத்துக்கள்” மற்றும் அவை மொழிபெயர்க்கப்பட்ட தினசரி பொருட்கள் ஒரு அலகு; பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்க முடியாத. பொருள் மற்றும் அதன் அணுகல் பற்றிய மிகவும் புகழ்பெற்ற கருத்துக்களை ஒருவர் பெறுகையில், விஷயங்கள் அவற்றின் சிறந்த மற்றும் மிகவும் அழகிய வடிவம், தரம் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன. நாம் நிற்கும் இடத்திலேயே ரியாலிட்டி இருக்கிறது என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வோம். யதார்த்தம் என்பது நமக்குள் இருக்கும் தெய்வீக பொருள் அல்லது உண்மை, அல்லது நம்முடைய ஒவ்வொரு தேவையையும் பூர்த்தி செய்ய நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய நனவின் நிலை. இந்த தெய்வீகக் கருத்துக்களை அல்லது ஆன்மீக உண்மைகளை உறுதியான, புலப்படும் வடிவங்களாக மொழிபெயர்த்து அவற்றை மனித பார்வைக்கும் உணர்விற்கும் கொண்டு வருவது சரியானது.

மனிதநேயம், தற்போது, ​​ரியாலிட்டியின் முழுமையிலும் மிகுதியிலும் ஓரளவு மட்டுமே செயல்படுகிறது, எனவே பார்வைக்கும் உணர்விற்கும், நம்முடைய ஏராளமான நன்மை படிப்படியாக வருவதாகத் தெரிகிறது. நமது எல்லையற்ற நல்லது, மனித உணர்வுக்கு, ஓரளவு மட்டுமே காணப்படுகிறது, ஆகையால், ஓரளவு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டு நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

தோற்றத்தின் உலகிற்கு மேலே நம் பார்வையை உயர்த்துவதும், ஏராளமான ஆன்மீக உண்மைகளில் செயல்படுவதும், கையில், இங்கேயும் இப்பொழுதும், ஏராளமான ஆன்மீக உண்மையை உறுதியான வெளிப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வர முடியும், மற்றும் நாம் செய்யும் நல்ல விஷயங்கள் ஆசை.

ஒரு நன்மை இங்கே இருக்கிறது, கையில், இப்போது, ​​நம் வசம் உள்ளது என்பதை நனவில் வைத்திருப்போம். இந்த அறிதல், இந்த நம்பிக்கை, நம் மனித நன்மை என்று நாம் அழைப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது அல்லது வெளிப்படுத்துகிறது. ஆன்மீக சிந்தனைகளின் இந்த பிரபஞ்சம் ஒவ்வொரு நபரால் கைது செய்யப்பட்டு பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது தனிநபரின் ஆன்மீக வெளிச்சத்தின் படி. பாறைகள், மரங்கள், புல், வானம், விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்கள் போன்றவை சில சமயங்களில் நம்பப்படுவது போல பொருள் அல்ல.

அவர்கள் நல்லவர்கள், ஆகவே, அவர்கள் மனித உணர்வில் “கடவுளால் வழங்கப்பட்டவர்கள்”. இதுபோன்ற விஷயங்களை நாம் நடத்தும்போது, ​​ஆன்மீக உண்மைதான் அவற்றைப் பற்றிய நமது மனித கருத்துக்கு இருக்கிறது என்பதை நாம் எப்போதும் கருதுகிறோம்.

சரியாகப் பார்க்கும்போது புல், இலை அல்லது பூவின் ஒரு கத்தி கூட பொருள் அல்ல. இது ஆவி, மனம், இந்த கருத்துக்களை கருத்தரிக்கிறது, கோடிட்டுக் காட்டுகிறது மற்றும் உருவாக்குகிறது, அவை பூமியைப் பெருக்கி நிரப்புகின்றன.

திருமதி எடி கூறுகிறார் (சாவல் 191: 21), “அதன் சொந்த விருப்பப்படி, புல் ஒரு கத்தி மேலே வரவில்லை, பள்ளத்தாக்கிற்குள் ஒரு தெளிப்பு மொட்டுகள் இல்லை, ஒரு இலை கூட அதன் அழகிய வெளிப்புறங்களை வெளிப்படுத்தவில்லை, ஒரு பூவும் அதன் உறைவிடத்திலிருந்து தொடங்கவில்லை செல். ” இயற்கை அழகு மற்றும் ஆடம்பரம், காலையின் புத்துணர்ச்சி, மாலை அமைதி மற்றும் இரவில் விண்மீன்கள் நிறைந்த வானம் வரை, ஒரே ஆவியின் இருப்பு, எனவே, ஆன்மீகம்.

சாப்பிடுவது, நடப்பது, ஓய்வெடுப்பது, கேட்பது, பார்ப்பது, நினைப்பது, உணருவது போன்ற அனைத்து இயற்கை செயல்களும் முக்கியமல்ல, ஆனால் ஒரே ஆவியின் நனவான செயல்பாடுகள், எனவே ஆன்மீகம். இயற்கையான அன்பு, பாசம், மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, அமைதி, நல்லிணக்கம் ஆகியவை ஒருவரிடமோ அல்லது நபரிடமோ இல்லை, ஆனால் ஒரே ஒரு நனவான வாழ்க்கை அல்லது ஆவி, எனவே ஆன்மீக மற்றும் இடைவிடாதவை. ஒரு முள் முதல் அரண்மனை வரை, சரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​நம்முடைய சாதாரண வாழ்க்கை நிலை, மற்றும் அவசியமான அனைத்தும் விஷயமல்ல, ஆனால்

ஆன்மீக கருத்துக்கள் கையில் உள்ளன.

நான் அவர்களை மனிதனாகப் பார்க்கும் விதம் ஆன்மீகம் என்று நான் சொல்லவில்லை, ஆனால் நான் மனிதனாகப் பார்ப்பது உண்மை, ஆன்மீகம், மற்றும் உண்மைதான் தற்போது உள்ளது. ஒரு விஷயம் மட்டுமே உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வோம்: ஆன்மீக உண்மை, மற்றும் அந்த உண்மை எப்போதுமே அப்படியே இருக்கிறது, அதைப் பற்றிய மனித கருத்து என்னவாக இருந்தாலும் சரி. மனிதக் கருத்தும் ஆன்மீக உண்மையும் ஒரே விஷயம், ஒரே விஷயம்.

சரி, பயனுள்ள விஷயங்கள், இன்னும் நமக்குப் பொருளாகத் தோன்றக்கூடிய விஷயங்கள், ஆன்மீக ஐடியாக்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன, எப்போதும் முன்னும் பின்னும் நேராக இருக்கின்றன. இது உண்மைதான், ஏனெனில் ஆன்மீக உண்மை என்பது மனிதாபிமானமாகக் காணப்பட்ட அல்லது காணப்பட்டவற்றின் ஆதாரமும் முன்னிலையும் ஆகும்

ஒரு பொருள் விஷயம். மேலும், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் “நம்முடைய பொருள் உணர்வுகள் எதைப் பார்த்தாலும் ஆன்மீக உண்மையை அறிந்துகொள்ள வேண்டும்.”

ஆன்மீக உண்மை நித்தியமாக கையில் உள்ளது, இந்த உண்மையை நான் பார்க்கும் விதம், மனிதநேயம், அல்லது எனது மிக உயர்ந்த மனித கருத்து, மற்றொரு உண்மையை உருவாக்கவில்லை, அது இன்னும் அதே ஆன்மீக உண்மைதான். நான் எப்போதும் கையில் உண்மை அல்லது யதார்த்தம் இருக்கிறது, அதைப் பற்றிய எனது மனித உணர்வை உயர்ந்த, உண்மையான நனவின் முறைகளாக மொழிபெயர்க்கிறேன். எந்தவொரு பொருள் விஷயமாக நமக்குத் தோன்றினாலும், இந்த விஷயம், மிக விரைவாக, ஒரு உண்மை, ஆன்மீக உண்மை.

இஸ்ரவேலர்கள் ஆன்மீக யதார்த்தத்தை தங்கள் மனித கருத்தாக்கத்தின் பொருள் மற்றும் இருப்பு என உணர்ந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்களின் ஆடைகள் நாற்பது ஆண்டுகளாக பழையதாக இல்லை. அவர்களின் உடைகள் பொருள் ரீதியாக மனநிலை, மனித நனவின் நிலை.

கிறிஸ்து, உண்மை, ஆன்மீக யோசனை, நமக்கு தற்காலிக உணவு மற்றும் ஆடைகளைத் தருகிறது என்று நமக்குக் கூறப்படுகிறது. இது ஒரு மனித கருத்தாக அல்லது மனித மனம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. உணவு மற்றும் உடைகள் குறித்த இந்த பொருள் அல்லது மனிதக் கருத்தாக்கம் இலட்சியத்துடன் மாற்றப்பட்ட அல்லது மொழிபெயர்க்கப்பட்டதால், உயர்ந்த மற்றும் உண்மையான நிலைகள் மற்றும் நனவின் நிலைகள் நடைபெறுகின்றன, மேலும் யதார்த்தத்தை தோராயமாக மதிப்பிடுவதை நிறைவேற்றுவதில் பொருள் மறைந்துவிடும், மேலும் மனிதனுக்கு ஆன்மீக ரீதியில் ஆடை உண்ணப்படுகிறது.

வீடுகள் - நிலங்கள் - பணம்

வீடுகள், நிலங்கள் மற்றும் பணம், பொருள் விஷயங்கள் என்று அழைக்க நாங்கள் கற்றுக் கொள்ளப்பட்டுள்ளோம், ஆனால் உண்மையில் அவை பொருள் சார்ந்தவை அல்ல, ஏனென்றால் ஆவி என்பது நான் மனிதர்களாகவும் வீடுகளாகவும் நிலங்களாகவும் பணமாகவும் பார்க்கும் பொருளின் இருப்பு.

இயேசு தனது நனவில் நித்தியமான, ஆன்மீக உண்மையை வைத்திருந்தார், பேதுருவுக்கு மனிதநேயமாக, வரிப் பணமாகத் தோன்றியது. திருமண விருந்தில் மதுவைப் போல, மனித ரீதியாக, தோன்றியவற்றின் நித்திய யோசனை இயேசு நனவில் இருந்தார். இயேசுவின் நனவு எங்கும் நிறைந்த முடிவிலி மற்றும் அது மனிதகுலமாக, ரொட்டிகளாகவும், மீன்களாகவும் தோன்றியது. வீடுகளும் நிலங்களும் பணமும் தெய்வீகக் கருத்துக்கள், அவை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது தனிப்பட்ட புரிதலின் படி மனித மனதிற்குத் தெரிந்த வடிவங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

இந்த விஷயங்களின் ஆர்ப்பாட்டம்

ஒருவர் ஒரு வீடு, அல்லது நிலம் அல்லது பணத்தை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார் என்றால், இந்த விஷயங்களைப் பற்றிய அவரது முதல் கருத்து என்னவென்றால், எல்லையற்ற ஆவி, அல்லது தெய்வீக பொருள் அல்லது தெய்வீக யோசனை பொருள் அல்ல, அதன் வெளிப்பாடு பொருளாக இருக்க முடியாது. நம்முடைய அன்றாட வாழ்க்கைக்கு இயற்கையான மற்றும் இன்றியமையாத இந்த விஷயங்களின் தேவையை நாம் உணரும்போது, ​​எப்போதுமே நம்முடைய முதல் சிந்தனை செலவாகும். எங்கள் இரண்டாவது சிந்தனை சில நபர்களையும் சூழ்நிலைகளையும் கையாள வேண்டும்; எங்கள் மூன்றாவது, நமக்குத் தேவையானதைப் பெறுவதற்கும் விரும்புவதற்கும் நேரம் எடுக்கும்.

இது நமது தற்போதைய வளர்ச்சிக் கட்டமாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் எல்லாமே முதன்மையாக தெய்வீகக் கருத்துக்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டால், எல்லையற்ற நித்தியப் பொருளுடன் ஒற்றுமையுடன், உண்மையில் நம்மிடம் விலை இல்லாமல் இந்த விஷயங்கள் உள்ளன என்பதையும், அவை நபரைச் சார்ந்து இல்லை என்பதையும் புரிந்து கொள்ளலாம். இடம், விஷயம் அல்லது அவற்றின் இருப்புக்கான நேரம், ஏனென்றால் அவை நித்திய ஜீவனுடன் இணைந்திருக்கின்றன.

விரைவில் அல்லது பின்னர், எல்லா நல்ல விஷயங்களும் நமக்கு சொந்தமானவை, ஏனென்றால் அவை நம்முடையது. விரைவில் அல்லது பின்னர், நம்முடைய சொந்த மனம் கடவுள் என்பதை நாம் அங்கீகரிப்போம், மேலும் இது எல்லையற்ற விநியோகத்தின் மூலமாகும். இந்த உண்மையை நாம் புரிந்துகொள்வதால், நம்மைத் தவிர வேறு யாரையும் நாம் சமாளிக்க வேண்டியதில்லை. இருப்பதற்கு "வெளியே" இல்லை. இருப்பது எல்லாமே. இது உண்மை என்று நாம் புரிந்துகொள்வதால், எங்கள் உதவிக்கு நபர்கள், இடம், நேரம் அல்லது சூழ்நிலைகளை நாம் சார்ந்து இருக்க வேண்டியதில்லை. நம் உலகம் நமக்கு வெளியே எதையும் சார்ந்துள்ளது, எந்தவொரு பிரச்சினையும் மிகச் சிறியதாகவோ அல்லது மிகப் பெரியதாகவோ புரிந்து கொள்ள முடியாதது, அதன் சரியான வெளிச்சத்தில், ஹார்மனியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

சூழ்நிலைகளில் இருந்து அவற்றைப் பெற முயற்சிப்பதை விட, நமக்குள் பரலோகத்திலிருந்து ஏராளமான மற்றும் திருப்தியின் அனுபவங்களை ஊக்குவிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எல்லாவற்றையும் நம்முடையது, ஏனென்றால் விஷயங்கள் பெரும்பாலும் நம்பப்படுவது போல பொருள் அல்ல, ஆனால் சிந்தனை வடிவங்கள் அல்லது நனவில் தனித்துவமான கருத்துக்கள்.

நம்முடைய இயற்கையான வாழ்க்கையைச் சேர்ந்த அனைத்து இயற்கை விஷயங்களும் வரையறுக்கப்பட்டவை அல்லது பொருள் சார்ந்தவை அல்ல, ஆனால் அவை மனம், ஆவியின் வடிவங்கள், நம்முடைய புரிதலுக்கும் புரிதலுக்கும் ஏற்ப நமக்குத் தெரிந்தாலும்.

நான் எந்த நிலையில் அல்லது மனித நனவின் கட்டத்தில் இருந்தாலும், என் நனவில் உள்ள எல்லாமே “எல்லையற்றது முதல் முடிவிலி வரை” கடவுள் வழங்கியவை, இது தெய்வீக யோசனை அல்லது நித்திய யதார்த்தம்.

மனித நனவுக்கு எது நல்லது என்றாலும், அதை நாம் ஒருபோதும் கருதுவதில்லை. விஷயங்களை அழிக்கும் சிந்தனையுடன் நாம் ஒருபோதும் அபூரணக் கருத்துக்களை மறுக்க மாட்டோம், ஆனால் ஆன்மீக நுண்ணறிவு மற்றும் உறுதியுடன், அபூரணக் கருத்தை மறுக்கிறோம், மொழிபெயர்ப்பின் மூலம், அபூரணக் கருத்து யதார்த்தத்தின் உயர்ந்த கருத்துக்கு இடமளிக்கிறது.

பொருள் உடல் என்று அழைக்கப்படுவதை நாம் அழிக்கவில்லை; பொருள் பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படுவதை நாம் அழிக்கவில்லை; ஆளுமைகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களை நாங்கள் அழிக்க மாட்டோம்; தோழமைகள், இன்பங்கள், செயல்பாடுகள், ஆனால் எங்கும் நிறைந்த யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் நம் நனவை நிரப்புகிறோம், மேலும் இந்த விஷயங்களைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் அவற்றின் சரியான யதார்த்தத்திற்கு பிரகாசமாகவும் பிரகாசமாகவும் தோன்றும்.

மனித நனவில் உள்ள அனைத்து நல்ல விஷயங்களும் கடவுளால் வழங்கப்படுகின்றன. அவை நம்முடைய சொந்த மனம் அல்லது இருப்பது.

எஜமான், “உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்திலிருக்கிறபடியே பூமியிலும் செய்யப்படும்” என்றார். சொர்க்கம், யதார்த்தம், வீடு மற்றும் நபர்கள் மற்றும் விஷயங்கள் என நம் மனித நனவில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்று மகிழ்வோம்.

ஆம், மகிழ்ச்சியான குடும்பத்தின் அரவணைப்பும் பிரகாசமும் கூட; நட்பு கையின் பிடியிலிருந்து; அன்றாட வாழ்வின் தூய இன்பங்கள்.

அனைத்து வகையான நல்ல கடவுள் அளித்த மற்றும் நன்மை பற்றிய நமது தனிப்பட்ட புரிதலின் படி, மனித நனவில் உறுதியான மற்றும் கணிசமானவை. ஆவி எல்லையற்ற நல்லது என்ற உண்மை, பொருள் அல்லது மனித நன்மை என்று அழைக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பைத் தடுக்கிறது. சரியாக புரிந்து கொள்ளும்போது எல்லையற்ற நல்லது மற்றும் பொருள் நல்லது ஒன்றுதான். (ஒரு வேளை 561: 16)

விநியோகி

சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு விரிவுரையாளர் இந்த திடுக்கிடும் அறிக்கையை மேடையில் இருந்து, "ஏழையாக இருப்பது பாவம்" என்று கூறினார். இதற்குப் பிறகு, ஒரு பிரபல கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி என்னிடம், “விஞ்ஞானிகளிடையே இவ்வளவு பற்றாக்குறை இருப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, அவர்கள் வழங்கல் அறிவியல் பற்றி என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்.” மீண்டும், மற்றொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி, அதன் அனுபவமும் சிந்தனையின் தரமும் சராசரியை விட அதிகமாக இருந்தது, இந்த சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அறிவிப்பை வெளியிட்டது, "போதிய சப்ளை என்பது ஒரு நோய், போதிய ஆரோக்கியம் இல்லை."

இந்த அறிக்கைகள் எனது மரபுவழி சிந்தனைக்கு சவால் விடுத்தன. அறியாமலே, பலரைப் போலவே, செல்வத்தின் பற்றாக்குறை பெரும்பாலும் தகுதியான குணாதிசயங்களை வளர்த்துக் கொள்ளும் என்ற பழைய நம்பிக்கையை நான் வைத்திருந்தேன். வறுமை மற்றும் பற்றாக்குறை நல்லொழுக்கங்கள் என்ற எண்ணத்தை நான் வைத்திருந்தேன், உண்மையில் வறுமை மற்றும் பற்றாக்குறை பாவம். வழங்கல் தொடர்பான சராசரி சிந்தனை மிகவும் பலவீனமான சிந்தனை என்று நான் விரைவில் கண்டேன். என்னைப் போலவே, கிட்டத்தட்ட எல்லா கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளும் தங்கள் விநியோகத்தை நிரூபிக்க வந்தபோது "மரண மனதிற்குள் அல்லது நடந்துகொண்டிருந்தார்கள்".

எங்கள் சிந்தனையின் முடிவுகள்

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் இந்த புதிய யுகத்திற்குள் நுழைகிறோம், நம்முடைய சொந்த சிந்தனையின் முடிவுகளிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது என்பதை முழுமையாக அறிவோம். மரண மனதின் நீரோட்டங்களில் அல்லது சிந்தித்தால், அத்தகைய சிந்தனையின் முடிவுகளைப் பெறுகிறோம், மேலும் நம்முடைய கடவுளால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஆதிக்கத்துடன் சிந்திக்கும்போது, ​​கடவுளின் எப்போதும் வழங்கலை அனுபவிக்கிறோம். நாம் பராமரிக்கும் சிந்தனையிலிருந்து நம் அறுவடையை அறுவடை செய்கிறோம். இன்று நாம் எங்களுடைய சிந்தனை நம்மைக் கொண்டு வந்துள்ளோம், நம்முடைய தற்போதைய சூழல் என்னவாக இருந்தாலும், நாம் பராமரிக்கும் எண்ணங்களின்படி நாம் வீழ்ச்சியடைவோம், நிலைத்திருப்போம், அல்லது புதிய உயரத்திற்கு வருவோம்.

வழங்கல் அடிப்படையில் உள்ளது

மனிதகுலத்தின் நல்வாழ்வுக்கு வழங்கல் இன்றியமையாதது என்பதை உலகம் முழுவதும் அறிந்திருக்கிறது. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், அடிப்படையில், எங்கள் வழங்கல் ஏற்கனவே உள்ளது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆரோக்கியத்தை நிரூபிக்கும் விஞ்ஞானம், விநியோகத்தை நிரூபிக்கும் அதே அறிவியல் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். ஒவ்வொரு மனித இருதயமும் அதன் சரியான தேவையை வழங்க முடியும் என்று நாம் கற்பிக்கப்படுகிறோம், அந்த தேவை ஐசக், செயின்ட், மற்றும் இயேசு போன்ற "வாக்குறுதியின் குழந்தை", அல்லது ரொட்டிகள் மற்றும் மீன்களின் தேவை, அல்லது வரி பணத்தின் தேவை.

வழங்கல் மனநிலை

நாம் எதையாவது புரிந்துகொள்கிறோம், வழங்கல் அறிவியல் உள்ளது, நிறுவப்பட்டுள்ளது, மற்றும் கணித அறிவியலைப் போலவே செயல்படக்கூடியது என்று நம்புகிறோம். கணிதம் மனநிலையைப் போலவே விநியோகத்தின் தன்மையும் மனதளவில் இருக்கிறது என்பதை ஒருமுறை நாம் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​எல்லா நேரத்திலும் எங்கள் சப்ளை கையில் இருக்கும். நமக்குத் தேவையான கணித மதிப்பைப் பெற நாம் நம் மனதிற்கு வெளியே செல்வதில்லை, நமக்குத் தேவையான விநியோகத்தைப் பெற நாம் நம் மனதிற்கு வெளியே செல்வதில்லை.

ரொட்டிகளையும் மீன்களையும் பெற இயேசு எங்கும் செல்லவில்லை. அவர் தேவையான சப்ளைக்காக ஒரே நேரத்தில் தனது சொந்த மனதுக்கு திரும்பினார். அப்பங்களும் மீன்களும் முற்றிலும் மனநிலை என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார்; அவை சிந்தனை வடிவங்கள் அல்லது சிந்தனை வடிவங்கள். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நனவிலும் ஏற்கனவே அப்பங்களும் மீன்களும் மற்ற எல்லா நன்மைகளும் அடங்கியிருப்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். இந்த ஆர்ப்பாட்டத்தில் இயேசு நிரூபித்தார், நாம் ஏற்கனவே கடவுள் இருக்கிறோம் என்று எல்லையற்ற சப்ளை.

நனவில் எல்லாம்

நாம் நனவாக இருந்த ஒவ்வொன்றும், நாம் எப்போதுமே விழிப்புடன் இருக்க வேண்டிய அனைத்தும் இப்போது கூட நம் நனவை உருவாக்குகின்றன. நமது நனவுக்கு புறம்பான அல்லது தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. எங்கள் வழங்கல் முற்றிலும் மனநிலை, மற்றும் நம் நனவில் எல்லையற்ற, தெய்வீக கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தெய்வீக கருத்துக்கள் சரியானவை மற்றும் நிறுவப்பட்டவை மற்றும் நித்தியம் முழுவதும் நமது தனிப்பட்ட நனவை உருவாக்குகின்றன.

எல்லையற்ற நன்மை என்பது நாம் ஒவ்வொருவரும்

சூரியனின் குணங்கள் ஒளியின் ஒவ்வொரு தனிமனித கதிர் போலவே, எல்லையற்ற நன்மை என்பது நாம் ஒவ்வொருவரும் தான். தந்தை வேட்டையாடுபவரிடம், அதாவது, வேட்டையாடுபவரின் சொந்த மனம் வேட்டையாடுபவரிடம், “மகனே, நீ எப்போதும் உன் எல்லையற்ற மனதுடன் இருக்கிறாய், உன் எல்லையற்ற மனம் எல்லாம் நீ தான்” என்று சொன்னான். எங்கள் சொந்த தந்தை-மனதுடன் ஒன்றாக இருப்பது, மனதின் இருப்பு; எல்லையற்ற நன்மையாக இருக்க வேண்டும், இது எல்லாவற்றையும் நமக்குத் தோன்றுகிறது.

எங்கள் வழங்கல் முற்றிலும் மனது மற்றும் ஏற்கனவே நம் சொந்த மனதிற்குள் உள்ள கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​தாமதமின்றி, மன உழைப்பு இல்லாமல், மற்றும் எங்கள் புருவத்தின் வியர்வை இல்லாமல் நம் பொருட்களை வழங்குவதை அனுபவிப்போம். நாளை அல்லது அடுத்த ஆண்டு எங்களது சப்ளை எதுவாக இருந்தாலும் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எங்கள் சப்ளை இருந்தது. எல்லையற்ற, தெய்வீகக் கருத்துக்களை நாம் வழங்குவது ஆரம்பத்தில் இருந்தே தெய்வீக மனதில், நம் மனதில் இயல்பாகவே இருந்தது. எங்கள் விநியோகமாக இருக்கும் விநியோகத்திற்கும் நமது சொந்த மனதுக்கும் இடையில் நேரமோ தூரமோ இல்லை. எது முடிந்தாலும், வழங்கல் என, எல்லையற்ற, தெய்வீக யோசனையாக இங்கே நம் சொந்த நனவில் உள்ளது.

திரு. யங்கின் எழுத்துக்களில் இருந்து பகுதி

பிக்னெல் யங் கூறியதாவது, "ஆயிரக்கணக்கான கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தெய்வீக மனதின் ஆழத்துடன், செயல்முறை இல்லாமல் சிந்திக்கும் நேரம் வரும், மேலும் அவர்களின் சிந்தனையின் பொருள்களை தாமதமின்றி, தெய்வீக மனதின் உறுதியுடன் பெறுவார்கள்."

நாங்கள் எல்லாவற்றையும் வைத்திருக்கிறோம்

சில நேரங்களில் மனிதன் விரும்புகிறான், பல விஷயங்கள் தேவைப்படுகிறான் என்று தோன்றுகிறது. இது மரண மனதின் மோசமான முறைகேடு. உண்மையில், நாம் ஒருபோதும் தேவை அல்லது விரும்பாத நிலையில் இல்லை, பெக்கா எல்லையற்றதைப் பயன்படுத்துங்கள், நனவில் தெய்வீக கருத்துக்கள் ஏற்கனவே முழுமையானவை மற்றும் நிறுவப்பட்டுள்ளன. எங்கள் முழுமையின் இந்த உண்மை, எங்களது தேவை அல்லது எதையும் எப்போதும் விலக்குகிறது. எதையாவது விரும்புவது, அதை வைத்திருப்பதைத் தடுக்கிறது.

நம்முடைய நனவில் தெய்வீகக் கருத்துக்களின் எல்லையற்ற தன்மையை நாம் ஏற்கனவே வைத்திருப்பதால், அதே நேரத்தில் எதையும் நாம் விரும்பவோ விரும்பவோ முடியாது. விநியோக விஞ்ஞானத்தைப் பற்றிய நமது அறியாமையை நாம் இறுதியாகக் கடக்கும்போது, ​​எல்லாவற்றையும் நாம் வைத்திருப்போம். நாம் பாதுகாப்பாகவும், ஏராளமாகவும், திருப்தியுடனும் இருப்போம்.

இந்த நேரத்தில் பலர் சொல்கிறார்கள், போர் முடிந்தவுடன், எங்களிடம் ஆட்டோமொபைல்கள், பெட்ரோல், டயர்கள், சர்க்கரை மற்றும் பல விஷயங்கள் இருக்கும். ஆனால் போர் முடியும் வரை நாம் ஏன் காத்திருக்க வேண்டும்? ஐந்தாயிரம் பேருக்கு பிற்பகுதியில் உணவளித்திருக்கலாம், ஆனால் காத்திருக்க வேண்டிய அவசியத்தை இயேசு காணவில்லை. ஐந்தாயிரம் பேர் கொண்ட அந்த நிறுவனத்தில் எல்லோரும் ஏற்கனவே ரொட்டிகளையும் மீன்களையும், மற்ற எல்லா தெய்வீகக் கருத்துக்களையும் வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார். வழங்கல் மனநிலை என்றும் நித்தியமாக நனவில் தெய்வீகக் கருத்துக்கள் என்றும் இயேசு புரிந்துகொண்டார். கணித அறிவியலைப் போலவே, வழங்கல் விஞ்ஞானமும் இயேசுவுக்கு ஒரு மனநல நடவடிக்கையாக இருந்தது, மேலும் இந்த அறிவியலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அப்பங்களும் மீன்களும் கையில் இருந்தன.

விநியோக உணர்வை நிறுவுங்கள்

திருமதி எடி எங்களை "ஆரோக்கியத்தின் விஞ்ஞான உணர்வை நிறுவுங்கள், ஒடுக்கப்பட்ட உறுப்பை விடுவிப்பீர்கள்" என்று அறிவுறுத்துகிறார். (373: 22) அதேபோல், நம்முடைய நனவிலும் விஞ்ஞான உணர்வை வழங்க வேண்டும், மேலும் இந்த வழியில் ஒடுக்கப்பட்ட நிலையை விடுவிப்போம். பல்வேறு வகையான பற்றாக்குறை ஆன்மீக ரீதியில் குணமடையும் வரை, இந்த விஞ்ஞான விநியோக உணர்வை நாம் தொடர்ந்து நிலைநாட்ட வேண்டும். பற்றாக்குறை என்பது ஒரு தவறான கூற்று, ஒருபோதும் ஒரு நிறுவனம் அல்ல என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கும்போது, ​​நாங்கள் அதை இனி அஞ்ச மாட்டோம், மேலும் உரிமைகோரலின் முழுமையான அழிவு விரைவாகப் பின்தொடர்கிறது.

வழங்கல் முற்றிலும் மனது, மற்றும் நம்முடைய நனவின் பற்றாக்குறை உணர்வை உண்மையான விநியோக உணர்வுடன் இடம்பெயரும்போது, ​​நாம் மகிழ்விக்கும் இந்த விநியோக உணர்வு நமது மனித நனவில் வெளிப்படும். நம்முடைய பரலோகத் தகப்பன் எப்பொழுதும் ஏராளமாக அறிந்திருக்கிறார், தெய்வீக பிரதிபலிப்பின் சட்டத்தின் மூலம், ஏராளமான இந்த நனவை நாம் தனிப்பயனாக்கலாம். இது ஏராளமான, ஆன்மீக உண்மை, நாம் ஏராளமாக வைத்திருக்கிறோம், அதை வெளிப்படுத்துவதில் எதுவும் தலையிட முடியாது. ஒருமுறை ஏராளமான இந்த உணர்வைப் பெற்ற பிறகு, அதை நாம் ஒருபோதும் இழக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது விஞ்ஞான உணர்வு. நாம் எங்கு சென்றாலும், அதை எங்களுடன் எடுத்துச் செல்கிறோம், நம்முடைய தற்போதைய மனித விநியோக உணர்வை உருவாக்கும் அனைத்தும் தற்காலிகமாக அகற்றப்பட வேண்டுமானால், நமது விஞ்ஞான விநியோக உணர்வு இன்னும் தடையின்றி உள்ளது, மேலும் அது வெளிப்படும்.

அறுவடை என்பது மனநிலை

திருமதி எடி எங்களிடம் கூறினார், “இயேசு பரிபூரணத்துக்கான தகுதியையும் அதன் சாத்தியக்கூறுகளையும் முதிர்ச்சியடையச் செய்வதற்கு நேர சுழற்சிகளோ சிந்தனையோ தேவையில்லை. பரலோகராஜ்யம் இங்கே இருக்கிறது, மனதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் கூறினார்; ‘இன்னும் நான்கு மாதங்கள் உள்ளன, பின்னர் அறுவடை வருகிறது’ என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​நான் சொல்கிறேன், மேலே பார், கீழே அல்ல, ஏனென்றால் உங்கள் வயல்கள் அறுவடைக்கு ஏற்கனவே வெண்மையாக இருக்கின்றன; பொருள் செயல்முறைகள் அல்ல, மனநிலையால் அறுவடை சேகரிக்கவும். " (அக். 11:24)

வழங்கல் - எல்லையற்ற யோசனைகள்

நாம் அனைவருக்கும் ஒரு வரம்பு உணர்வு உள்ளது, ஏனென்றால், இதுவரை, எல்லையற்ற நன்மை என்ற வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு நமக்கு உள்ளது. நாம் அனைவரும், ஓரளவிற்கு, விநியோகத்தை நிரூபிப்பதில், நம்முடைய நன்மையை பெருக்கி அல்லது அதிகரிப்பதில் சிரமப்படுகிறோம். இதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது, காரணம் என்னவென்றால், நம்முடைய விஷயங்களை ஒரு பொருள் அடிப்படையில் இருந்து ஆன்மீக அடிப்படையில் எவ்வாறு மொழிபெயர்க்க வேண்டும் என்பதை நாம் போதுமான அளவு கற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆயினும் திருமதி எடி நமக்கு சொல்கிறார், “விஞ்ஞானம் புரிந்துகொண்டது விஷயத்தை மனதில் மொழிபெயர்க்கிறது.” (25:12) அதன் அசல் மொழியில் மீண்டும் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட விஷயம் மனம்.

எல்லாவற்றையும் வெளிப்புறமாகவும், நம்மைத் தவிரவும், அவற்றைப் பெறுவதற்கு நாம் எப்படியாவது அவற்றை அடைய வேண்டும் என்பதே நமது உணர்வு. மேலும், நம்முடைய விஷயங்களின் உணர்வு, குறிப்பாக உயிரற்ற விஷயங்கள் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் பொருள் சார்ந்த உணர்வாக இருந்து வருகிறது. ஆனால் இப்போது, ​​உண்மையான விரிவாக்கப்பட்ட சிந்தனையின் இந்த புதிய சுழற்சியில், ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் என, உயிரற்ற மற்றும் உயிரற்ற எல்லாவற்றையும் மதிப்பீடு செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை நாம் விழித்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

கடந்த சில ஆண்டுகளின் அனுபவத்திற்குப் பிறகு, நம்முடைய விஷயங்களை ஒரு ஆன்மீக அஸ்திவாரத்தில் அடித்தளமாகக் கொண்டிருப்பதன் அவசியத்தை நாம் அனைவரும் காண்கிறோம், நமது தற்போதைய நனவை உருவாக்கும் அனைத்தும் ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டு நிரூபிக்க வேண்டும். , எல்லையற்ற மற்றும் தவறாத.

வழங்கல் சிக்கல் புரிந்துணர்வு இல்லாமை

ஒரு மாணவர் பல சிக்கல்களை எளிதில் கையாளுகிறார்; ஆனால் வழங்கல் பற்றிய கேள்விக்கு வரும்போது, ​​ஒரு அடிப்படை, திட்டவட்டமான புரிதல், விஞ்ஞான சிந்தனை குறைவாக, வெகுஜன மெய்மறக்கம் மற்றும் மூடநம்பிக்கை ஆகியவை வேறு எந்த சமூக பிரச்சினையையும் விட குறைவாக இருப்பதாக தெரிகிறது. நம்முடைய சப்ளை உணர்வு வேறு எந்தப் பிரச்சினையையும் விட நமது மனித இருப்பை மிகவும் தீவிரமாக பாதிக்கும் அதே வேளையில், இந்த முக்கியமான விஷயத்தில் “பொருள் அல்லது மரண மனதின் நீரோட்டங்களுடனோ அல்லது நடப்பதிலோ” (ஓரளவு. 11: 3-4) நடக்கிறோம்.

இந்த கேள்வியின் வெகுஜன மெஸ்மெரிசம்

வழங்கல் பிரச்சினையுடன் வெகுஜன மெஸ்மெரிசம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது மாணவர்களாகிய நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. இருப்பின் யதார்த்தங்களைப் பற்றிய நமது அறியாமையின் காரணமாக, ஏறக்குறைய உலகளாவிய மெஸ்மெரிசம் உள்ளது, இது கடவுள் அல்லது மனம் வழங்குவதில் சிறிதும் இல்லை என்று, நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ நம்புவதற்கு காரணமாகிறது. எங்கள் வழங்கல் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மற்ற நபர்களின் கைகளிலும், நம்முடைய கைகளிலும், அல்லது கடவுளின் கைகளிலும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.

எங்கள் வருமானம், எங்கள் நிலை, எங்கள் வேலைவாய்ப்பு எங்களிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டு மற்றவர்களின் தயவில் உள்ளன என்ற நம்பிக்கை உள்ளது, மேலும் இந்த விஷயங்களில் நமக்குள்ளும் நமக்குள்ளும் அதிக சக்தி இல்லை. எங்கள் வணிகம் பிற நபர்களின் செயல்பாடுகள், நமது அரசாங்கத்தின் செயல்பாடுகள், அல்லது நாடுகள் அல்லது சர்வதேச நிலைமைகளைப் பொறுத்தது, அது முற்றிலும் கடவுளின் கைகளில் இல்லை என்பது கிட்டத்தட்ட நடைமுறையில் உள்ள நம்பிக்கை.

ஒருங்கிணைப்பு சட்டம் மற்றும் கடவுளுடன் மனிதனின் ஒற்றுமை

ஆனால் எல்லாவற்றின் ஒருங்கிணைப்பையும், தெய்வீக மனிதனின் பரஸ்பர சட்டத்தையும், கடவுளோடு நம்முடைய பிரிக்கமுடியாத ஒற்றுமையையும், நம்முடைய சொந்த மனதையும் நாம் புரிந்துகொள்ளும் விகிதத்தில், இந்த வெகுஜன மயக்கத்திலிருந்து நாம் நம்மை விடுவிப்போம். மனம் ஒன்றிணைத்தல், ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பரமானது, ஏனென்றால் ஒரு மனம் மட்டுமே முடிவிலிக்குள் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளுக்கு சொந்தமானது, மனதுக்கு; எல்லாம் அவருடைய கைகளில்; நாம் அறிந்த ஒவ்வொன்றும் ஒரு தெய்வீக கோட்பாட்டில் அதன் இருப்பு, அதன் பொருள் மற்றும் அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளது. அதேபோல், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் நமக்கு சொந்தமானது. நாம் ஒவ்வொருவரும் முடிவிலியின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு, இதன் விளைவாக நாம் ஒவ்வொருவரும் வானம் மற்றும் பூமியின் அனைத்து மகிமைகளையும் கொண்டிருக்கிறோம்.

கடவுளையும் மனிதனையும் ஒரு மனிதனாக நாம் அறியாமையே புரிந்துகொண்டால், அது நமது உண்மையான பாரம்பரியத்தை மறைக்கத் தோன்றும் தவறான உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, இந்த தவறான உணர்வை நாங்கள் நிராகரிப்போம், மேலும் ஆன்மீக உணர்வில் நமது சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொள்வதில் அதிக எச்சரிக்கையாக இருப்போம். கடவுளும் மனிதனும்.

கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; கொள்கை மற்றும் யோசனைக்கு இடையில்; முடிவிலிக்கும் அதன் வெளிப்பாட்டிற்கும் இடையில். கடவுளும் மனிதனும் ஒரே மனிதர் என்பதால், வறுமை அல்லது பற்றாக்குறை என்று எதுவும் இருக்க முடியாது, வறுமை மற்றும் பற்றாக்குறை குறித்த பயம் எல்லாம் கூற்றுக்கு இருக்கிறது. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் எந்தவொரு இயல்பும் இல்லாத கூற்றை ஒருபோதும் புறக்கணிக்கக்கூடாது, அதற்கான பயத்தை நாம் புறக்கணிக்கக்கூடாது, ஆனால் அந்தக் கூற்றின் முழுமையான ஒன்றுமில்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் கடவுள் மற்றும் மனிதனின் உறுதிப்பாடு மற்றும் நிரந்தரத்தன்மை ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். .

போதிய வருமானம், நம்மில் பலருடன் நீண்ட காலமாக தொடர்புடையது, குறைந்தபட்சம் ஒரு நடவடிக்கையிலாவது அகற்றப்பட வேண்டும். நாம் இயல்பாகவும் நனவாகவும் எல்லையற்ற உடைமைகளுக்குள் வர வேண்டும். கடவுள் அனைத்தையும் நாம் அடையாளம் காண்கிறோம் என்பது இப்போது உண்மை, இந்த உண்மையை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொண்டு தனிப்பயனாக்குகிறோம் என்பதில் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

உணர்வு

ஒருவேளை மிகவும் ஆக்ரோஷமான வெகுஜன மெஸ்மெரிசம் என்னவென்றால், நாம் எதையாவது சிந்திக்க முடியும், ஆனால் இன்னும் நனவுடன் அதை கொண்டிருக்கவில்லை; உடல்நலம் மற்றும் செல்வத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க முடியும், ஆனால் நம் அன்றாட வாழ்வில் ஆரோக்கியத்தையும் செல்வத்தையும் நனவுடன் அனுபவிக்கவில்லை. ஆயினும்கூட, உடல்நலம் மற்றும் செல்வத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம் என்பது ஒரு நனவான அனுபவமாக அவை ஏற்கனவே நம் தனிப்பட்ட நனவில் உள்ளன என்பதே. ஆரோக்கியத்தைப் பற்றிய நமது சிந்தனையை நாம் அழைக்கிறோம் செல்வம் என்பது நமது நனவில் ஆரோக்கியம் மற்றும் செல்வத்தின் இருப்பு.

கடவுள், அவரது மனம் சிந்தித்து அல்லது கருத்தரித்தபடியே விஷயங்கள் இருக்கின்றன என்ற உண்மையை ஆர்வமுள்ள மாணவர் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், எனவே அவரது சொந்த நனவை உருவாக்க வேண்டும். கடவுள் அல்லது மனம் எப்போதுமே நனவாகும், மேலும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் இந்த நனவான மனதினால் சிந்தனை அல்லது எல்லையற்ற கருத்துக்களாக உருவாகியுள்ளன, இவை இன்னும் மனித ரீதியாக பொருள் சார்ந்த விஷயங்களாகவே தோன்றுகின்றன.

பொருள் விஷயங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் பிரபஞ்சம் எண்ணங்கள் அல்லது கருத்துக்களின் பிரபஞ்சம் என்பதை புரிந்துகொள்வது மிக முக்கியம். கடவுள் அல்லது நனவான மனம் எண்ணங்களின் முடிவிலியாக வெளிப்படுகிறது, மேலும் இந்த எண்ணற்ற எண்ணங்கள் நனவு அல்லது புத்திசாலித்தனம் அல்லது தனிப்பட்ட மனிதனை உருவாக்குகின்றன.

ஒரு விதத்தில் நாம் நம்மை அல்லது தனிப்பட்ட மனிதனை தனிப்பட்ட அல்லது கார்போரல் அல்லது பொருள் என்று நினைக்கவில்லை, ஆனால் நம்மை மனிதனாக, நனவாக நினைக்கிறோம். கடவுளை, நம் மனதை அடையாளம் கண்டு, நம்முடைய நனவை உருவாக்கும் அனைத்து யோசனைகளின் எல்லையற்ற கலவையாக நாம் நம்மை நினைத்துக்கொள்கிறோம்.

நனவில் உள்ள விஷயங்களை நாம் சரியாக மதிப்பீடு செய்யவில்லை

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளான நாம் பெரும்பாலும் நாம் விழிப்புடன் இருக்கும் விஷயங்களை சரியாக மதிப்பீடு செய்யத் தவறிவிடுகிறோம். நாம் உணர்வுள்ள எல்லாவற்றையும் மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும், அது மனிதனாக நமக்கு எப்படி தோன்றினாலும், கடவுளோடு ஒன்று, எல்லையற்றது மற்றும் ஆன்மீகம். எல்லாமே எல்லையற்ற மனம், எல்லையற்ற முறையில் வெளிப்படுகிறது, ஒரு உலகத்திலிருந்து உருளைக்கிழங்கு இணைப்பு, புல் கத்தி முதல் நட்சத்திரம் வரை, ஒரு முள் முதல் அரண்மனை வரை.

நாம் நனவாக இருக்கும் அனைத்தும் நம் நனவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. நாம் நனவாக இருக்கும் ஒவ்வொன்றும் நம்முடைய கலவையை உருவாக்குகின்றன. எல்லாம் கடவுளிடமிருந்தோ மனதிலிருந்தோ பிரிக்க முடியாதவை; எல்லாமே மனம் உணர்வுபூர்வமாக இருப்பது, எல்லையற்றது மற்றும் ஆன்மீகம். எல்லாமே மனதின் வெளிப்பாடு, அதைப் பற்றி என்ன தவறான உணர்வு சொன்னாலும் ஆன்மீக மனிதர்.

நாம் நனவாக இருக்கும் அனைத்தும் ஒரு நனவான யோசனை; அது உயிருடன் இருக்கிறது, அது வாழ்கிறது. ஒரு மயக்கமான அல்லது உயிரற்ற யோசனை என்று எதுவும் இல்லை. ஒவ்வொரு யோசனையும் நனவை வெளிப்படுத்துகிறது. எல்லாவற்றையும் நனவாகக் கொண்டிருப்பதன் மூலம், ஒவ்வொரு யோசனையும் அல்லது அனைத்தும் தெய்வீக உணர்வு கொண்டவை. ஒரு கல், யோசனையாக, சிந்திக்கவில்லை (அது கடவுள் அல்லது மனம் மட்டுமே நினைக்கிறது), ஆனாலும் கல் நனவாகும், நனவில் உள்ள ஒன்றாகும். பணம், யோசனையாக, நனவானது மற்றும் நனவை உருவாக்கும் ஒன்று. ஒரு கல் அல்லது பணம் உண்மையில் என்னவென்றால், யோசனையாக, இன்னும் நமக்கு முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவை நனவில் உள்ள கருத்துக்கள் என்பதை நாங்கள் அறிவோம், எனவே, நம்மால் அதை நிரூபிக்க முடியும்.

படைப்பின் இரண்டு குழுக்கள்

உலகளாவிய நம்பிக்கையில், நாம் உணர்வுள்ள விஷயங்கள் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன, அவை உயிரற்றவை மற்றும் உயிரற்றவை, ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள், தெய்வீக மற்றும் மனித. ஆனால், இந்த எதிரொலிகள் இரண்டு அல்ல, ஒன்று என்று நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்; உயிரற்றது என்பது அனிமேட்டின் தவறான உணர்வு மட்டுமே; அந்த விஷயம் ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் தவறான கருத்து; கடவுளையும் மனிதனையும் ஒரே மனிதனாக நாம் அறியாமையால் தெய்வீக யோசனை மனிதனாக தோன்றுகிறது.

மனிதநேயமாக நமக்குத் தோன்றும் அனைத்தும் தெய்வீகக் கருத்துக்கள் என்பதை நிரூபிக்க முடியும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். ஒரு பொருள் பொருளாக, அல்லது உணர்வின் பொருளாகத் தோன்றும் அனைத்தும் ஒரு தெய்வீகக் கருத்தாகும், அது தெய்வீகமானது மற்றும் எல்லையற்றது என்பதால், நாம் ஒவ்வொருவரும் அதை வைத்திருக்கிறோம். மீன் கூட, நனவாக இருப்பதால், வரி பணத்தை உள்ளடக்கியது.

உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற

ஒரு முள் முதல் அரண்மனை வரை ஒரு உயிரற்ற பொருளாகத் தோன்றும் அனைத்தும் அதன் யதார்த்தத்தில், எல்லையற்ற யோசனை. நாம் விழிப்புடன் இருக்கும் ஒவ்வொன்றும் நனவில் உள்ளன, அது எவ்வளவு எண்ணற்றது என்று தோன்றுகிறது, அல்லது அது மனித புலன்களுக்கு எவ்வளவு பொருள் என்று தோன்றுகிறது என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, இது யோசனை மற்றும் எல்லையற்ற மற்றும் தெய்வீகமானது.

குதிரை

இயற்கையில் "உயிரூட்டுதல்" என்று நாம் அழைக்கும் விஷயங்கள் "உயிரற்றவை" என்று நாம் அழைக்கும் விஷயங்களை விட யோசனையாக புரிந்துகொள்வது எளிது என்று நமக்குத் தோன்றலாம். உதாரணமாக: நம்பிக்கையில் ஒரு குதிரை ஒரு உயிருள்ள, உயிருள்ள உயிரினம்; ஆனால் உண்மையில், ஒரு குதிரைக்கு இருப்பது எல்லாம் ஒரு தெய்வீக யோசனை. நம்பிக்கையில், குதிரை, அதன் வெளிப்படையான வாழ்க்கையின் காரணமாக, ஒரு மேஜை அல்லது நாற்காலி அல்லது பணம் அல்லது ஒரு ரொட்டியிலிருந்து வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறது, அவை வெளிப்படையான வாழ்க்கை இல்லாத உயிரற்ற பொருட்களை அழைக்கிறோம். ஆயினும்கூட, உண்மையில், மேஜை, நாற்காலி, பணம் மற்றும் ரொட்டி ரொட்டி ஆகியவை நனவான சிந்தனைகளை வாழ்கின்றன, அவை அபூரணமாக அறியப்பட்டவை அல்லது அபூரணமாக நம்மால் காணப்படுகின்றன. நாம் உயிரற்றவை என்று நம்பும் அனைத்தும், பொருளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு தெய்வீக உணர்வு என்று புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​பொருளின் வரம்புகளை இழந்து அதன் உண்மையான சித்தரிப்பில் காணப்படும்.

அப்பங்கள் மற்றும் மீன்கள்

சீடர்கள் இரண்டு ரொட்டிகளையும் ஒரு சில மீன்களையும் இயேசுவிடம் கொண்டு வந்தார்கள். இரண்டு ரொட்டிகளும் ஒரு சில மீன்களும் சீடர்களின் உணவு கிடைப்பதைப் பற்றிய மட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணர்வாக இருந்தன, ஆனால் இது இயேசுவின் பார்வை அல்ல. ரொட்டியும் மீனும் எல்லையற்றவை, தெய்வீகக் கருத்துக்கள், எல்லையற்றவை என்று இயேசு அறிந்திருந்தார்; ஒவ்வொரு மனமும் ஒரு மனதின் நனவான, எல்லையற்ற அடையாளமாக இருப்பதால், மனம் உள்ளடக்கிய அனைத்தையும் அவரது நனவில் உள்ளடக்கியது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆகையால், கூட்டத்தில் ஒவ்வொன்றும் ரொட்டியை உள்ளடக்கியது மீன். ஆனால், கடவுள் அல்லது மனதுடனான ஒற்றுமையை மக்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. எல்லையற்ற ஏராளமானவற்றை அவர்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளனர் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, ரொட்டியும் மீனும் அவற்றின் நனவில் இருந்து தனித்தனியாக இருந்தன, அவற்றைப் பெறுவதற்கு அவற்றை அடைய வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். கூட்டத்திற்கு, வழங்கல் குறைவாக இருந்தது, அவர்களின் தவறான அர்த்தத்திற்கு அது பொருள்.

ஆனால் இயேசுவின் பார்வை மனித உணர்வுக்கு மேலானது, அல்லது அறியாத, மட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணவின் பொருள். சீடர்களும் கூட்டமும் பொருள் மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகக் கருதப்படும் உணவு, இயேசு தெய்வீக மற்றும் எல்லையற்றதாக புரிந்து கொண்டார். இயேசு உணவை ஒரு ஆன்மீக அடிப்படையிலிருந்து விளக்கினார், மேலும் தெய்வீக பொருளைப் பற்றிய அவரது உண்மையான விவேகத்தால் சிந்தனையையும் பொருட்களையும் விவரிக்க முடியாத மற்றும் அளவிடமுடியாத அளவிற்கு வழங்கியது, மேலும் சீடர்களுக்கும் ஏராளமான மக்களுக்கும் அப்பமாகவும், மீன்களாகவும் மனிதநேயமாக தோன்றியது.

இயேசு அப்பங்களில் பார்த்தார், உணவு பற்றிய தனது சொந்த கருத்தை மீன் பிடிக்கிறார். இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, உணவு என்பது எல்லையற்ற ஆன்மீகப் பொருளை அடையாளம் காணும் ஒரு தெய்வீக யோசனையாகும், மேலும் அவர் இருந்த இடத்தை அதிகரிக்கவோ அல்லது பெருக்கவோ முடியும், அந்த இடம் பாலைவனமாக இருந்தாலும், தேவை ஐந்தாயிரம் பேருக்கு உணவாக இருந்தாலும். இயேசு உணவை ஒரு ஆன்மீக யோசனையாகவும், உலகளாவியதாகவும், எங்கும் நிறைந்ததாகவும், கையில் இருப்பதாகவும் பார்த்தார். ஆனால் உணவு பற்றிய கருத்து இன்னும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், பொருளாகவும் இருந்த கூட்டத்தினர், எல்லையற்ற நல்ல இந்த ஆன்மீக வெளிப்பாட்டில் அவர்களின் பழைய பழக்கமான அப்பங்கள் மற்றும் மீன்கள் என்று மட்டுமே காணப்பட்டார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

பொருள்முதல்வாதியைப் பொறுத்தவரை, அனைத்தும் பொருள். ஆன்மீக சிந்தனையாளர்களுக்கு, எல்லாமே ஆவியினுள் உள்ளன. விஷயங்கள் தனித்தனியாக நமக்கு பொருள் மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகத் தோன்றினால், சிக்கல் என்பது விஷயங்களுடன் அல்ல, ஆனால் அவற்றை நாம் காணும் லென்ஸ் தான்.

தெய்வீக அறிவியலில் மனித ரீதியாக தோன்றும் அனைத்தும் ஒரு தெய்வீக யோசனை. ஒரு பொருள் பொருளாக மனிதநேயமாக நமக்குத் தோன்றுவது உண்மையில் ஒரு தெய்வீக யோசனை. உணர்வின் பொருள்கள் ஆத்மாவின் கருத்துக்கள். ஆத்மாவின் ஒரு யோசனை, பொருள் உணர்வின் லென்ஸின் மூலம் காணப்படுவது, ஒரு பொருள் பொருளாகவோ அல்லது ஒரு பொருள் பொருளாகவோ தோன்றக்கூடும், ஆனால் ஒரே ஒரு விஷயம் மட்டுமே உள்ளது, இது ஆத்மாவின் யோசனை. வரையறுக்கப்பட்ட, பொருள் சார்ந்த பொருள் தோன்றும் இடத்திலேயே, சரியான யோசனை என் மனதில் அல்லது நனவில் உள்ளது.

உணர்வின் பொருள்கள் ரியாலிட்டியில் இல்லை; அவை தவறான தோற்றமாக மட்டுமே இருக்கின்றன; எனவே உணர்வின் பொருள்கள், உணர்வின் பொருள்கள் என, இடமோ வரம்போ இல்லை. பொருள், வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்கள் என என் நனவுக்குத் தோன்றுவது தெய்வீகக் கருத்துக்களின் மனித உணர்வு மட்டுமே. மனிதனும், மரமும், பூவும் இறப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவை ஒருபோதும் இறக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவை தெய்வீகக் கருத்துக்கள், கடவுளுடன் ஒன்று, அழியாத வாழ்க்கை. மனிதன், மரம் மற்றும் பூ, பொருள் உணர்வின் படி, தெய்வீக, அழியாத பொருளின் மனித உணர்வு. யோசனைகள் ஒருபோதும் தற்காலிக விஷயங்கள் அல்ல; தற்காலிக விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை. சமூக தற்காலிக விஷயங்கள் நித்திய விஷயங்களின் தவறான விளக்கங்கள் மட்டுமே. எல்லாமே கடவுளோடு ஒன்று, அழியாதவை.

நாம் நனவில் மகிழ்விக்கும் ஒவ்வொரு தெய்வீக யோசனையும் நம் நனவில் வெளிப்படும் கடவுள் அல்லது மனம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம்; எங்கள் மனநிலையாக முன்வைத்து, சக்தி, இருப்பு, சட்டம், சாதனை மற்றும் உளவுத்துறை என நமது புரிதலின் அளவிலேயே தோன்றும்.

பணம், ஒரு வீடு, ஒரு அட்டவணை மற்றும் ஒரு ஆட்டோமொபைல் ஆகியவை யோசனைகளாக மட்டுமே உள்ளன; ஆனால் எங்கள் மனித கருத்துக்கு அவை அளவீடுகள் மற்றும் வரம்புகள் மற்றும் பொருள் துணைகளுடன் கூடிய உணர்வின் பொருள்கள். பணம், ஒரு வீடு, ஒரு அட்டவணை மற்றும் ஒரு ஆட்டோமொபைல் ஆகியவை தெய்வீகக் கருத்துக்களின் மனிதக் கருத்துகளாகும், மேலும் மனிதக் கருத்துக்களை தெய்வீகக் கருத்துக்களுடன் மாற்ற வேண்டும், அல்லது ஆத்மாவின் கருத்துக்களுக்கு நாம் உணர்வு பொருள்களைப் பரிமாறிக் கொள்ள வேண்டும் என்று எங்கள் பாடப்புத்தகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.

"மாற்று" மற்றும் "பரிமாற்றம்" என்ற சொற்கள் இரண்டு நிறுவனங்கள் இருப்பதாக நாம் நினைத்தால் மிகவும் தவறாக வழிநடத்தும், ஒன்று மாற்றப்பட வேண்டும் அல்லது மற்றொன்றுக்கு பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும். மாணவர்களாகிய நாம் இங்கேயும் இப்போது உணர்வின் பொருளாகவும் தோன்றுவது இங்கேயும் இப்போது ஒரு ஆன்மீக யோசனையாகவும் இருக்கிறது என்பதையும் ஆவியின் இருப்பு, வடிவம், நிறம், பொருள் மற்றும் உறுதியான தன்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு தெய்வீக யோசனை அழியாதது மற்றும் அதன் யதார்த்தத்தில் உள்ளது. இதனால்தான் நாம் எப்போதும் அதை நிரூபிக்க முடியும். நாம் நிரூபிக்க விரும்பும் அனைத்தும் ஏற்கனவே உள்ளன. நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய விஷயத்தின் ஒவ்வொரு பண்புகளும் தரமும் ஏற்கனவே உள்ளன. விஷயங்கள் அல்லது சில பண்புக்கூறுகள் அல்லது குணங்கள் இல்லாதிருப்பது அல்லது மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகத் தோன்றினால், அது தெய்வீக, எல்லையற்ற பொருள், கடவுள் என்ற நமது மட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணர்வின் காரணமாகும்.

பணம், ஒரு வீடு, ஒரு ஆட்டோமொபைல், ஒரு அட்டவணை, மற்றும் இன்று மனிதகுலத்தின் தேவையைப் பூர்த்தி செய்யும் பிற விஷயங்கள் அனைத்தும் ஒரு பொருள், கருத்துக்கள், முழுமையான தன்மை, முழுமை, திருப்தி மற்றும் எளிமை ஆகியவற்றின் வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு மட்டுமே; ஒரு சரியான நிலைக்கு பங்களிக்கும் யோசனைகள்.

நம்முடைய மனித தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தோன்றும் இவை அனைத்தும் மனம், கடவுள், கருத்துக்களாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை அவை தோன்றும் பொருள் சார்ந்தவை அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவற்றை நாம் யோசனைகளாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது, ​​அவை எப்போதும் நம்மை ஆசீர்வதிக்கும், எப்போதும் நம் ஆறுதலையும் மகிழ்ச்சியையும் நல்வாழ்வையும் சேர்க்கும், எப்போதும் நம்மை திருப்திப்படுத்தும்.

கடவுளின் படைப்பின் ஒவ்வொரு யோசனையும் நம்முடையது, நம்முடைய நனவை உருவாக்குகிறது, எப்போதாவது அல்ல, ஆனால் இப்போது; எங்கள் உணர்வு, இப்போது கூட, தன்னை இன்பி என்று உணர்கிறது நைட் நல்லது.

நம்முடைய தற்போதைய நனவில் இந்த எல்லையற்ற நன்மையின் விரிவான உணர்வு நமக்கு இருக்க வேண்டும் என்பது சரியானது மற்றும் இயற்கையானது. பல நூற்றாண்டுகளின் தவறான கல்வியிலிருந்து நாம் நம்மை விடுவித்து, நம்முடைய பிறப்புரிமையை தேவனுடைய குமாரனாக ஏற்றுக்கொண்டால், எல்லா நல்ல பொருட்களின் இந்த நனவான தொடர்ச்சி தோன்றும், நனவின் ஏறும் நிலைகளில் அனுபவம் வாய்ந்தவர்கள், அனைத்து பொருள் பொருள்கள் என்று அழைக்கப்படும் வரை அவர்களின் தெய்வீக தன்மையில்.

திருமதி எடி கூறுகிறார், "புரிதல் என்பது எல்லாவற்றிற்கும் வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறது." எனவே, மனிதநேயத்தை நாம் உணர்ந்த அனைவரின் உறுதியையும் நிரந்தரத்தையும் நித்தியத்தையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. இந்த புரிதல் நம்மிடம் குறைவாக இருப்பவர்களுக்கும், அதிகம் இருப்பவர்களுக்கும் ஒரு பாதுகாப்பாகும், ஏனென்றால் நாம் உணர்வுள்ள எல்லாவற்றையும் தெய்வீகக் கருத்துக்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வதுதான், அவற்றின் நிரந்தரத்தை நாம் நிரூபிக்க முடியும் அவற்றின் எப்போதும் கிடைக்கும்.

முகவரி முகவரி 1941

போர்

இந்த காலையின் பாடத்தின் நோக்கம், நாம் போர் என்று அழைக்கும் நிகழ்வின் உண்மையான மற்றும் விரிவான உணர்வைப் பெறுவதாகும்.

போர் என்றால் என்ன? போரில் அறிவுறுத்தப்பட்ட மத சிந்தனையின்படி, போர் என்பது உண்மைக்கும் பிழைக்கும் இடையிலான போர். ஆன்மீக உணர்விற்கும் பொருள் உணர்விற்கும் இடையிலான மன மோதல்; மாம்சத்திற்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான மோதல் பைபிளிலும் எங்கள் பாடப்புத்தகத்திலும் பேசப்படுகிறது. இந்த தோற்றமளிக்கும் போரினால் மிக அதிகமாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் மெட்டாபிசீசியர்களாகிய நாம் ஒவ்வொரு நாளும் நிரூபிக்கிறோம், எல்லையற்ற நன்மையின் உலகில் நல்லது மற்றும் தீமை இரண்டும் இல்லை, ஆனால் நல்லது மட்டுமே. எனவே, போர் எதுவும் இல்லை.

போர், வெளிவந்ததன் படி, மரண மனம் அல்லது விலங்கு காந்தவியல், மற்றும் மரண மனம் அல்லது விலங்கு காந்தவியல் என்பது எந்த பெயர் அல்லது இயற்கையின் அனைத்து தீமைகளையும் குறிக்கிறது. இது வாழ்க்கை, பொருள் மற்றும் நுண்ணறிவு ஆகியவற்றின் நம்பிக்கை; மனதின் நம்பிக்கை பல, மற்றும் பல சக்திகள். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாக, போர் ஒரு உண்மையாக நடக்கிறது என்ற கருத்தை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்கிறோமோ, அந்த விஷயத்தில் வாழ்க்கையின் நம்பிக்கையையும், பலரின் மனதின் நம்பிக்கையையும் நாம் பலப்படுத்துகிறோம், நிலைநிறுத்துகிறோம், மேலும் நாம் மரண மனதினால் நிர்வகிக்கப்படுகிறோம் அல்லது விலங்கு காந்தவியல், இருப்பது என்பதற்கு பதிலாக.

மரண மனம் அல்லது விலங்கு காந்தத்தின் நம்பிக்கைக்கு உயிர், சக்தி அல்லது இருப்பு, அல்லது இருப்பது இல்லை, எனவே அது தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவோ ​​அல்லது தன்னை யுத்தமாக வெளிப்படுத்தவோ முடியாது. மரண மனம் அல்லது விலங்குகளின் காந்தவியல் நம்பிக்கை மனம் அல்லது நனவான வாழ்க்கை அல்ல, எனவே அது பல மனங்களாக இருக்க முடியாது; இது இடத்தை நிரப்பும் ஒரு நிறுவனம் அல்ல; அதற்கு இருப்பு அல்லது இருப்பு இல்லை, எனவே அது தன்னை மக்கள் மீது ஒரு சக்தி அல்லது செல்வாக்கு என்று உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள முடியாது, மேலும் அதிருப்தி, கோளாறு மற்றும் கொலைக்கு காரணமாகிறது. விலங்குகளின் காந்தவியல் அல்லது மரண மனதின் முழு உரிமைகோரலும் இல்லாமல் இருப்பது, உலகில் கடவுள் இல்லாமல் உள்ளது. யுத்தம் என்பது படைப்பு என்பது பொருள் என்ற நம்பிக்கையின் விளைவாகும், ஆனால் எல்லா படைப்புகளும் ஆன்மீகம் என்பதை நாம் அறிவோம், கடவுளின் மகன்களை உள்ளடக்கியது, ஒரே மனதுடன்.

யுத்தம் மிகப் பெரிய பிழையாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் பிழையுடன் தரங்களை சரியாக முதலீடு செய்ய முடியாது. ஒரு பிழையும் மற்றொரு பிழையை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இல்லை. அனைத்து பிழைகள் மரண மனம் அல்லது விலங்குகளின் காந்தவியல் மற்றும் எனவே உண்மையற்றவை. எல்லா பிழைகளும் உண்மையற்றவை, மற்றும் யுத்தம் அதன் தோற்றத்தின் மகத்துவத்தின் காரணமாக யதார்த்தமாகத் தோன்றக்கூடாது.

மரண மனம், அல்லது எந்த வடிவத்திலும் விலங்குகளின் காந்தவியல் எதுவும் இல்லை, அது எவ்வளவு பெரியதாக தோன்றினாலும், அது இன்னும் ஒன்றுமில்லை. நம்மை எதிர்கொள்ளும் தீமைகள் பெரியவை அல்லது சிறியவை என்று நம்புவதில் நாம் தவறு செய்யக்கூடாது. ஒரே மனதின் ஆர்ப்பாட்டத்தில், பிழை பெரியதாகவோ சிறியதாகவோ இல்லை என்பதைக் காண்கிறோம். எல்லா பிழைகளும் மாயைகள் என்று எங்கள் பாடநூல் நமக்குக் கற்பிக்கிறது, ஒரு மாயை என்றால் என்ன? ஒரு மாயை என்பது உண்மையற்ற தோற்றம்.

பிழை ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் தனிப்பட்டது மற்றும் மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் தேசிய அல்லது சர்வதேசமானது என்ற கூற்று நம்மை ஏமாற்றக்கூடாது. கடவுள், மனம், அன்பு, தெய்வீக கொள்கை, எல்லையற்றது மற்றும் அனைத்தும். ஒரே மனம் மனிதர்களைப் பற்றிய எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறது, மேலும் தேசங்களைப் பற்றிய எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறது, மேலும் மனிதர்களிடமும் தேசங்களிடமும் உண்மை எதுவுமில்லை.

இந்த போர் என்று அழைக்கப்படுவது எங்கே இயங்குகிறது? இது நமக்கு வெளிப்புறமாக செயல்படுகிறதா, அல்லது அது நமக்குள் செயல்படுகிறதா? எல்லா யுத்தங்களும் பொதுவாக மனித உணர்வு என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் இயங்குகின்றன. இது எந்த வகையிலும் எங்களிடமிருந்து வெளி அல்லது தொலைதூரமானது அல்ல. யுத்தம் முற்றிலும் மனதளவில் உள்ளது, அது எவ்வளவு மாறாக தோன்றினாலும், அது மனநிலையை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்.

“பரலோகத்தில் போர் நடந்தது” என்று பைபிள் சொல்கிறது. சொர்க்கம், நல்லிணக்கம் ஆகியவற்றில் எந்த யுத்தமும் இருக்க முடியாது என்பதால், “சொர்க்கம்” என்ற வார்த்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சிந்தனையின் பகுதியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, சில சமயங்களில் மனித சிந்தனை என்று பொதுவாக அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய மோதல் அல்லது போர் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. நம்மை எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொரு பிரச்சனையும் முற்றிலும் தவறான சிந்தனையாகும், மேலும் பிரச்சினைக்கு எப்போதும் செய்யக்கூடியவை அனைத்தும் சிந்தனை உலகில் செய்யப்பட வேண்டும்.

நாம் அறிந்துகொள்வதும், உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதும், பொதுவாக நமது மனித உணர்வு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுதியாக மாறும், அது நம் உடலிலோ அல்லது நம் உலகிலோ பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நாம் நன்றாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. யுத்தம், மற்றும் போரின் ஆபத்துகள் உள்ளன என்பதை நாம் உணர்ந்து ஏற்றுக்கொண்டால், நாங்கள் போரை விஞ்ஞான ரீதியாக கையாள்வதில்லை, மேலும் போர் என்று அழைக்கப்படுவது நமது போராக மாறுகிறது அல்லது நமது போராக மாற அச்சுறுத்துகிறது. எல்லா யுத்தச் செய்திகளையும் படிக்கும் அல்லது கேட்கும் மற்றும் யுத்தம் உண்மையில் நடப்பதாக நினைக்கும் நம்மில் உள்ளவர்கள், நமது மனித நனவின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, யுத்தம் எங்களிடமிருந்து விலகி, தொலைதூரமானது என்ற மரண மனதின் நம்பிக்கையால் மட்டுமே பாதுகாக்கப்படுகிறது. இந்த யுத்தம் மோதலின் விளைவாக இருப்பது பற்றி அதிகம் கூறப்படுகிறது-

சிந்தனை முறைகள்; காட்டுமிராண்டித்தனம் கிறிஸ்தவத்துடன் முரண்படுகிறது; சர்வாதிகாரவாதம் ஜனநாயகத்துடன் முரண்படுகிறது; அந்த சர்வாதிகாரம் தனிமனிதவாதத்துடன் முரண்படுகிறது, மற்றும் பல.

ஆனால் இந்த யுத்தம் என்று அழைக்கப்படுவது முற்றிலும் ஒரு உலகளாவிய வெகுஜன-மெஸ்மெரிஸத்தின் விளைவாகும், ஒரு ஆவேசம்; பொருள் நன்மையின் அதிகரிப்பு வெளிப்புற அல்லது புறம்பான நல்ல சேர்த்தல்களால் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்ற மரண மனதின் ஆவேசம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனித நன்மை என்று அழைக்கப்படுபவரின் விரிவாக்கம் ஆன்மீகக் கருத்துக்களை உள்ளிருந்து வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் சேர்ப்பதன் மூலம் அல்ல.

இது தவறானது பொருள் நன்மை விரிவாக்கம் பற்றிய கருத்து ஹிட்லர், ஸ்டாலின், முசோலினி மற்றும் ஜப்பானியர்களை பிராந்தியங்கள் மற்றும் பிற நாடுகளின் மக்கள் மீது தங்கள் கட்டுப்பாட்டை நீட்டிக்க தூண்டுகிறது. தேசிய விரிவாக்கத்தின் நன்மைகளுக்கு வரம்புகள் இல்லை, எந்த விலையும் அதற்கு மிக அதிகமாக இல்லை என்ற நம்பிக்கையில் அவர்கள் வெறி கொண்டுள்ளனர். ஆனால், கடவுள் மனிதனை உருவாக்கி, அவருக்கு இருப்பையும், உறுதியையும், பதவியையும் கொடுத்தார் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், மனிதன் யாரோ ஒருவரிடமிருந்தோ அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு நாட்டிலிருந்தோ பெற விரும்பவில்லை, ஆனால் முடிவிலியிலிருந்து பெறுகிறான்.

விரிவாக்கத்தின் உண்மையான மற்றும் ஒரே முறை எங்கள் ஆய்வின் மூலம் நமக்கு வெளிப்படுகிறது. நன்மையின் விரிவாக்கம் திரட்டுதலால் அல்ல, ஆனால் நம்முடைய நனவுக்குள் இருக்கும் தெய்வீகக் கருத்துக்களிலிருந்து முற்றிலும் விளைகிறது என்று இங்கே நாம் கற்பிக்கப்படுகிறோம் (மேலும் 68:27). ஒரே விரிவாக்கம் மன மற்றும் ஆன்மீகம். ஆன்மீக விரிவாக்கம் சொர்க்கம், நல்லிணக்கம்; ஆன்மீக விரிவாக்கத்தின் நன்மைகளுக்கு வரம்புகள் இல்லை.

"போர்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிலைமை மரண மனதின் வேதியியல் ஒரு தீவிர கட்டமாகும், மேலும் இந்த தீவிர வேதியியலை நாங்கள் கவனித்து கவனித்திருக்க வேண்டும். இந்த நிகழ்வின் பெரும்பகுதி வேலைகளில் செய்யப்பட்ட வேலைகளின் விளைவாகும், மேலும் உற்பத்தி செய்யப்படும் வேதியியல் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளால் கவனிக்கப்பட வேண்டும்.

பல ஆண்டுகளாக, இயக்கத்தின் செயல்பாடுகள் மூலம், கிறிஸ்து, அல்லது சத்தியம், உலகளாவிய மனித நனவில் ஊற்றப்படுகிறது, மேலும் கிறிஸ்து, அல்லது உண்மை, மனித நனவை மீட்பதற்கான அதன் செயலில் ஈடுபட்டுள்ளது. ஆனால் இந்த செயலில் உள்ள கிறிஸ்து அல்லது சத்தியத்திற்கு மரண மனதின் பொருள் எதிர்ப்பு உலகம் முழுவதும் ஒரு பெரிய மன மோதலை ஏற்படுத்தியுள்ளது, மேலும் ஒரு சிறந்த பெயரை விரும்புவதற்காக, மன மோதலை “போர்” என்று அழைக்கிறோம்.

இந்த வேலையின் விளைவாக, இந்த கிறிஸ்துவின் அல்லது சத்தியத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ், மனித மனமாக இருக்க வேண்டும் என்று கருதுவது, அதன் அனைத்து மரபுகளையும் கொண்டு, அதன் சொந்த சக்தியற்ற தன்மையை அங்கீகரிக்க நிர்பந்திக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஒன்றுமில்லை, மற்றும் கூட அதன் சொந்த சுய அழிவு. மனித மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை தெய்வீக மனதுக்கு இந்த மகத்தான உலகளாவிய இடையூறு மற்றும் வேதியியல்மயமாக்கலை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் மரண மனம் நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசி ஆகிய இரண்டாக இருப்பதால், ஒன்று, தனிநபர்கள் மற்றும் பொருட்களின் சுய அழிவு. ஆனால் மரண மனதின் இந்த சுய அழிவு உண்மையான, பயனுள்ள அல்லது மதிப்புமிக்க எதையும் அழிப்பது அல்ல. மனிதன் ஒரு நபர் என்ற தவறான மனித கருத்தாக்கத்தின் காணாமல் போதல் அல்லது கலைத்தல், மற்றும் பொருள் என்பது பொருள். இந்த தவறான மனித கருத்து எங்களால் மகிழ்விக்கப்படுகின்ற வரை, அது தெய்வீக உண்மை மற்றும் கையில் இருக்கும் விஷயங்களுக்கு நம் கருத்தை மழுங்கடிக்கிறது. முதன்மையாக, நாங்கள் போரை நிரூபிப்பதில் ஈடுபடவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாக நாம் முதன்மையாக தெய்வீக கோட்பாடு, அன்பை நிரூபிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளோம், யாருடைய பிரபஞ்சப் போர் இல்லை.

தெய்வீக கோட்பாடு, அன்பை நிரூபிப்பதில், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் பரிதாபமாக தோல்வியுற்றோம் என்று நினைக்கலாம், ஏனென்றால் விரும்பத்தக்கதாகக் கருதப்படும் நிலைமைகளைக் கொண்டுவருவதில் நாம் இன்னும் வெற்றிபெறவில்லை. இந்த யுத்தம் என்று அழைக்கப்படுவது, மனித மனதையும், பல சமூக மனிதர்களையும் உள்ளடக்கியதாகத் தெரிகிறது, நாம் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால், வெற்றியின் உண்மையான தன்மையைக் காணத் தவறிவிடலாம், அல்லது வெற்றியின் தற்போதைய அறிகுறிகளை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிடுவோம், ஏனெனில் இந்த அறிகுறிகள் வெற்றியைப் பற்றிய எங்கள் முந்தைய மரண மனக் கருத்துக்களுடன் இணங்க வேண்டாம்.

இந்த மோதலைப் பொறுத்தவரை எங்கள் வேலையின் எந்தவொரு வெளிப்படையான முடிவுகளும் இல்லாதிருப்பதை நான் உறுதியாகக் கூற விரும்புகிறேன், ஆனால் போர் என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிகழ்வில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிய பொருள் உணர்வின் ஒரு பகுதியிலுள்ள இயலாமை. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் நமது சிந்தனையை உயர்ந்த மற்றும் நிரந்தர மன மற்றும் ஆன்மீக உயரத்திற்கு முன்னேற்ற வேண்டும், அதில் நமது சரியான சிந்தனை அல்லது நமது சிகிச்சையானது சர்வ வல்லமையில் அதன் தோற்றத்தையும் சட்டத்தையும் கொண்டுள்ளது என்பதை நாம் முழுமையாக புரிந்துகொள்கிறோம், அந்த தோல்வி சாத்தியமற்றது. இந்த சகாப்தத்திற்கு இந்த தற்போதைய போருக்கு ஆன்மீக மதிப்பு இருக்கிறதா? எல்லா நிகழ்வுகளும் சகாப்தங்களும் ஆன்மீக நோக்கம் இல்லாவிட்டால் அறிவியல் பூர்வமாக மதிப்புமிக்கவை. போர்களும் வதந்திகளும் ஆயிரக்கணக்கான செய்தித்தாள்களின் அச்சிடப்பட்ட பக்கத்தில் ஈடுபடுகின்றன என்பது மதிப்புக்குரியது அல்ல; புதிதாக ஒன்றைக் கண்டுபிடித்து நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். ஒவ்வொரு சகாப்தத்திற்கும் அதன் ஆன்மீக விழுமியங்கள் உள்ளன என்பதை வரலாறு காட்டுகிறது, இந்த காலத்தின் ஆன்மீக விழுமியங்களை நாம் புரிந்துகொள்வது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது.

“இது ஒரு சகாப்தத்தின் நெருக்கம்” என்ற இந்த அறிக்கையுடன் கடந்த ஆண்டின் சங்கக் கூட்டத்தை நாங்கள் மூடிவிட்டோம், இன்று காலை இந்த அறிக்கையை வெளியிட என்னை அனுமதிக்கிறோம், “நாங்கள் இப்போது ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இருக்கிறோம்.” இந்த புதிய சகாப்தம் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் புதிய தனித்துவத்துடனும் புரிதலுடனும் பார்க்க வேண்டும், கேட்க வேண்டும். இயேசு, “வாசிப்பவருக்குப் புரியட்டும்” என்று எரேமியா தீர்க்கதரிசி, “நீ என்ன பார்க்கிறாய்? விஷயங்களின் பொருள் உணர்விலிருந்து நாம் படித்து பார்த்தால், "கருத்து வேறுபாடு மற்றும் திகைப்பு" இருக்கும், ஆனால் ஆன்மீக பார்வையில் இருந்து படித்து பார்த்தால், "விஞ்ஞானமும் அமைதியும்" இருக்கும். நாங்கள் எங்கள் சொந்த தேர்வு செய்கிறோம்.

2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், இந்த தற்போதைய நிகழ்வையோ அல்லது இந்த தற்போதைய போரையோ இயேசு தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார், ஆனால் என்ற அர்த்தத்திற்கு மேலே “மேலே” பார்ப்பவர்களுக்கு இது ஆபத்தானது என்று அவர் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லவில்லை. மதிப்பீடு, அல்லது "தலையை உயர்த்துபவர்களுக்கு"; அதாவது, தோராயமான சத்தியத்திற்கு அவர்களின் எண்ணத்தை உயர்த்துங்கள். உண்மை என்னவென்றால், அனைத்து மனித கருத்துக்களும் மனித மனதில் இருந்து மறைந்துவிடும் என்பதை அவர் கண்டார்; பரலோக சக்திகள் கூட அசைக்கப்படுவதை அவர் கண்டார்; அதாவது, அனைத்து மரண மனதின் நிறுவப்பட்ட முறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் மற்றும் மதிப்புகள் அசைந்து, புதிய மற்றும் உயர்ந்த விஷயங்களுக்கு இடம் கொடுக்கும்.

இந்த தீர்க்கதரிசனத்தில், அந்த நேரத்தில், நன்மையின் மேலாதிக்கமும் யதார்த்தமும் தோன்றும் என்றும், உலகில் இருந்து தீமை காணாமல் போகும் என்றும் இயேசு நிச்சயம் மற்றும் கேள்வி இல்லாமல் கூறினார். இயேசுவின் தீர்க்கதரிசனத்தின்படி, இந்த நிகழ்வு சத்தியத்திற்கான வெற்றியாகும். யதார்த்தம் அங்கீகரிக்கப்படும், மேலும் ஒன்றுமில்லாதது பற்றிய கருத்து இருக்கும்.

இயேசு சொன்னார், "மனுஷகுமாரன் வல்லமையுடனும் மகிமையுடனும் வானத்தின் மேகங்களில் வருவதைக் காண்பார்கள்." (மத்தேயு 24:30) மனுஷகுமாரனின் வருகை, ஆர்ப்பாட்டம் கையில் உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. தேவனுடைய குமாரன் யதார்த்தம், அல்லது எல்லா படைப்புகளும் அப்படியே இருக்கின்றன; இந்த யதார்த்தங்கள் அனைத்தும் கையில் உள்ளன என்பதற்கான மனித சான்று மனித குமாரன். மனித ஆதாரம், அல்லது வெளிப்பாடு, இந்த உண்மைகளின் முழுமையை தோராயமாக நமது தனிப்பட்ட சிந்தனை தெய்வீக அறிவியலை தனிப்பயனாக்குகிறது.

மனுஷகுமாரனின் வருகை என்பது ஒரு நபரின் வருகை அல்ல, அல்லது புலப்படும் அல்லது கண்கவர், நமக்கு வெளியே ஏதோ ஒன்று வருவது அல்ல. இல்லை, மனுஷகுமாரன் நமக்குள்ளேயே உயர்ந்த, உண்மையான சிந்தனை குணங்களாகத் தோன்றுகிறார். இது நன்மையின் சிறந்த ஆன்மீக மதிப்பீடு ஆகும், இது நம் நனவை உருவாக்குகிறது. மனித குமாரன் கடவுளிடமிருந்து வருவதை நாம் எந்த வகையிலும் துண்டிக்கவோ அல்லது பிரிக்கவோ முடியாது. மனுஷகுமாரனின் வருகை கடவுளின் பிரசன்னம், மனிதநேயத்துடன் தோன்றுகிறது, மேலும் மனிதனும் பிரபஞ்சமும் அவற்றின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது உயர்ந்த புரிதலின் படி காணப்பட்டு அறியப்படுகிறது.

நமது தற்போதைய நேரத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில், எங்கள் பாடநூல் கூறுகிறது, “பொருள் அறிவு குறைந்து ஆன்மீக புரிதல் அதிகரிக்கும் போது, ​​உண்மையான பொருள்கள் பொருள் ரீதியாக பதிலாக மனரீதியாக கைது செய்யப்படும்.” (ஒரு வேளை 96:27) இந்த “பிற்காலத்தில்” நம்முடைய சிந்தனை மனப்பான்மை என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும், இந்த சிந்தனை மனப்பான்மையை நாம் ஏன் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதையும் இயேசு தெளிவாகவும் நிச்சயமாகவும் முன்வைத்தார். அவர் சொன்னார், "இவை நடக்கத் தொடங்கும் போது, ​​மேலே பார்த்து, உங்கள் தலையை உயர்த்துங்கள்." ஏன்? "உங்கள் மீட்பை நெருங்குகிறது." (லூக்கா 21:28) எவற்றிலிருந்து நம்முடைய மீட்பு? தவறான கருத்துக்களிலிருந்து நாம் மீட்பது, மனிதனின் பார்வையை இருட்டடிப்பு செய்த முக்காடு, அது கிறிஸ்துவில் செய்யப்படுகிறது. கிறிஸ்து, எல்லாவற்றையும் பற்றிய உண்மை, நம்முடைய மீட்பர், நம்முடைய மீட்பு நெருங்கிவிட்டது. பொருளை அழிப்பதை நாம் எதையாவது அழிப்பதாக பார்க்கவில்லை, ஆனால் பொருளின் தவறான பொருள் கருத்தை கடந்து செல்வதைப் போல. பொருளின் இந்த தவறான கருத்து மனிதனின் சர்வவல்லமை மற்றும் யதார்த்தத்தின் பிரபஞ்சத்தை மறைக்கிறது. நீ எப்படி வாசிக்கிறாய்? நீ எப்படிப் பார்க்கிறாய்? தற்போதைய நேரத்தை திகைப்புடன் பார்ப்பதற்கு பதிலாக, கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்கள் தெய்வீக பொறுப்புகளை ஏற்க வேண்டும். இவை தங்களை மனித பொறுப்புகளாக முன்வைக்கக்கூடும், ஆனால் அவை தெய்வீக மற்றும் மனநிலை என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதால், அவை மகிழ்ச்சியான பொறுப்புகளாக இருக்க வேண்டும்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த சிந்தனையில் பிழைகளை கையாளும் பொறுப்பை ஏற்க முடியும். இதைச் செய்ய வேண்டும், திருத்தம் செய்ய வேண்டிய பொறுப்பை நாங்கள் மட்டுமே வைத்திருக்கிறோம். இந்த வழியில், மட்டுமே, நாங்கள் எங்கள் சொந்த இரட்சிப்பைச் செய்கிறோம், அதே நேரத்தில் உலகின் இரட்சிப்பைச் செயல்படுத்த உதவுகிறோம்.

ஒரு புதிய வயது

இந்த நேரத்தில், நாங்கள் ஒரு தனிப்பட்ட மனதின் சகாப்தத்தை விட்டு வெளியேறுகிறோம், தெய்வீக மனதின் ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு உயர வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். தனிப்பட்ட மனதில் இருந்து தெய்வீக மனதுக்கு இந்த உயர்வுக்கு பொருள் எதிர்ப்பு மிகப் பெரியது. தனிப்பட்ட மனதை மட்டுமே நம்பியிருப்பவர்கள், இனி சாதாரண வாழ்வாதாரத்தை கூட நிரூபிக்க முடியாது. தனிப்பட்ட மனம் எவ்வாறு அமைதியைத் திட்டமிட்டு, எங்களுக்கு யுத்தத்தைக் கொண்டு வந்தது என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டு எங்களிடம் உள்ளது; மனிதனின் மனம் என்று அழைக்கப்படுவது ஏராளமாக திட்டமிடப்பட்டுள்ளது, இன்னும் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள்.

இந்த யுகத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட பல ஆன்மீக விழுமியங்களில், மனிதனின் புத்தி முதன்மையாக மனிதனாகவோ அல்லது தனிப்பட்டதாகவோ இல்லை, ஆனால் முதன்மையாக தெய்வீக நுண்ணறிவு என்பது வெளிப்பாட்டை விட பெரியது எதுவுமில்லை, இருப்பினும், இன்னும் அபூரணமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

தெய்வீக நுண்ணறிவான மனிதகுமாரன் மிகுந்த சக்தியுடன் இந்த யுகத்திற்கு வருகிறார். இது சக்தி மற்றும் செயல், மற்றும் ஆதிக்கம் மற்றும் செயல்களின் உள்வரும் வயது. இன்றைய இயக்கத்தின் பெரும் தேவை கடிதத்தின் அளவு அல்ல, ஆனால் ஆவியின் சக்தி: குறைவான கற்பித்தல் மற்றும் பேசுவது, மேலும் உடனடி, நிரந்தர குணப்படுத்துதல். உள்வரும் சக்தி மற்றும் வேலைகளின் வயதுக்கு “பேசும் வயதை” விட்டுவிடுகிறோம். மனிதனின் தனிப்பட்ட மனம் ஒவ்வொரு வரியிலும் அதிகம் பேசுகிறது என்பதை நாம் அனைவரும் நன்கு அறிவோம். பொது விவகாரங்களில் அதிகம் பேசப்பட்டு வருகிறது. பேசும் காங்கிரஸ்கள், பேசும் சட்டமன்றங்கள், சமாதான மாநாடுகள், சொற்பொழிவு இராஜதந்திரம் போன்றவை உள்ளன. வியாபாரத்தில் அறிக்கைகள், விற்பனை பிரச்சாரம், மனித கருத்துக்கள் போன்றவை உள்ளன. இந்த பேசும் வயது அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றியது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ம தெய்வீக வழிகாட்டுதலை நாடுவதை விட பேசுவது எளிது என்று உமன் மனம் அறிந்திருக்கிறது; செயல் மற்றும் வேலைகளை விட எளிதானது. ஆனால் பேச்சு யதார்த்தங்களை உருவாக்காது, மேலும் யதார்த்தங்களுக்கு மாற்றாக இல்லை என்பதையும் மனிதன் கற்றுக்கொள்கிறான்; கடவுள் நம்மிடம் ஆதிக்கத்தையும், சக்தியையும் செயலையும் செயலையும் கோருகிறார். எந்த அளவிற்கு நாங்கள் எங்கள்-

இந்த உயர்ந்த கோரிக்கைகளுக்கு தானே?

உண்மையில், இந்த யுகத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பது ஒவ்வொரு சிகிச்சையிலும் என்ன நடக்கிறது, ஒரு சிகிச்சையின் மூலம் தனிப்பட்ட நனவில் என்ன நடக்கிறது என்பதைத் தவிர, இப்போது அண்ட அல்லது உலகளாவிய நனவில் நடைபெறுகிறது. இது நடந்துகொண்டிருப்பது, எப்போதும் இருக்கும் நன்மையின் யதார்த்தத்தின் தோற்றமும், தீமை என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தும் மறைந்துவிடும்.

இந்த நேரத்தில், நன்மைக்கான மேலாதிக்கத்திற்கும் மேலாதிக்கத்திற்கும், தீமைக்கு சக்தியற்ற தன்மை மற்றும் ஒன்றுமில்லாத தன்மை மற்றும் சுய அழிவு ஆகியவற்றைக் காண்கிறோம், உணர்வு சாட்சியம் மாறாக இருந்தாலும். இந்த பெரிய மற்றும் முக்கியமான உண்மையை நாம் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால் நாம் மிகுந்த ஊக்கம் அடைவோம்.

மனித வரலாறு என்று அழைக்கப்படும் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் சத்தியத்தின் வெற்றிக்காகவே இருந்தன. மோதலின் போராக அடிக்கடி தோன்றும் விஷயங்களில் இது தெளிவாகக் காணப்படுகிறது, ஆனால் அதன் உண்மை என்னவென்றால், நன்மையின் சர்வ வல்லமை மற்றும் சர்வவல்லமை மற்றும் தீமையின் சக்தியற்ற தன்மை மற்றும் ஒன்றுமில்லாத தன்மை ஆகியவற்றின் நிரூபணம் என்ன.

எங்கள் பாடநூலில், “தெய்வீக நீதியை கள்ளத்தனமாக விளக்கும் தீமையின் வெளிப்பாடுகள், 'கர்த்தருடைய கோபம்' என்று வேதவசனங்களில் அழைக்கப்படுகின்றன. உண்மையில், அவை பிழை அல்லது பொருளின் சுய அழிவைக் காட்டுகின்றன, மேலும் பொருளின் எதிர், வலிமையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. மற்றும் ஆவியின் நிரந்தரம். சத்தியமும் அதன் மேலாதிக்கமும், உலகளாவிய நல்லிணக்கமும், கடவுளின் முழுமையும், நன்மையும், தீமையின் ஒன்றும் வெளிச்சத்திற்கு வரவில்லை. ” (293: 24)

இது மேலும் கூறுகிறது, “பொருள் நம்பிக்கைகளை உடைப்பது பஞ்சம் மற்றும் கொள்ளைநோய், விருப்பம் மற்றும் துயரம், பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு எனத் தோன்றலாம், அவை ஒன்றுமில்லாதது தோன்றும் வரை புதிய கட்டங்களைக் கருதுகின்றன. இந்த இடையூறுகள் பிழையின் இறுதி வரை தொடரும், ஆன்மீக சத்தியத்தில் அனைத்து முரண்பாடுகளும் விழுங்கப்படும். ” (ஒரு வேளை 96:15)

எந்தவொரு பிழையின் முடிவும் தனித்தனியாக நமக்கு வரும், பிழை நம் மனித நனவுக்குள் அழிந்து போகும்போது. நாம் ஒரு சிகிச்சையை அளிக்கும்போது, ​​சில குறிப்பிட்ட பிழையின் அழிவு இருக்க வேண்டும், மேலும் அழிவு நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும். ஆமாம், போர்கள், முற்றிலும் பிழையானவை, போரின் காரணம் அம்பலப்படுத்தப்பட்டு வெல்லப்பட்டு, மனித நனவில் அழிந்து போகும் வரை தொடரும்.

ஒழுக்க வேதியியல்

எங்கள் பாடநூல் கூறுகிறது, "ஒரு தார்மீக வேதியியலில் மரண பிழை மறைந்துவிடும்." (ஒரு வேளை 96:21) தார்மீக வேதியியல் இந்த நேரத்தில் நடைபெறுகிறது, மேலும் மனித சிந்தனையிலிருந்து மரண சிந்தனையின் பிழைகள் மறைந்து வருகின்றன. வரவிருக்கும் யுகத்தில், மனித உணர்வு தார்மீக சிறப்பால் வகைப்படுத்தப்படும்; அதாவது, மனிதர்களின் மற்றும் தேசங்களின் செயலுடன் தொடர்புடைய நமது பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள், நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கை முறைகள், மனிதனின் இயல்பான சரியான தன்மை மற்றும் தனியுரிமையிலிருந்து உருவாகும்.

மனிதனின் இயல்பான உணர்வு அதன் மூலத்தை தெய்வீக கோட்பாடு, அன்பில் கொண்டுள்ளது என்பதை நாம் அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறோம், எனவே மனிதனின் இயல்பான உணர்வு அனைவருக்கும் கருணை மற்றும் கருணை மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் குணங்களை வெளிப்படுத்தும்.

ஒரு தார்மீக வேதியியலில் மரணப் பிழை மறைந்து வருவதால், வேதியியலின் தன்மையையும் தன்மையையும், அதை உருவாக்குவதையும் நாம் புரிந்துகொள்வது பொருத்தமானது. திருமதி எடி கூறுகிறார், "நான் ரசாயனமயமாக்கல் என்பது அழியாத உண்மை தவறான மரண நம்பிக்கையை அழிக்கும்போது உருவாகும் எழுச்சி." (401: 16) இந்த வரையறையின்படி, நமது தற்போதைய போர் என்று அழைக்கப்படுவது ஒரு வேதியியல் அல்லது அழியாத சத்தியத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு எழுச்சி என்பது தவறான மரண நம்பிக்கைகளை அழிக்கிறது. "சத்தியம் அதன் எதிர்க்கும் கூற்றுக்களை மனிதர்களிடம் வலியுறுத்துகிறது!" என என்ன ஒரு எழுச்சி நடக்கிறது என்று தோன்றுகிறது. (223: 29) இந்த நேரத்தில் எந்தவொரு இரசாயனமயமாக்கலும் எழுச்சியும் இருக்காது, "சத்தியத்தின் கூற்றுக்கள்" மரண மனதினால் மிகவும் எதிர்க்கப்படுகின்றன.

வேதியியல் முற்றிலும் மன

"வேதியியல்" என்ற சொல் பொதுவாக மன நொதித்தல் செயல்முறையுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் வேதியியல் மயமாக்கல் முற்றிலும் மனது; அதாவது, இது பொதுவாக மனித உணர்வு என்று அழைக்கப்படுபவருக்குள் நிகழ்கிறது. திருமதி எடி கூறுகிறார், "மன வேதியியல் சத்தியத்தின் விளக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது, இதனால் ஒரு உயர்ந்த அடிப்படை வெல்லப்படுகிறது." (ஒரு வேளை 453: 8) மேலும் அவர் கூறுகிறார், “மன வேதியியல் பாவத்தையும் நோயையும் மேற்பரப்புக்குக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் அசுத்தங்கள் வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.” (401: 18) மீண்டும் அவர் கூறுகிறார், “வேதியியல் மூலம் நான் பொருள் என்பது ஒரு பொருளிலிருந்து ஆன்மீக அடிப்படையில் நம்பிக்கையை மாற்றுவதில் மரண மனமும் உடலும் நிகழும் செயல்முறையாகும்.” (ஒரு வேளை 168: 32)

இந்த வரையறைகளிலிருந்து, நபர்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய நமது தவறான மனித கருத்தை நாம் நபர்கள் மற்றும் விஷயங்களின் ஆன்மீக மற்றும் உண்மையான கருத்தாக மாற்றும்போதெல்லாம் வேதியியல்மயமாக்கல் ஏற்படுகிறது என்பதை நாம் உடனடியாகக் காண்கிறோம். “வேதியியல் தேவையா?” என்று சிலர் கேட்கலாம். அது பார்க்கும் வரை அது நடக்கும் எம்.எஸ் என்பது நம் நனவில் உண்மை மற்றும் பிழை இரண்டுமே நல்லது மற்றும் தீமை. வேதியியல் என்பது நம்பிக்கையிலிருந்து சத்தியத்திற்கு நாம் மாற்றுவதில் ஏற்படும் இயற்கையான செயல்முறையாகும், அல்லது அது மனிதனை தெய்வீகமாக மாற்றுவதாகும். ஆனால் இந்த மாற்றம் அல்லது மாற்றம் மனம் அல்லது உடலுக்கு வலி அல்லது மோசமடையாமல் செய்யப்பட வேண்டும். திருமதி எடி கூறுகிறார், "இந்த வேதியியல் எங்கள் உணர்வில் உண்மைக்கு எதிரான பொருள் எதிர்ப்பாக இல்லாவிட்டால் அது வலியற்றதாக இருக்க வேண்டும்."

முழுமையான சத்தியத்தின் செயலால் உற்பத்தி செய்யப்படும் வேதியியல், முழுமையான சத்தியத்தை மனித நனவில் ஊற்றும்போது, ​​புறக்கணிக்க முடியாத ஒரு நம்பிக்கை. பெரும்பாலான தொழிலாளர்கள் அதைக் கொடுப்பதை விட இதற்கு அதிக கவனம் தேவை. பல கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்கள் நடைமுறையில், மற்றும் உலகின் பிரச்சினைகளைப் பற்றிய அவர்களின் வேலையில், தீங்கு விளைவிக்கும் ரசாயனமயமாக்கலின் கூற்றைக் கையாள வேண்டியதன் அவசியத்தை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டனர். தெய்வீக அன்பு வெளிப்படுத்தியிருப்பது, இருப்பு, சக்தி அல்லது நனவு மட்டுமே என்பதை உணர்தல் மூலம் ரசாயனமயமாக்கல் கையாளப்பட வேண்டும் என்பதை திருமதி எடி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

நாகரிகத்தை உருவாக்குவது வேதியியல் தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது

உண்மையான நாகரிகம் தோன்றும் செயல்பாட்டில், பழைய நாகரிகம் ரசாயனமாக்கப்பட்டது, மேலும் புதிய மற்றும் உயர்ந்த நாகரிகம் தோன்றியது. உண்மையான நாகரிகம் ஒருபோதும் தோல்வியடையவில்லை, ஆனால் நாகரிகத்தின் பாசாங்கு மோசமாக தோல்வியடைந்துள்ளது. ஆயினும்கூட, காட்டுமிராண்டித்தனத்தை விட நாகரிகத்தின் வெறும் பாசாங்கு சிறந்தது. ஓரளவிற்கு நாகரிகம் இல்லாவிட்டால், நமக்கு கிறிஸ்தவமும் இல்லை.

யாராவது கேட்கலாம், “இந்த வேதியியல் மயக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும் ஆர்ப்பாட்டத்தினாலும் கொண்டுவரப்படுவது மிகவும் கடுமையானது, அது மீட்பதை விட நாகரிகத்தை அழிக்கிறதா? நிச்சயமாக, நடைமுறை ஆர்ப்பாட்டம் தீங்கு விளைவிக்கும் ரசாயனமயமாக்கலை உருவாக்கக்கூடும் என்று நாங்கள் நம்பவில்லை, மாறாக நாம் அணுகுமுறையை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், எந்தவொரு வேதிப்பொருளையும் கவனித்துக்கொள்ளும் திறன் நமக்கு உள்ளது, இது ஆர்ப்பாட்டத்தின் மூலம் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. மேலும், எங்கள் வேலையில், நம்முடைய சிந்தனை கடவுளின் மகத்துவத்தை எடுத்துக்கொண்டால், இந்த உண்மையான சிந்தனை அல்லது உண்மை எழும் எந்த சூழ்நிலையையும் கவனித்துக்கொள்ளும்.

நாகரிகம் அழிக்கப்படாது; அரசாங்கம் அழிக்கப்படாது; அவை அழிக்கப்படாது, ஆனால் அவற்றின் பரிபூரணத்திற்கு சிறப்பாகத் தோன்றும் காரணம், அவை ஏற்கனவே யதார்த்தமாக இருப்பதால், அவை ஏற்கனவே பரிபூரணமானவை, கடவுளின் மனதில் நிலைநாட்டப்பட்டுள்ளன.

உண்மையான நாகரிகத்தையும் உண்மையான அரசாங்கத்தையும் எந்தவொரு தனிநபராலும் சுமத்த முடியாது. நாகரிகமும் அரசாங்கமும் மனதின் கருத்துக்கள், இறுதியில் அவை உள்ளிருந்து உருவாக வேண்டும். தெய்வீக கோட்பாட்டால் சுயராஜ்யம் செய்யப்படும் மனிதன் சிறந்த அரசாங்கம் என்று நமது அறிவியல் கற்பிக்கிறது. அரசாங்கத்தின் இந்த மனம் முதலாளித்துவ அல்லது கம்யூனிசமானது அல்ல, ஆனால் பிரத்தியேகமாகவும் உள்ளடக்கியதாகவும் கிறிஸ்தவமாகும். இந்த உண்மையான அரசாங்கம் மிகவும் தொலைவில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் நாம் புலன்களின் சாட்சியங்களைப் பார்த்தால், ஆனால் உள்ளே பார்த்தால், நாம் ஒவ்வொருவரும் தெய்வீக அரசாங்கத்தை ஸ்தாபிக்கலாம், மேலும் நாம் ஒவ்வொருவரும் தெய்வீக அரசாங்கத்தை முன்மாதிரியாகக் காட்டலாம், அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நாங்கள் தெய்வீக அரசாங்கத்தை விரைவுபடுத்துகிறோம் எல்லா மனிதர்களுக்கும்.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் மட்டுமே இந்த நாட்களின் இறக்குமதியைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். எங்கள் தூய்மையான சிந்தனையுடன், யுத்தத்தின் மூடுபனிகள் வழியாகவும் அதற்கு அப்பாலும் நாங்கள் பார்க்கிறோம், இது வெறுமனே தீமையின் தோற்றம், மற்றும் போரின் அடிப்படை யதார்த்தம், ஒரு புதிய மற்றும் உண்மையான நாகரிகம், ஒரு புதிய மற்றும் தெய்வீக அரசாங்கம் ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறோம்.

கடவுள் பிரபஞ்சத்தை ஆளுகிறார்

சர்வ வல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் பிரபஞ்சத்தை இணக்கமாகவும் நித்தியமாகவும் நிர்வகிக்கிறார், இந்த அரசாங்கத்தில் எந்த ரகசிய அமைப்புகளும் இல்லை, ஐந்தாவது கட்டுரையாளர்களும் ஆண்களையோ தேசங்களையோ தவறாக நிர்வகிக்கவோ அல்லது பாதிக்கவோ முடியாது. மனிதனும் மனிதனுடனும் வாழ்க்கையுடனும், புத்திசாலித்தனத்துடனும், தனக்குள்ளும் தோன்றுகிறவனும், மனதின் இருப்பைத் தவிர வேறு யாருமல்ல என்பதை காரணமும் தர்க்கமும் நமக்குக் காட்டுகின்றன. தெய்வீக மனம் இந்த குறிப்பிட்ட ஆளுமை என்று தன்னை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. எந்தவொரு ஆளுமையுடனும் இருக்கிறது, அல்லது இந்த ஆளுமை தோன்றக்கூடிய அல்லது செய்யக்கூடிய எல்லாவற்றிற்கும் தெய்வீக மனம் இருக்கிறது, அவரே இருப்பது மற்றும் அதைச் செய்வது. எனவே, தெய்வீக மனதைத் தவிர வேறு எதையும் மனிதனால் ஆளவோ, பாதிக்கவோ முடியாது.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளுக்கு தீய நம்பிக்கைகள் மீது அதிகாரம் உண்டு, ஏனென்றால் அவர்கள் தனிப்பயனாக்கும் கிறிஸ்து அல்லது உண்மை சக்தி. போரைப் பற்றி சரியாக சிந்திப்பது போரை விட பெரியது. எது பெரியது, உங்கள் புரிதல் அல்லது போர்? உங்கள் புரிதல் உங்களுடன் கடவுள், போர் பிழையானது, எனவே எதுவும் இல்லை.

கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள், சத்தியத்தின் ஆதரவாளர்களாக, நமது அரசாங்கத்தின் தலைப்பில் இருப்பவர்களைப் பாதுகாக்கவும், நமது தேசத்தைப் பாதுகாக்கவும், அனைத்து நாடுகளையும் பாதுகாக்கவும் போதுமான புரிதலைக் கொண்டுள்ளனர். எந்தவொரு தேசமும் அனைத்து நாடுகளும், நமது அரசாங்கமும், அனைத்து அரசாங்கங்களும் ஞானத்தையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன என்பதையும், தவறாகப் பாதிக்க முடியாது என்பதையும் நாம் தெளிவாகக் கண்டறிய வேண்டும்.

நமது நாகரிகத்தையும், நமது அரசாங்கத்தையும், நமது பிரபஞ்சத்தையும் நம் சிந்தனையில் ஏற்றுக்கொள்வதால், நமது உண்மையான சிந்தனை அல்லது உண்மை அனைத்தையும் இணக்கமாக நிர்வகிக்கிறது என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். வெறுப்பு, தீமை மற்றும் கோபம் பற்றிய நமது சிந்தனையிலிருந்து விடுபடுவோம். யாரோ அல்லது ஏதோ ஒரு தேசத்தோடு கூட பழகுவதற்கான விருப்பத்தைப் பற்றிய நமது எண்ணத்தை அகற்றுவோம். போட்டி மற்றும் சர்ச்சை பற்றிய நமது சிந்தனையிலிருந்து விடுபடுவோம், தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மனநிலையைப் பேணுவோம் சத்தியத்தின் அடிப்படையில் ஒரு நிலை.

சத்தியத்தை இதுபோன்ற உணர்தல் என்பது அழிவு, பேரழிவு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் நம்பிக்கையை நிர்மூலமாக்கும் சட்டமாகும். இத்தகைய உணர்தல் போருக்கு ஏதாவது செய்யும், மேலும் இறுதியில் போரின் அனைத்து உணர்வையும் அல்லது நம்பிக்கையையும் அழிக்கும். கடவுள் அனைத்துமே என்ற மன நிலையை நாம் எடுக்கும்போது, ​​மனிதனின் உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் ஒரு கருவியாக இருக்க முடியாது, இதன் மூலம் ஹிப்னாடிசம், பரிந்துரை மற்றும் ஏமாற்றுதல் ஆகியவை செயல்பட முடியும். கடவுள் அனைவருமே என்ற நிலைப்பாடு எந்த இயற்கையின் பயம், சச்சரவு அல்லது விலங்குகளின் காந்தவியல் ஆகியவற்றின் நம்பிக்கையை நிர்மூலமாக்கும் ஒரு சட்டமாகும். கடவுளும் மனிதனும் ஒன்று என்ற மனநிலையை நாம் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​இந்த அடிப்படை உண்மை என்பது எல்லையற்ற அன்பின் யோசனையாக வெளிப்படுத்தப்படும் கல்வி, அறிவொளி மற்றும் தெய்வீக இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது. "காதல் தான் விடுவிப்பவர்." (225: 21)

ஆயத்தமும் பாதுகாப்பும்

மாணவர்களின் மத்தியில், பொருள் தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு அவசியமா, அல்லது ஆன்மீக தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு மட்டும் போதுமானதா என்ற கேள்வி எழுந்துள்ளது. இப்போது ஆன்மீக ஆயத்தமும் பாதுகாப்பும் கையில் இருக்கும் அவசரநிலைக்கு சமமாக இருக்க வேண்டுமென்றால், நம்முடைய புரிதல் தூய்மையான விஞ்ஞானமாக இருக்க வேண்டும், அதோடு சர்வ வல்லமையுள்ள தெய்வீக சக்தியும் இருக்கும். கடவுளின் முழுமையை நிரூபிக்க நமக்கு புரிதல் இருந்தால், பொருள் தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு தேவையில்லை. ஆனால் எப்போதும் இன்றியமையாத நமது மனித அடிச்சுவடுகளை நாம் எடுக்கும் வரை, நமக்கு புத்திசாலித்தனமான பொருள் தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு தேவை.

எங்கள் தற்போதைய வளர்ச்சியில், அரை மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒரு கட்டத்தில் நாங்கள் இருக்கிறோம் என்று தெரிகிறது, திருமதி எடி சொல்வது போல், எங்கள் “வாதங்கள் பொருள் புலன்களின் தவறான சாட்சியங்கள் மற்றும் மனதின் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.” (268: 16) ஆனால் நிச்சயமாக ஆன்மீகத் தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பின் மதிப்பை யாரும் குறைத்து மதிப்பிட மாட்டார்கள், அது இல்லாமல் எந்த வெற்றியும் உண்மையில் வெல்லப்படவில்லை. ஆன்மீக தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு பற்றி மென்மையான அல்லது பலவீனமான அல்லது மோசமான எதுவும் இல்லை. ஆன்மீக தயார்நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு என்பது தெய்வீக அன்பின் சக்தி, மேலும் எஃகு போலவே ஆர்வமாக உள்ளது. ஒவ்வொரு அவசரநிலைக்கும் போதுமான பாதுகாப்பைக் கொண்டிருக்கும் அளவிற்கு ஆன்மீக ரீதியில் தயாராகி வருவதற்கு, தன்மையின் வலிமையும், சிந்தனையின் ஒழுக்கமும், ஆன்மீக ரீதியில் தயாராக இருப்பதற்கு நமக்கு மிகுந்த தைரியமும் தேவை. ஆனால் எந்த அளவிலான ஆன்மீக தயார்நிலை, எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், அது மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது.

படைகளின் பொருள் தயாரிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், ஆன்மீக சக்தி அரங்கிற்குள் நுழையும் போதுதான் வெற்றி பெறப்படுகிறது என்பதை பைபிள் வரலாறு நமக்குக் காட்டுகிறது. இது ஏன்? ஏனெனில் இரு படைகளின் செயல்பாடுகளும் பொருள் அவதானிப்புகள் மற்றும் உணர்வு சாட்சியங்கள், பயம் மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கின்றன, மேலும் ஆன்மீக உறுப்பு நுழையும் போதுதான், உரிமைக்கான வெற்றி வெல்லப்படுகிறது.

உதாரணமாக ஆபிராமின் படைகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அந்த நாளில் அவை போதுமான பாதுகாப்பாக கருதப்பட்டன. குதிரை வீரர்கள் மற்றும் ரதங்கள், ஈட்டிகள் மற்றும் வாள் போன்றவற்றின் தயாரிப்பில் அவர்கள் பலத்தின் கோபுரமாக நகர்ந்தனர். ஆனால் இந்த மாபெரும் போர்வீரர்கள் கூட எதிரியின் வரவிருக்கும் கூட்டங்களுக்கு முன்பாகத் திரும்பிச் சென்றனர், ஆபிராமின் படைகளின் தோல்வியின் அழுகைகளுக்கு மேலே வெற்றியின் கூச்சல்கள் கேட்கப்பட்டன. தோல்வி மற்றும் பயங்கரவாதத்தின் இந்த நீண்ட இரவின் போது, ​​நீதியுள்ள ஒரு மனிதரான ஆபிராம், “உன்னதமான இளவரசரும் ஆசாரியரும்” மெல்கிசெடெக்கின் வருகையைப் பார்த்தார்.

மெல்கிசெடெக் காலையின் வருகையுடன் வந்தார், ஆனால் ஆயுதங்கள் மற்றும் ஏராளமான ஆண்களுடன் அல்ல. அவர் ஒரு சில உதவியாளர்களுடன் மட்டுமே வந்தார். ஆயினும்கூட, ஆபிராமுக்கு எதிராக அணிதிரட்டப்பட்ட படைகள் சர்வ வல்லமையின் இந்த பார்வையை, மெல்கிசெடெக்கின் வருகையைப் பார்த்தன, ஒரு பெரிய இராணுவம் அவர்கள் மீது வேகமாக முன்னேறியது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த அச்சங்களை ஆளுமைப்படுத்தியதைக் கண்டார்கள், மேலும் தங்கள் சொந்த வாள்களின் மீது விழுந்தார்கள், சுய அழிவுக்கு ஆளானார்கள். சரியான மனதின் சக்தியான கடவுள் தம்முடைய மக்களின் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பும் அவர்களுடைய வலிமையான விடுதலையாளரும் என்பதை ஆபிராமும் அவருடைய படைகளும் அறிந்திருந்தன.

பெலிஸ்தர்களுக்கு எதிராக அணிவகுத்த இஸ்ரவேலின் படைகள் அளவிலும் திறமையிலும் பெரிய படைகள் என்று மீண்டும் கூறுவோம், ஆனால் பெலிஸ்தருக்கு எதிரான வெற்றிக்கு இஸ்ரவேலின் படைகள் போதுமானதாக இல்லை. கோலியாத்தை சவால் செய்த தாவீது, “நீ ஒரு வாளுடனும், ஈட்டியுடனும், கேடயத்துடனும் என்னிடம் வருகிறாய், ஆனால் நான் சேனைகளின் கர்த்தராகிய சேனைகளின் கடவுளின் பெயரால் உம்மிடம் வருகிறேன். நீ எதிர்த்த இஸ்ரவேல். கர்த்தர் வாளாலும் ஈட்டியாலும் காப்பாற்றுவதில்லை என்பதை இந்த சபையெல்லாம் அறிந்து கொள்ளும்; ஏனென்றால் போர் கர்த்தருடையது, அவர் உங்களை எங்கள் கைகளில் கொடுப்பார். ” (1 ஒரு 17:45, 47)

ஆபிராம் மற்றும் டேவிட் இருவரும் தங்களுக்குள் ஆன்மீக தயார் நிலையில் இருந்தனர். இந்த ஆன்மீக ஆயத்தத்தையும் சக்தியையும் அவர்கள் பெற்றிருந்தனர், இது பல முயற்சி அனுபவங்களின் மூலம் அவர்களின் வலுவான பாதுகாப்பாக இருந்தது. ஆபிராம் மற்றும் டேவிட் தங்களுக்குள்ளேயே மன நிலைகளை தெளிவாக வரையறுத்துள்ளனர், மேலும் இந்த மன நிலைகள் ஆன்மீக புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, உணர்வு சாட்சியம், செய்தித்தாள் அறிக்கைகள் அல்லது வானொலி அறிவிப்புகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அல்ல. ஆபிராம் மற்றும் தாவீது பெரும் பிரச்சினைகளை எதிர்கொண்டபோது, ​​நிலைமையின் விளைவு குறித்து அவர்களுக்கு எந்த கேள்வியும் சந்தேகமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவர்களின் மனநிலை கடவுளின் எல்லையற்ற தன்மை மற்றும் அனைத்துமே.

சிலர், “நாங்கள் ஒருபோதும் போர் செய்திகளைப் படிக்கவோ கேட்கவோ கூடாதா?” என்று கேட்கலாம். போர் செய்திகளைப் புறக்கணிப்பது எந்த வகையிலும் உதவாது போரின் நம்பிக்கையை வெல்ல. ஆனால் அனைத்து போர் செய்திகளையும் படித்து, அனைத்து வானொலி ஒலிபரப்புகளையும் கேட்பதற்கும், போரின் கொடூரங்களுடன் நமது மனநிலையை நிறைவு செய்வதற்கும், இவை நம் உடலிலும் நம் வீடுகளிலும் வணிக நிலைமைகளிலும் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்பதற்கு எந்த வகையிலும் எங்களுக்கு உதவாது, அல்லது எந்த வகையிலும் போரின் நம்பிக்கையை சரிசெய்யவும். நாம் படித்து கேட்டால், அது பிழையை புத்திசாலித்தனமாகக் கையாளும் நோக்கத்திற்காக இருக்க வேண்டும். கடவுளுடனான மனிதனின் ஒற்றுமையை நாம் அங்கீகரிப்பது, தோன்றும் சூழ்நிலைக்கு ஒரு சட்டமாக இருக்க வேண்டும். நாம் கேட்பதைக் கண்டு நாம் பயப்படக்கூடாது, ஆனால் அதை மறுக்க வேண்டும், கையாள வேண்டும், அதை ஒருபோதும் உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது. ஆபிராம் மற்றும் டேவிட் போலவே, எங்கள் சிந்தனையும் வழக்கில் உள்ள உண்மைகளை தெளிவாக வரையறுக்க வேண்டும்.

இன்று நமது உலகத்தை எதிர்கொள்ளும் சமூக-பொருளாதார புரட்சிகள், குறிப்பாக யுத்தம் வரும்போது, ​​ஒவ்வொரு மாணவனின் மனநிலையும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட வேண்டும். நாம் நம் சிந்தனையை கடவுளின் முழுமையை அடிப்படையாகக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் சத்தியத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மன நிலையை நிலைநாட்ட நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும்.

மனிதநேயத்தில் நிகழும் அனுபவங்களைப் பற்றிய நமது மன நிலைகள் தெய்வீக உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டால், அவை எப்போதும் தெய்வீக சக்தியுடன் இருக்கும். ஆன்மீக சத்தியம் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டியாக இருக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் எப்போதும் மனித மனதின் கருத்துக்களுக்கு மேலே இருக்கும் ஆன்மீக சக்தியின் வழிகாட்டலைத் தேட வேண்டும், ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

பணிபுரியும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், சிரமம் பெரியதா அல்லது சிறியதா என்பதைப் புரிந்துகொள்வது ஒவ்வொரு சிரமத்திற்கும் சமம் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். இவை பெரும் சிரமங்கள் மற்றும் பெரும் உபத்திரவங்கள் என்று தோன்றும் நாட்கள், இவை முற்றிலும் மனநலம் சார்ந்தவை, மேலும் மனநிலையை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். தெய்வீக உண்மைகளைப் பற்றிய நமது ஆர்ப்பாட்டங்கள் முற்றிலும் நாம் பராமரிக்கும் மன நிலையைப் பொறுத்தது, மேலும் முடிவுகள் நமது சிந்தனை உணர்வு சாட்சியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அல்லது மனதின் அறிவியலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்ற சரியான விகிதத்தில் இருக்கும்.

எல்லா சக்தியும் சரியான சிந்தனையிலோ அல்லது தெய்வீக யோசனையிலோ நாம் தனித்தனியாக மகிழ்விக்கிறோம். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒரே சக்தி இதுதான். சரியாக சிந்திப்பது அல்லது எந்தவொரு சூழ்நிலையையும் பற்றிய உண்மையை நிறுவுதல், மனித கருத்தை சரியாக நிர்வகிக்கிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது. சரியான சிந்தனையின் சக்தி அதை சிந்திப்பதில் அல்லது அதை உணர்ந்து கொள்வதில் உள்ளது. நம்முடைய புரிதல் நம்முடன் கடவுள், மற்றும் நாம் நிரூபிக்கும் ஒரே சக்தி.

கடவுள் போரை நிர்வகிக்கிறார் என்று அது அடிக்கடி கேள்விப்படுகிறோம். கடவுள் மனிதனிடமிருந்து தனித்தனி அல்லது தொலைதூர ஒன்றல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வோம், எனவே போரின் அனைத்து பொறுப்பையும் ஒரு தொலைதூர சக்திக்கு விட்டுவிட முடியாது. சத்தியத்தைப் பற்றி நாம் தனித்தனியாக அறிந்திருப்பது சக்தி, மற்றும் கடவுள் செயலில் இருக்கிறார்.

உணர, போர் பயங்கரமானது, ஆனால் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளிடையே போரைப் பற்றிய அக்கறையின்மை மற்றும் அலட்சியம் மற்றும் செயலற்ற அணுகுமுறை ஆகியவை மிகவும் பயங்கரமானவை. ஆடைகளைத் தையல் மற்றும் பின்னல் மற்றும் தயாரிப்பது பாராட்டத்தக்க விஷயம், ஆனால் இது ஒருபோதும் சத்தியத்தின் சக்திக்கு அல்லது தனிப்பட்ட நனவுக்குள் உண்மையான சிந்தனைக்கு மாற்றாக இருக்காது, இது இந்த நேரத்தில் மிக முக்கியமானது. நல்லதைப் போலன்றி எதுவும் நடக்கவில்லை என்பதை நாளுக்கு நாள் நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எதேச்சதிகாரத்தின் ஆதிக்க சக்திகளால் நமது சுதந்திரம் அச்சுறுத்தப்படுவதாக நாம் படிக்கும்போது அல்லது அறியும்போது, ​​அதைக் கூட நாம் கவனித்துக் கொள்ளலாம், ஏனென்றால் உண்மை எது என்பது பற்றிய நமது யோசனை அல்லது நாம் தனித்தனியாக மகிழ்விக்கும் உண்மையான யோசனை கோட்பாடு, மற்றும் நாம் நிறுவும்போது கோட்பாட்டின் பக்கத்திலுள்ள எங்கள் சிந்தனை, இந்த கோட்பாடு பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கும் மற்றும் கவனிக்கும் சட்டம்.

ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் இரண்டு பக்கங்களும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, இரு நம்பிக்கையும், ஆனால் எங்கள் சிகிச்சை சிறந்த பக்கத்தை அல்லது சிறந்த நம்பிக்கையை வெல்ல அச்சுறுத்தும் தீமைக்கான கூற்றை பூர்த்தி செய்யும். ஒரு சக்தி, ஒரு சிந்தனை, ஒரு பக்கம் என்று நமக்குத் தெரியும், பிறகு எது சிறந்த பக்கமாக அல்லது சிறந்த நம்பிக்கையாக இருக்கும் என்று தோன்றுகிறது. கோட்பாடும் அதன் செயலும் சட்டம். கோட்பாடும் அதன் செயலும் மனிதனுக்கான சட்டமாகும், அவர் ஒரு முரண்பாடான நிலைக்கு பதிலாக இணக்கமானவராக இருப்பார்; அவர் அடிமைத்தனத்திற்கு பதிலாக சுதந்திரமான மாநிலமாக இருப்பார்.

நம் நாட்டைப் பொறுத்தவரை, "அரசாங்கம் அவரது தோள்களில் உள்ளது" என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். பின்னர் நாம் சுமையின் கீழ் இருந்து நழுவி சத்தியத்தை வெளிப்படுத்தலாம். சரியான சிந்தனையின் சக்தியை நாம் உணர்ந்தவுடன் பல விஷயங்களைச் செய்ய முடிகிறது, மேலும் நாம் மகிழ்விக்கும் சரியான யோசனைகள் கோட்பாட்டுடன் ஒன்று என்பதை உணர்ந்து, எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் சட்டமாக இருக்கின்றன. கடவுள், மனம் எல்லையற்றது, எல்லா சக்தியும், எல்லா செயல்களும் என்ற நம் நனவில் நாம் முதலிடம் வகிக்க வேண்டும், பின்னர் திருமதி எடி சொல்வது போல், “அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்த தெய்வீக ஆவியின் நித்திய சக்தியின் ஒரு சந்தேகத்தை பலமாக கண்டிப்பதற்கு மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் நிலைமைகள். " (என். 294: 13)

உலகெங்கிலும் உள்ள கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளை தூய்மையான மனோதத்துவத்தை அங்கீகரிப்பதற்கும், சரியான உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்பு உணர்வுக்கும் எழுந்திருப்பது நமக்கு முன் இருக்கும் பணிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இந்த விழிப்புணர்வு அன்பின் ஆர்ப்பாட்டத்தின் மூலம் மட்டுமே வருகிறது. ஒவ்வொரு நாட்டிலும் உள்ள கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் தங்கள் சொந்த தவறுகளையும், தங்கள் சொந்த தேசத்தின் தவறுகளையும் மறுக்க வேண்டிய அவசியத்தை எழுப்ப வேண்டும், மேலும் அந்த தவறுகளை மனசாட்சியில் இருந்து அணைக்கும் வரை மறுக்க வேண்டும். . ஒவ்வொரு விதமான சிகிச்சையிலும், எந்தவொரு கட்டத்திலும் தீமைக்கான முழுமையான ஒன்றுமில்லை.

சர்வதேச கண்ணோட்டம் போரை மகிமைப்படுத்தும் ஒரு சில பெரிய நாடுகளையும், போருக்கு அஞ்சும் மற்ற நாடுகளையும் முன்வைக்கிறது. பிழைகள் தேசிய பெருமை மற்றும் தேசிய பயம், இந்த பிழைகள் வரும்போது நம்மை ஏமாற்றி தேசிய பெருமையை கையாளுவதற்கு நாங்கள் பொருத்தமானவர்கள். தேசங்களின் பயம் மிகப் பெரியது, இந்த பயத்தின் கூற்றை நாம் கையாள வேண்டும்.

ஒவ்வொரு தேசத்தின் யதார்த்தமும் தனித்துவமும், அதே போல் ஒவ்வொரு மனிதனின் யதார்த்தமும் தனித்துவமும் கடவுளில் என்றென்றும் அப்படியே இருப்பதோடு நித்தியமானது என்பதையும் நினைவில் கொள்வோம். ஒரு தேசத்தின் யதார்த்தத்தையும் தனித்துவத்தையும் இழக்க முடியாது, ஆனால் அதன் எல்லையற்ற கோட்பாடு, அன்பின் இணக்கத்தில் காணப்படுகிறது.

ஜெர்மனியை வரைபடத்திலிருந்து துடைக்க விரும்புவது, அல்லது எந்தவொரு நபரின் அல்லது நபர்களின் குழுவினரின் பெரும் மறுப்பை உணர விரும்புவது, எந்தவொரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானியும் எடுக்க வேண்டிய சரியான அறிவியல் அணுகுமுறை அல்ல. எந்தவொரு பிழையும் செய்ய, எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், தனிப்பட்ட பிழையானது அதன் ஒன்றுமில்லாததை நிரூபிப்பதற்கான வழி அல்ல. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நம்முடைய பணி, தவறான சிந்தனையின் சக்தியற்ற தன்மையையும், ஒன்றுமில்லாத தன்மையையும், எங்கு பார்த்தாலும் அல்லது அதன் வடிவம் எதுவாக இருந்தாலும், கடவுளின் முழுமையின் சரியான மனநிலையின் மூலம் நிரூபிப்பதாகும்.

நாம் தேவனுடைய ஆவியானவர் என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும் நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியும், ஆனால் நம் சிந்தனையில் நாம் விஞ்ஞானமாக இருக்க வேண்டும், அல்லது நாம் எந்த ஆர்ப்பாட்டங்களையும் செய்ய மாட்டோம். கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், மற்ற மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களைக் காட்டிலும் மிகப் பெரிய பொறுப்பு நமக்கு இருக்கிறது, ஏனென்றால் எல்லா மனிதர்களையும் தேசங்களையும் பற்றிய உண்மை நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எங்கள் பாடநூல், மனதையும் உடலையும் குணப்படுத்துவதில் கடவுளின் சக்தியைப் பற்றி பேசும்போது, ​​“மரம் மனிதனின் தெய்வீக கோட்பாட்டின் பொதுவானது, இது ஒவ்வொரு அவசரநிலைக்கும் சமமானது, பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து முழு இரட்சிப்பை அளிக்கிறது.” (406: 4-6) புனித வெளிப்படுத்துபவர் எழுதுகிறார்: "மரத்தின் இலைகள் தேசங்களின் குணப்படுத்துதலுக்காக இருந்தன." (வெளி. 22: 2) மரத்தின் இலைகள் தூய மெட்டாபிசிக்ஸைக் குறிக்கின்றன, மேலும் மனிதன் அல்லது தேசங்கள் தொடர்பான எந்தவொரு பிழையும் தூய மெட்டாபிசிக்ஸ் மூலம் அறியப்படுகிறது, இது தூய மெட்டாபிசிக்ஸின் அனைத்து சக்திவாய்ந்த குணப்படுத்தும் செல்வாக்கின் கீழ் வருகிறது.

நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் சொந்த நாடு, அமெரிக்கா மற்றும் எங்கள் சொந்த சிறுவர்களைப் பற்றி மிகுந்த அக்கறை காட்ட வேண்டியது மிகவும் இயல்பானது, ஆயினும், நாம் உண்மையை பராமரிக்கும் விகிதத்தில் தூய மெட்டாபிசிக்ஸின் பாதுகாப்பு சக்தியையும் குணப்படுத்தும் செல்வாக்கையும் அனுபவிக்கிறோம். அந்த தெய்வீக மனம் அனைத்து நனவாகவும் செயல்படுகிறது. கடவுள், மனம், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளின் நனவாக செயல்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், நம் நாட்டினதும் நம் சிறுவர்களினதும் நனவாகும், ஆனால் கடவுள், மனம், முழு உலகத்தின் நனவாக செயல்படுகிறது.

ஒரு எல்லையற்ற உணர்வு என்னை ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி என்று பிரத்தியேகமாக அறிந்திருக்கவில்லை, என் நாட்டையும் என் பையனையும் அறிந்திருக்கிறது, இருப்பினும் இவை என் கவனத்தை ஈர்க்கக்கூடும். தெய்வீக விஞ்ஞானத்தின் மூலம் எனக்கோ, என் நாட்டிற்கோ, அல்லது என் பையனுக்கோ நான் பாதுகாப்பை விரும்பினால், என் பாதுகாப்பு, தேசங்கள், நபர்கள் அல்லது சிறுவர்கள் என்ற வேறுபாட்டை அறியாத என் மனதிற்கு சரியான விகிதத்தில் உள்ளது. தேசம், நாடு, அல்லது சிறுவன் என என் நனவை மனிதனாக உருவாக்கும் ஒரே பொருள், இருப்பு, சக்தி மற்றும் சட்டம் மட்டுமே கடவுள் என்பதை நான் புரிந்துகொண்டு பராமரிக்கும்போது, ​​இந்த உணர்தல் என்னையும், என் நாட்டையும், என் சிறுவன், ஆனால் எல்லா மனிதர்களையும் எல்லா தேசங்களையும் பாதுகாக்கிறது.

கடந்த அக்டோபரில் ஒரு கனடிய சிறுவன் எழுதிய தனிப்பட்ட கடிதத்தைப் படித்தேன், அவர் டன்கிர்க் போரிலும், பிரான்சில் சரணடைவதற்கு முன்பு பிரான்சிலும் நடந்த போரிலும் இருந்தார். அந்த நேரத்தில் அவர் இங்கிலாந்தில் ராயல் விமானப்படையில் விமானியாக செயல்பட்டார். இந்த கடிதம் அவரது சண்டே பள்ளி ஆசிரியர் மற்றும் பயிற்சியாளருக்கு எழுதப்பட்டது, அவர் அவருடன் எதிர்கொள்ளக்கூடிய பல சிக்கல்களுக்கு தனது சிந்தனையைத் தயாரிப்பதில் அவருடன் அதிக நேரம் செலவிட்டார்.

இந்த சிறுவன் மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை நன்கு புரிந்து கொண்டான். கடவுளின் சர்வவல்லமை மற்றும் சர்வ வல்லமை குறித்து பயிற்சியாளர் சிறுவனுக்கு குறிப்பாக தெளிவுபடுத்தியிருந்தார், மேலும் கடவுளின் இந்த சர்வ வல்லமையும் சர்வவல்லமையும் ஒவ்வொரு மனிதனுடைய பொருளையும் முழுமையையும் கொண்டிருந்தது. கடவுளின் சர்வவல்லமையை ஒரு தோட்டாவால் துளைக்க முடியாது என்று அவள் அவனிடம் சொன்னாள். சத்தியத்தின் இந்த அறிக்கை சிறுவனை மிகவும் கவர்ந்தது, அவர் அதை எழுதி தனது விமானத்தின் கட்டுப்பாட்டில் வைத்தார், அதனால் அது அவருக்கு முன்னால் இருந்தது.

இந்த பையனுக்கு ஏதேனும் நேர்ந்தால், பயிற்சியாளருக்கு ஒரு கேபிள் அனுப்பப்பட வேண்டும் என்று ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டன. ஒரு நாள் ஒரு நாஜி குண்டுதாரி தனது விமானத்தை சுட்டு வீழ்த்தினார், அவர் பூமியில் விழுந்தார், ஆனால் விழும்போது கூட, சர்வவல்லமை என்பது பொருள் மற்றும் எல்லாவற்றின் முழுமையும் என்ற எண்ணம் அவருடன் இருந்தது. அவர்கள் அவரை அழைத்துக்கொண்டு, மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் சென்று, பயிற்சியாளரை கேபிள் செய்தனர்.

சிறுவன் மிகவும் மோசமாகத் தெரிந்தான், மறுநாள் காலையில் அவர்கள் இறந்து கிடப்பார்கள் என்று எதிர்பார்த்து மருத்துவமனைக்குச் சென்றார்கள், ஆனால் அதற்கு பதிலாக அவர் உயிருடன் இருந்தார், எலும்புகள் எதுவும் உடைக்கப்படவில்லை. நனவான வாழ்க்கையின் சர்வவல்லமை என்பது பொருள் மற்றும் மனிதனை உருவாக்கும் அனைத்தும் என்பதை பயிற்சியாளர் நிரூபித்திருந்தார். ஒரு வாரத்திற்குள் சிறுவன் மற்றொரு விமானத்தை இயக்கிக்கொண்டான்.

பயிற்சி ஒனர் தூய்மையான மனோதத்துவத்தை புரிந்து கொண்டார், மேலும் கடவுளின் எல்லாவற்றையும் பற்றிய அவரது மனநிலை போதுமான பாதுகாப்பாக இருந்தது. தனிப்பட்ட மனிதர் என்று அழைக்கப்படும் மாயையை அவள் உறுதிப்படுத்தவோ மறுக்கவோ இல்லை, ஆனால் கடவுளின் சர்வவல்லமையில் "யூதரோ, கிரேக்கமோ, பிணைப்போ, சுதந்திரமோ இல்லை, ஆனால் கிறிஸ்து அனைவருமே" என்று அவள் உணர்ந்தாள்.

"உலகின் பல பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு என்ன?" என்று மனிதர்கள் கூறலாம். மனிதர்கள் புத்திசாலித்தனமான சட்டங்களையும் நியாயமான ஒப்பந்தங்களையும் உருவாக்கி உருவாக்குகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் அறிவோம், இது உலகின் தொல்லைகளை ஓரளவிற்கு விடுவிக்கிறது, ஆனால் மனித இதயத்தை மாற்ற மனிதகுலம் முற்றிலும் சக்தியற்றது, அதிலிருந்து ஒவ்வொரு வகையான தீய நீரூற்றுகளும். கிறிஸ்து, உண்மை, அன்பு மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்.

உலகின் நம்பிக்கை மனித மகத்துவத்தையும் சக்தியையும் விட உயர்ந்த சக்தியில் உள்ளது. மனித ஞானமும் திறமையும் ஆபத்தான நேரத்தில் உலகைக் காப்பாற்ற முடியாது, ஆனால் விடுதலையும் வானத்தையும் பூமியையும் படைத்த இறைவனிடமிருந்து வரும். "இறைவன்" என்பது சரியான யோசனை அல்லது உண்மையான நனவு என்பதை நினைவில் கொள்வோம். சரியான எண்ணங்கள் அல்லது ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் சிந்தனைதான் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒரே சக்தி.

மனிதனின் வெளிப்படையான உதவியற்ற தன்மையைக் கண்டு நாம் திகைக்கக்கூடாது. இந்த நாட்கள் தெய்வீக உதவியின் அவசியத்தை உலகளவில் நமக்குக் கற்பிக்கின்றன. இந்த மணிநேரத்தின் அழைப்பு என்னவென்றால், மனிதன் கடவுளிடம் அல்லது சத்தியத்திற்குத் திரும்புவான், ஏனென்றால் சத்தியமே மனித நோய்களுக்கு ஒரே தீர்வாகும், கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளாகிய நாம் முன்பை விட ஆன்மீக விழுமியங்கள் மற்றும் தார்மீக மேன்மைகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும். உலகில் உள்ள மிக உயர்ந்த தேவை, இன்று, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் மற்றும் மாறாத சத்தியத்திற்கு மக்களை வழிநடத்தும் ஒரு மதம், மேலும் இந்த மதம் மனதின் அறிவியல், அல்லது ஒரு வேளை.

உலகின் நம்பிக்கை உள்ளது. உலகிற்கு ஒரு புதிய முன்னோக்கு தேவைப்படுகிறது; ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளரின் தேவை மற்றும் ஒரு விளக்கம், அது இன்று நம் மத்தியில் வருகிறது. "நீ என்ன பார்க்கிறாய்?" மனுஷகுமாரனின் வருகை, நம் மத்தியில் தெய்வீக அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டம் கூட. நாம் இப்போது மனிதநேயமாக அறிந்த அனைத்தும் அதன் யதார்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படும், மேலும் அதன் தெய்வீகத்தன்மையில் தெரியும் மற்றும் அறியப்படும்.

நம்முடைய தூய்மையான சிந்தனையுடன், மூடுபனிகள் வழியாகவும், அப்பால், தீமையின் வெறும் தோற்றமாகவும் இருக்கிறோமா, இந்த தோற்றங்களை நன்மையின் மறைக்கப்பட்ட இருப்பு என்று நாம் காண்கிறோமா? ஆண்களின் மற்றும் தேசங்களில் முடிவின் வெளிப்பாடாக ஆண்களும் தேசங்களும் இருப்பதால், நன்மையின் முடிவிலி ஆண்கள் மற்றும் நாடுகளில் காணப்படுகிறது.

நம்முடைய சொந்த மனம் ஒரே மனம் என்பதால், அது தூய அறிவியலாக இருக்க வேண்டும், இன்று உலகத்தை எதிர்கொள்ளும் சாட்சியங்களை கையாள்வதில் தூய்மையான அறிவியல் மட்டுமே பயனுள்ள சக்தி. ஆண்களையும் தேசங்களையும் பற்றிய உண்மைகளை நாம் புரிந்துகொண்டு, நம்முடைய சிந்தனையை உணர்வு சாட்சியத்திலிருந்து அகற்றும்போது, ​​ஆண்கள் மற்றும் தேசங்களின் இந்த உண்மை அறிவொளி அளிக்கிறது, மேலும் ஆறுதலளிக்கிறது, உறுதியளிக்கிறது. எல்லையற்ற நனவு என்பது அவனுடைய எல்லாவற்றையும் பற்றி எல்லையற்ற உணர்வுடன் இருக்கிறது என்ற நம் சிந்தனையில் மேலதிகமாக இருப்போம். "கர்த்தர் தம்முடையதை நினைவில் கொள்கிறார்."

மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை நம்மீது சுமத்தும் வரம்புகளை ஏற்க மறுக்கும்போது, ​​நாம் செய்யக்கூடிய நன்மைக்கு வரம்பு இல்லை. கடவுள் அதை அறிந்திருப்பதைப் போல உலகைப் பற்றி உணர வேண்டும், இயேசுவைப் போலவே உலகையும் வெல்வது; அதாவது, உலகின் தவறான மனித கருத்தை நாம் முறியடிக்கிறோம். நம்மிடம் இருக்கும் சக்தியை, சரியான சிந்தனை அல்லது தெய்வீக யோசனை என நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்துகொள்கிறோம், மேலும் இந்த சக்தியை கடவுள் போன்ற முறையில் பயன்படுத்துகிறோம், நம்முடைய வேலையின் விளைவை நாம் அதிகமாகக் கவனிக்கிறோம். இதன் விளைவாக நமக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மனிதர்களுக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

இன்று நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய அனைத்து சத்தியங்களுக்கும் மிக முக்கியமானது, இந்த ஆண்டுகளில் வாழ கடவுள் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார். தெய்வீக ஒழுங்கில் இருந்தபடியே, இயேசு தனது வயதில் மனிதகுலத்திற்கு தோன்றினார், திருமதி எடி தனது வயதில் மனிதகுலத்திற்கு தோன்றினார். மற்ற வயதினருக்கு பிறந்ததாகக் கருதப்படும் பில்லியன்கணக்கான நபர்களில், இந்த நேரத்தில் வாழ நாங்கள் தேர்வு செய்யப்பட்டுள்ளோம், மேலும் ஒரு புதிய யுகத்தின் பெயரிடலில் கலந்துகொள்கிறோம்.

உலகம் மிகவும் குழப்பமடைந்துள்ளது, கடவுள் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதையும், நாம் தெய்வீக ஒழுங்கில் இருப்பதையும் அடையாளம் காணாவிட்டால், தேவனுடைய குமாரனாகிய மனுஷகுமாரனின் வருகைக்கு நம்மை தயார்படுத்தத் தவறிவிடுவோம்; இந்த யுகத்தின் புதிய பொருள் செல்வமாக தோன்றும் ஆன்மீக செல்வங்களுக்கு நம்மை தயார்படுத்தத் தவறிவிட்டோம்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் மனரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் நம்மை தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். வேறு எதைப் பற்றியும் நாம் கவலைப்படத் தேவையில்லை. புதிய யுகத்திற்கு தயாராக இருக்க நாம் ஒவ்வொருவரும் தன்னை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

கடவுளை மாற்ற நாம் முயற்சிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, புதிய நிலைமைகளை பழைய நிலைமைகளாக மாற்ற முயற்சிப்பது பயனற்றது. இன்று நம்முடைய ஒரே பிரச்சனை, ஒரு புதிய உலகின் புதிய நிலைமைகளுக்கு ஏற்றவாறு நம்மை தயார்படுத்திக் கொள்வதுதான், இது மனிதகுமாரனின் வருகை அல்லது தெய்வீக அறிவியலின் ஆர்ப்பாட்டம். பழைய விஷயங்களும் பழைய நிலைமைகளும் கடந்து செல்கின்றன. "இரு-

பிடி, நான் எல்லாவற்றையும் புதிதாக உருவாக்குகிறேன். " மனிதர்களின் உலகம் குழப்பமானதாக இருக்கிறது, அது பழைய நம்பிக்கைகளை உடைப்பதாகும். இன்று நிகழும் அனைத்து ஏற்ற இறக்கங்களிலும் மாற்றங்களிலும் மனுஷகுமாரன் வருவதற்கான அடையாளத்தைக் காண்கிறோம். நாம் பயப்படவில்லை, மாறாக பொருள்முதல்வாதத்தின் நீண்ட இரவு மறைந்து வருவதாகவும், ஒரு புதிய ஆன்மீக நாளின் விடியல் நெருங்கிவிட்டதாகவும் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

வார்த்தை மாமிசத்தை உருவாக்கியது

திருமதி எடி கூறுகிறார் (“241: 17),“ யுகங்களின் பிழை நடைமுறையில்லாமல் பிரசங்கிக்கிறது, ”இதன் பொருள் சத்தியத்தின் ஒரே நேரத்தில் தெரியும் அல்லது உறுதியான வெளிப்பாடு இல்லாமல் சத்தியத்தின் கூற்று, அதனுடன் நாம் நடைமுறையில் அழைக்கப்படுவது, யுகங்களின் பிழை.

"கடவுள் பேசினார்," மற்றும் அவர் பேசியது உறுதியான, வெளிப்படையான வடிவமாக இருந்தது. மனித நனவில் சில திட்டவட்டமான, உறுதியான வெளிப்பாடாக இல்லாமல் புரிதல் தோன்றும் என்று நம்புவது, உண்மை இல்லாததை நம்புவதாகும்.

உண்மையான வடிவம், நிச்சயமாக, வரையறுக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது வரம்புக்குட்பட்டதாகவோ இல்லை, ஆனால் இந்த பொருள் துணைகளுடன் இது இன்னும் நமக்குத் தோன்றுகிறது. உண்மை உறுதியான, வெளிப்படையான வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் தோன்ற முடியாது. தெய்வீகமானது உறுதியான மனித வெளிப்பாடுகளாக சான்றுகளில் உள்ளது, அவை தொடர்ந்து இலட்சியத்தால் மாற்றப்படுகின்றன.

திருமதி எடி கூறுகிறார் (353: 1), “கிறிஸ்தவ ரீதியாக விஞ்ஞான ரீதியானது உண்மையான புத்திசாலித்தனமானது.” இப்போது எனக்கு இருக்கும் பார்வை உண்மையான பார்வை; இப்போது எனக்கு இருக்கும் மனம் ஒரே மனம்; நான் இப்போது செய்வது நடைபயிற்சி மட்டுமே உணர்வுபூர்வமாக செயலில் உள்ளது. நான் இப்போது இருக்கும் உண்மையான மற்றும் உறுதியான இருப்பு ஒரே மாதிரியானது என்பதை நான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். புரிதல் மனித அனுபவமாகவோ அல்லது அன்றாட வாழ்க்கையாகவோ மொழிபெயர்க்கப்படாவிட்டால் என்ன மதிப்பு இருக்கும்?

பரிபூரண இருப்பு மற்றும் நல்லிணக்கம் மற்றும் ஏராளமானவற்றைப் பற்றி படிப்பதும் கற்றுக்கொள்வதும் என்ன மதிப்பு, இவை அவற்றின் உறுதியான, வெளிப்படையான வடிவத்தில் நம் அன்றாட வாழ்க்கையை வளப்படுத்தவில்லை என்றால்? நம்பிக்கையில் நாம் அவ்வாறு செய்ததைத் தவிர, அவற்றின் உறுதியான, வெளிப்படையான வடிவத்தைத் தவிர, பரிபூரண இருப்பு, நல்லிணக்கம் மற்றும் ஏராளமானவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள முடியுமா?

கிரிஸ்துவர் விஞ்ஞானிகள் என்ற வகையில், இவற்றின் வெளிப்படையான வடிவம் நம் உடல்களாகவும், அன்றாட வாழ்க்கையாகவும் இருக்கலாம் என்பதற்காக, நம்முடைய இருப்பு மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதலைப் பெற முயற்சிக்கிறோம்.

அதன் உறுதியான வடிவத்தில் புரிந்துகொள்வது ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு சான்றாகும், இவை எப்போதும் நனவில் ஒரு அலகு, மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை; உண்மையானது எப்போதும் நடைமுறைக்குரியது.

அறியப்பட்ட உண்மை அதனுடன் உறுதியான வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். பொய்யான உணர்வு மட்டுமே நாம் ஒரு உண்மையை அறிய முடியும் என்று கூறுகிறது, இன்னும் சில உறுதியான ஆதாரங்களில் அதை அறியவில்லை. யாரோ சொல்வார்கள், “சரி, நான் என் அறைக்குச் சென்று உண்மையை உணர முடியும், மேலும் பொருள் சார்ந்த விஷயங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதை நான் அறிய விரும்பவில்லை.” இருப்பதற்கான பிரச்சினை இயேசு கற்பித்த மற்றும் முன்மாதிரியாக தீர்க்கப்பட வேண்டும்.

இயேசுவின் நனவில் தோன்றிய ஏராளமான உண்மை, அதன் வெளிப்படையான கான்கிரீட் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அவர் மது, வரி பணம், ரொட்டிகள் மற்றும் மீன்கள் போன்றவற்றால் எடுத்துக்காட்டுகிறார், இதனால் தெய்வீகம், ரியாலிட்டி, வெளிப்பாடாக இருப்பதை நிரூபிக்கிறது மனித உணர்வு.

திருமதி எடி கூறுகிறார் (“442: 22),“ கிறிஸ்து, சத்தியம், மனிதர்களுக்கு தற்காலிக உணவு மற்றும் ஆடைகளைத் தருகிறது, அந்த பொருள், இலட்சியத்துடன் மாற்றப்பட்டு, மறைந்து, மனிதன் ஆடை அணிந்து ஆன்மீக ரீதியில் உணவளிக்கும் வரை. ”

சத்தியம் அல்லது புரிதல் சுருக்கமாக நனவில் வரலாம் என்று வலியுறுத்தும் மாணவர்கள் உள்ளனர், அது சில உறுதியான வெளிப்பாடு இல்லாமல் உள்ளது. இது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் எல்லையற்ற உண்மை உறுதியானதாக இருக்கிறது. இரட்சிப்பை வழங்குவதற்கு புரிதல் அல்லது ஆன்மீக நுண்ணறிவு மட்டும் போதுமானது என்று நம்புவது போதுமானது, அல்லது புரிந்துகொள்ளுதல் அல்லது ஆன்மீக நுண்ணறிவு மட்டுமே போதுமானது என்று நம்புவது, பின்பற்ற வேண்டியது, ஆனால் இயேசுவின் போதனை மற்றும் முன்மாதிரியின் ஒரு பகுதி.

புரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் புலப்படும் நடைமுறை அல்லது ஆர்ப்பாட்டம் ஒரு அலகு மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை, அவை ஒரே நேரத்தில். ஒருவரின் நடைமுறையை ஒருவரின் யதார்த்தம் மற்றும் தற்போதைய முழுமை மற்றும் முழுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு யதார்த்தத்தை நோக்கி முன்னேறும் ஒரு நடைமுறையை பின்பற்றுவது, பூமியில் அவர் வருவதன் மூலம் இயேசு எடுத்துக்காட்டுகின்ற கோட்பாட்டை தவறாக புரிந்துகொள்வது.

பரிபூரணமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டதன் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது. கடவுளின் உறுதியான வெளிப்பாடாக இயேசு தன்னைப் புரிந்துகொண்டு அறிவித்ததாலும், இந்த உண்மையை நிரூபிக்கவோ அல்லது ஆதாரம் கொடுக்கவோ முடிந்தது.

ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இயேசு பரிபூரணமாக இருப்பதைப் பற்றிய புரிதலின் ஒற்றுமையையும் அதன் உறுதியான ஆதாரம் அல்லது ஆர்ப்பாட்டத்தையும் முன்வைத்தார். எந்த நேரத்திலும் இயேசு கிறிஸ்துவை நோக்கி முன்னேறும் ஒரு மனிதர் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் தனது நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, எந்த நேரத்திலும் அவர் கிறிஸ்துவாக மாறுவார் என்று அவர் நம்பவில்லை. இல்லை, அவர் கிறிஸ்து, மற்றும் கிறிஸ்து உறுதியான, வெளிப்பாடு என ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும்.

இயேசு தனது தெய்வீக நிலைப்பாட்டில் இருந்து, அவர் கிறிஸ்து என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து பயிற்சி பெற்றார், இந்த சரியான தொடக்க புள்ளியின் காரணமாக, இயேசுவின் தெய்வீகம் அவரது உண்மையான மனிதநேயத்தில் அல்லது அவரது மனிதநேயத்தில் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இந்த உண்மையான மனிதநேயம் இயேசு ஒருபோதும் சரணடையவில்லை, ஆனால் அதை மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு மாற்றினார், உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் ஏற்றம் மூலம், எப்போதும் முன்னும் பின்னும்.

இயேசு கிறிஸ்துவை நிரூபித்தார், காட்சிப்படுத்தினார். நாமும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும். ஏற்கெனவே நிறுவப்பட்டதைப் போல நமது உண்மையான, பரிபூரணமாக வெளிப்படும் நிலையை நாம் உணர வேண்டும், அல்லது நிரூபிக்க எங்களுக்கு எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை.

கடவுள், ஆத்மா மற்றும் உடல், ஒரு அலகு என, நாம் இப்போது இருக்கும் மனம் மற்றும் உடல், அல்லது ஒரு மனிதர் என்று அழைக்கப்படுபவை என்பதற்கு ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும்; நாங்கள் பயிற்சி செய்யாவிட்டால், நம்முடைய உண்மையான பரிபூரணத்தில் நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் இருக்கும் மாநில, நாம் கடவுளின் மகனாக இருக்கிறோம் என்பதை எவ்வாறு நிரூபிப்போம்? புரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டம் ஆகிய இரண்டின் அவசியத்திற்கும் மேலாக ஒரு மாணவர் தனக்கென ஒரு நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு, அந்த மாணவரை கடவுளின் மகனின் நிலையில் விட்டுவிடுகிறார், ஆனால் வெளிப்பாடு இல்லாமல், எனவே தெரியவில்லை.

இது நம் பூமி இல்லாமல் சொர்க்கம் வைத்திருப்பது போல இருக்கும், அத்தகைய விஷயம் சாத்தியமற்றது. வானமும் பூமியும் தற்செயலானவை, அதேபோல் தெய்வீகம், உண்மையான மற்றும் மனிதநேயம், உண்மையானவற்றின் வெளிப்படையான அளவு தற்செயலானது மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை.

1: 1, 14 ல், “ஆரம்பத்தில் வார்த்தை இருந்தது, வார்த்தை கடவுளோடு இருந்தது, வார்த்தை கடவுள்.” "வார்த்தை மாம்சமாக மாற்றப்பட்டது," அதாவது கடவுள், தனிப்பட்ட மனம், தன்னை ஒரு தனிப்பட்ட உணர்வு அல்லது தனிப்பட்ட மனிதர் என்று நிரூபிக்கிறது, மனிதகுலமாக நம்மால் பார்க்கப்படுகிறது.

"வார்த்தை" கிறிஸ்து, மற்றும் கிறிஸ்து மனம் நனவுடன் இருக்கிறது; கிறிஸ்து என்பது தெய்வீக யோசனை, ஆரோக்கியம், நல்லிணக்கம், பார்வை, செவிப்புலன், வடிவம், இப்போது இருக்கும் அனைத்து அளவுகள் மற்றும் குணங்கள் என ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. இவை உண்மையானவை என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், பின்னர் அவை அழியாதவை, மாற்ற முடியாதவை என்பதை நாம் நிரூபிக்க முடியும்.

தெய்வீக யோசனையான கிறிஸ்து தனிப்பட்ட, உடல் ரீதியான மற்றும் மரணமான ஒரு மாநிலமாக ஆதாரமாக இருந்தார் என்று "சம்மாத் தமது" என்று அர்த்தமல்ல. இல்லை, இது விஷயங்களின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தவறான கருத்தாகும். "வார்த்தையின் சதை" என்பது அந்த உறுதியான சான்றுகள், அவை வார்த்தையை வெளிப்படுத்துகின்றன, அல்லது உண்மையான கையில் உள்ளன என்பதற்கான சான்றுகள்.

"வார்த்தையின் மாம்சம்" அழியாத பார்வை, செவிப்புலன், முழுமை மற்றும் வழங்கல் என இயேசு நிரூபித்தார். "வார்த்தையின் மாம்சம்" அவரது சொந்த அசாதாரண, எடை இல்லாத, அழியாத, மரணமில்லாத இருப்பது அல்லது உடல் என்பதற்கு ஆதாரமாக இருந்தது.

பொருள் புலன்களின் சான்றுகளுக்கு அப்பால் மற்றும் அதற்கு மேல் நாம் பார்க்க வேண்டும். திருமதி எடி கூறுகையில், "உண்மை" நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. " அல்லது அதன் சான்றுகளில் உள்ள உண்மை அல்லது புரிதல், செயலில் உள்ள நடைமுறை அல்லது வாழ்க்கை என காட்சிப்படுத்தப்படுகிறது. ஆர்ப்பாட்டத்தில் அல்லது உறுதியான ஆதாரங்களில் உள்ள உண்மைதான் “சம்மந்தம்”. இது உண்மை, அல்லது உண்மையானது, நடைமுறையில் அல்லது அன்றாட வாழ்வில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

சச்சரவு நடைமுறையுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதப்பட்டால், சத்தியத்தின் “வார்த்தை” என்பது புரிதல், மற்றும் “வார்த்தையின் சதை” என்பது ஆர்ப்பாட்டத்தில் உள்ள நடைமுறை அல்லது உறுதியான சான்றுகள். காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டதும் அதன் கண்காட்சியும் ஒன்றே ஒன்றுதான் என்பதை நினைவில் கொள்வோம், அதன் உறுதியான மாம்சத்திலிருந்து, அதாவது அதன் நடைமுறை அல்லது ஆர்ப்பாட்டம் மற்றும் அதன் சான்றுகளிலிருந்து நாம் புரிந்துணர்வை மனரீதியாகப் பிரிக்கவில்லை என்பதைப் பார்ப்போம்.

புரிதலும் நடைமுறையும் தற்செயலானது. அவை இருப்பதில் ஒரு அலகு, அவை பிரிக்க முடியாதவை, பிரிக்க முடியாதவை, பிரிக்க முடியாதவை.

தெய்வீகம் என்பது மனிதகுலமாகத் தோன்றுகிறது, உண்மையான மனிதநேயமாகத் தோன்றுகிறது. முடிவுகளை முடக்குவதால், நம்முடைய தெய்வீகத்தன்மைக்கு, அதாவது உண்மைத்தன்மைக்கும், மனித நேயத்துக்கும் இடையில் ஒரு மன பிரிவினை மீண்டும் ஒருபோதும் வைக்க வேண்டாம். விளக்கம்: தவறான.

வறுமை மற்றும் குளிர் மற்றும் பசி ஆகியவற்றில் கடந்து செல்லும் ஒருவரின் ஆவணங்களில் நாம் படிப்பது அரிதாக இல்லை, அவர் தன்னை வசதியாக்க ஏராளமான வழிகளைக் கொண்டிருந்தார். அவரிடம் பணம் இருந்தது என்பது துன்பத்திற்கு எந்த நடைமுறை மதிப்பும் இல்லை, ஏனென்றால் அவர் தனது பணத்தை உணவு, அரவணைப்பு மற்றும் ஆடை போன்ற முழுமையான விஷயங்களுக்கு மொழிபெயர்க்கவில்லை. துன்பப்படுபவர் தனது பணத்தைப் பார்த்து, அதை மீண்டும் மீண்டும் எண்ணலாம், ஆனால் அவர் தனது செல்வத்தை தனது அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கும் அந்த மனச் சுவரை அகற்றும் வரை, அந்தச் செல்வத்தை நடைமுறை, உறுதியான, சரியான வெளிப்பாடாக மொழிபெயர்ப்பதைத் தடுக்கும் வரை அவர் அதை அகற்றும் வரை செல்வம் நடைமுறை பயன்பாடு அல்லது மதிப்பு இல்லை.

அதேபோல், நம்முடைய யதார்த்தத்தைப் பற்றியும், நம்முடைய தெய்வீகத்தன்மையைப் பற்றியும் நமக்குப் புரிதல் இருக்கக்கூடும்; நாம் நிறைய படிக்கலாம், பல அருமையான சொற்பொழிவுகளைக் கேட்கலாம்; நாம் பார்வை நல்லிணக்கத்தையும் நல்லதையும் காணலாம்; இன்னும் துன்பம் மற்றும் நோய் மற்றும் வரம்பில் வாழ்க. எத்தனை முறை நாம் எங்கள் மன வேலையை முடித்துக்கொள்கிறோம், புத்தகத்தை மூடிவிடுகிறோம், உடனடியாக எங்கள் உள்ளார்ந்த நிலைக்குத் திரும்புவோம். இது ஏன்?

நம்முடைய மனப் பிரிவினையின் காரணமாக, பிரிவினை உணர்வு, நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்வது மற்றும் நாம் உறுதியான அல்லது மனிதநேயத்துடன் இருப்பதற்கு இடையில். நம்மைப் பற்றிய தவறான எண்ணத்தின் காரணமாக, நாம் மனிதர்களாக இருப்பது நம்முடைய உண்மை என்று நாம் உண்மையில் நம்பவில்லை. நிச்சயமாக, அத்தகைய பிரிப்பு எதுவும் இல்லை. நாம் மனிதர்களாக இருப்பது உண்மையானது, இன்னும் மனிதநேயமாகக் காணப்படுகிறது.

திருமதி எடி கூறுகிறார் (353: 1), “கிறிஸ்தவ ரீதியாக விஞ்ஞான ரீதியானது உண்மையான புத்திசாலித்தனமானது.” இதை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொண்டால், கையில் உள்ளவை, உண்மையான மற்றும் அதன் உறுதியான வெளிப்பாடு ஒரு அலகு, சிறந்த வெளிப்பாடு மற்றும் ஆர்ப்பாட்டத்தின் சக்தியைக் கொண்டிருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.

நம்முடைய தெய்வீகத்தன்மையிலிருந்து நம் மனிதகுலத்தை பிரிப்பதால் தான் நம் தெய்வீகத்தை கடைபிடிக்க முடியவில்லை. தெய்வீகம் உண்மையில் ஒரு விஷயம் மற்றும் உறுதியான மனிதநேயம் என்பது முற்றிலும் மற்றொரு விஷயம் என்ற தவறான நம்பிக்கை, நமது நடைமுறையில் தவறான தொடக்க புள்ளியாக அமைகிறது. இந்த தவறான தொடக்கப் புள்ளி தெய்வீகத்திலிருந்து ஒருவரைப் பிரிக்கிறது, இது உறுதியான ஆர்ப்பாட்டத்திலிருந்து ஒன்றைப் பிரிக்கிறது.

நமது பரிபூரண ஜீவனின் விஞ்ஞானம் நடைமுறை மதிப்பு மட்டுமே அதிகரித்த, உறுதியான ஆரோக்கியம், செல்வம் மற்றும் நீண்ட ஆயுளை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

கவலை மற்றும் அறியாமை, பாவம், நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றைக் கடப்பதில் நமது தெய்வீகத்தின் விஞ்ஞானம் நடைமுறையில் இருக்க வேண்டும்.

ராஜ்யம் "பரலோகத்தைப் போலவே பூமியிலும் வாருங்கள்." மேலும் “பகிர்வின் நடுத்தர சுவர் உடைக்கப்பட்டுள்ளது.” ஆலயத்தின் முக்காடு வாடகைக்கு விடப்பட்ட அந்த நாளிலிருந்தே அது உடைக்கப்பட்டு, பரிசுத்தவான்களின் புனிதத்திற்குள் நுழைய மனிதனுக்கு சுதந்திரம் இருந்தது.

பிரிவு 2

வார்த்தை மாமிசத்தை உருவாக்கியது

எப்படி வழி

யாரோ கேட்கலாம், "என்ன வழி, அல்லது உண்மையானதை உறுதியான ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு கொண்டு வருவதற்கான முறை என்ன?"

நிச்சயமாக ஒரு காரியத்தைச் செய்வது “எப்படி”, ஒரு காரியத்தைச் செய்வதற்கான “வழி”, ஒரு காரியத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான செயல்முறை அல்லது முறை ஆகியவை எந்தவொரு பெரிய அளவிலும் சாதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இயேசு ஒரு சிறந்த வழி என்பதை நாம் அறிவோம், அவர் நம் அனைவருக்கும் வழி அல்லது செயல்முறையை வகுத்தார். அவர் அதை கட்டாயமாக கட்டளையிட்டார், "நீங்கள் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும்." அந்த மறுபிறப்பு தான் நீங்கள் ஒரு பரிபூரண ஜீவன், இப்போது அழியாதவர். அந்த தெய்வீகம் நடைமுறையில் அல்லது மனிதநேயமாக நனவான செயல்பாட்டில் உள்ளது.

மீண்டும் பிறக்கும் அல்லது நம்முடைய யதார்த்தத்தை கண்டுபிடிக்கும் செயல்முறையை நாம் பாராட்டும் பொருட்டு, இயேசு பெரிய உண்மைகளை கண்டுபிடித்து கண்டுபிடித்தார், மேலும் இந்த சத்தியங்கள் அல்லது கோட்பாடுகள், அன்றாட வாழ்வில் பயன்படுத்தப்பட்டு தனிப்பயனாக்கப்படும்போது, ​​நாம் நமது நேட்டிவிட்டி பயன்படுத்தும் முறை அல்லது செயல்முறையாக மாறும் ஆவியானவர்.

எந்தவொரு நிகழ்வையும் அவர் நிரூபிப்பதில் இயேசுவின் நடைமுறை முறை, அவரது ஒரு அடிப்படை அறிவிப்பில், "நான் அழிக்க வரவில்லை, ஆனால் நிறைவேற்றுவதற்காக வந்தேன்" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அழிப்பதற்குப் பதிலாக நிறைவேற்றுவதற்கான இந்த செயல்முறை, எஜமானரின் நாட்களில் இருந்ததைப் போலவே, நம் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் ஆர்ப்பாட்டத்திலும் இன்றியமையாதது. நிறைவேற்றுவதற்கான செயல்முறை, அழிப்பதற்குப் பதிலாக, மீண்டும் பிறப்பது.

நீதியை நிறைவேற்றுவது இயேசுவின் முறை. ஆகவே, நாம் மீண்டும் பிறக்கிறோம் அல்லது நிறைவேறும் வாழ்க்கை, நனவான செயல்முறையின் மூலம் மறுபிறவி எடுக்கிறோம். என்ன பிரச்சினை இருந்தாலும், வேறு எதுவும் நம் தரப்பில் தேவையில்லை, ஆனால் நீதியை நிறைவேற்றுகிறது. பூர்த்தி செய்யும் செயல்முறை எல்லாவற்றிற்கும் போதுமானது.

எஜமானரை நாம் வடிவமைக்கும்போது, ​​அவர் வகுத்த கோட்பாட்டை நாம் பயன்படுத்துகையில், அழிக்கப்படுவதற்கு தீமை இல்லை, தீமை இல்லை என்பதை நாமும் கண்டுபிடிப்போம். பிசாசின் செயல்கள், பிரமைகள், ஒரே நேரத்தில் அழிக்கப்படுகின்றன அல்லது நிறைவேற்றுவதற்கான செயலில் உள்ளன.

நூறில் ஒரு மாணவர் கூட இல்லை என்று நான் நம்புகிறேன், அவர் இப்போது வைத்திருக்கும் மனம் மரண மனம் என்று வலியுறுத்தவில்லை. மாணவர் இருபது ஆண்டுகளாக “கடவுள் என் மனம்” என்று அறிவித்திருக்கலாம், ஆனாலும் அவர் இப்போது வைத்திருக்கும் மனம் மரண மனம் என்று அவர் இன்னும் நம்புகிறார்.

நம்முடைய அகராதி மற்றும் நமது பாடநூல் இரண்டும் மரண மனம் என்பது அறியாமைக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர் என்றும், அறியாமை ஒன்றும் இல்லை, ஒன்றும் இல்லை என்றும் சொல்கிறது. "மரண மனம் என்ற சொற்றொடர் பொய்யான ஒன்றைக் குறிக்கிறது, எனவே உண்மையற்றது; இந்த சொற்றொடர் கற்பிப்பதில் பயன்படுத்தப்படுவதால், உண்மையான இருப்பு இல்லாததை நியமிப்பதாகும். ”(இது 114: 14)

மாணவர் இப்போது தன்னிடம் உள்ள மனதை, மரண மனம் என்று நம்புகிறார், அவர் சிகிச்சையின் மூலம் அதை அகற்ற வேண்டும் என்று அவர் நினைக்கிறார், இப்போது அவர் மனதில் இருந்து விடுபடத் தொடங்கினால், அவர் இப்போது மனதை நிறைவேற்றத் தொடங்கவில்லை இருக்கிறது.

ஒரே ஒரு மனம் மட்டுமே உள்ளது, எனவே இப்போது உங்களிடம் உள்ள மனம் கடவுள், ஒரே மனம். அதைப் பற்றிய உங்கள் மாம்ச உணர்வுகளை நீங்கள் கீழ்ப்படுத்த வேண்டும் என்பது உண்மைதான், ஆனாலும், இப்போது இங்கே இருக்கும் மனம் மட்டுமே மனம்.

வெளிப்பாட்டின் நிலை அல்லது நிலை என்னவாக இருந்தாலும், இந்த மனித மனம் சிகிச்சையின் மூலம் அழிக்கப்படக்கூடாது, மாறாக, சிகிச்சை அல்லது பிரார்த்தனை மூலம், இந்த மனித மனம் நீதியில் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்.

மீண்டும், நூறில் ஒரு மாணவர் கூட இல்லை, அவர் இப்போது வைத்திருக்கும் உடல் பொருள் மற்றும் மரணமானது என்றும், அதை சிகிச்சையின் மூலம் அப்புறப்படுத்த வேண்டும், அல்லது மாற்ற வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தவில்லை.

அங்குள்ள ஒரே ஆத்மா அல்லது உடல், கடவுள், மற்றும் கடவுள் மனம் மற்றும் நம் ஒவ்வொருவரின் உடலும். நாம் ஒவ்வொருவரும் சில குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு அல்லது உறுப்பினர்களில் “ஒருவர்”. சமூக மனது மற்றும் உடல், ஒரு மனிதர், மனிதனின் தவறான பிரதிநிதி.

இந்த தவறான கருத்து அல்லது மனம் மற்றும் உடலின் தவறான அறிக்கை, ஒரு மனிதர், புறநிலைப்படுத்தப்படவில்லை. "இது ஒரு நபர், இடம் அல்லது விஷயம் அல்ல" என்று திருமதி எடி கூறுகிறார். எனவே, நான் அதை அழிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, சிகிச்சையின் மூலம் நான் அதை நிறைவேற்றவில்லை, இசையைப் பற்றிய எனது அறியாமையை நான் அழிக்கிறேன் அல்லது நிறைவேற்றுகிறேன். நான் ஏற்கனவே இசையை அறிந்த பட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறேன்; இது அறியாமையைக் கவனிக்கிறது.

நான், நித்திய நிறுவனமாக, ஒரு தவறான எண்ணத்தில் மட்டுமே வாழவில்லை, தவறான கருத்து வாழவில்லை அல்லது இறக்கவில்லை. ஒரு தவறான கருத்து அல்லது அறியாமை என்பது ஒரு நிழல் போன்றது, பொருள், வாழ்க்கை அல்லது புத்திசாலித்தனம் இல்லாமல்.

ஆனால் ஆத்மா மற்றும் உடலின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடு, என் நிறுவனம் என்ற ஒரு அலகு, இன்னும் ஆண்மை அல்லது மனிதநேயம் அல்லது மனிதர் என்ற பொருளில், சிகிச்சை அல்லது பிரார்த்தனை மூலம், மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு ஆன்மீக உணர்வாக உயர்ந்து விரிவடைய முடியும், நான் வரும் வரை "கிறிஸ்துவின் அந்தஸ்தின் முழுமை."

இப்போது நம்மிடம் உள்ள உடல் பொருள், அது மனித மனதில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டு இறந்து போகலாம், தூசிக்குத் திரும்பலாம் என்ற நம்பிக்கை அறியாமை மற்றும் மூடநம்பிக்கை தவிர வேறில்லை.

லாசரஸின் விஷயத்திலும், அவருடைய விஷயத்திலும், எல்லா வயதினருக்கும் இயேசு நிரூபித்தார், இப்போது நம்மிடம் உள்ள உடல் பொருள் அல்ல, அது இப்போது நம் மனதில் இருந்து பிரிக்க முடியாது, அந்த மனமும் உடலும் ஒரு அமைப்பாக , மனிதனாக, இறக்கவில்லை. வெளிப்பாட்டில் மனித மனமாக இருக்கும் மனித உடல் ஆரோக்கியத்திலும் நல்லிணக்கத்திலும், நனவின் ஆன்மீகமயமாக்கலின் மூலம் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் என்பதையும், மனித மனம் மற்றும் உடல் இரண்டையும் மனிதனாக, ஒரு மனிதனாகவும் இயேசு மற்றும் திருமதி எடி இருவரும் காட்டியுள்ளனர். நிறுவனம், டி

பிரிவு 3

வார்த்தை மாமிசத்தை உருவாக்கியது

மாயை

தவறான கருத்தை சரியாக அப்புறப்படுத்த, மாயை என்ற வார்த்தையை புரிந்து கொள்ள இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். அகராதி கூறுகிறது, “1. பார்வைக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு உண்மையற்ற அல்லது தவறான படம், ஒரு ஏமாற்றும் தோற்றம். 2. ஏமாற்றப்பட்ட நிலை அல்லது உண்மை, தவறான எண்ணம், தவறான கருத்து. 3. உணரப்பட்ட ஒரு பொருளின் உண்மையான தன்மையைக் கொடுக்கத் தவறும் ஒரு கருத்து. ஒத்திசைவு. மாயை. ”

எனவே, ஒரு மாயை ஒரு உண்மை, அல்லது ஒரு பொருள், அல்லது ஒரு நிபந்தனை என்று நான் நம்பும்போது, ​​நான் ஒரு தவறான எண்ணத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறேன். நான் ஒரு மாயையின் கீழ் இருக்கிறேன்.

அந்த விஷயத்தைப் பற்றிய நமது அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டால், ஒரு முடிவு எவ்வளவு தவறானது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். மாயைகள் முற்றிலும் மரண மனதின் உலகில் உள்ளன, முற்றிலும் அறியாமையின் எல்லைக்குள் உள்ளன, மற்றும் மாயைகள் ஒருபோதும் புறநிலைப்படுத்தப்படவில்லை. அவை ஒருபோதும் தவறான முடிவுகளை அல்ல; மாயைகள் மற்றும் தவறான முடிவுகள் ஒருபோதும் மனிதனின் மனதில் அல்லது ஒருபோதும் இல்லை, ஒருபோதும் இப்போது அல்லது மனதில் இல்லை.

நாம் அனைவரும் அறிந்த ஒரு எடுத்துக்காட்டை எடுத்துக்கொள்வோம்: நெடுஞ்சாலையில் மிராசு அல்லது நீரின் தோற்றம். இப்போது நெடுஞ்சாலையிலிருந்து தண்ணீரை அகற்ற முடியாது, ஏனென்றால் அங்கே தண்ணீர் இல்லை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். தண்ணீராக நீர் புறநிலைப்படுத்தப்படவில்லை, அது இல்லை, அது இடத்தை நிரப்பாது. தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் நெடுஞ்சாலை வறண்டு கிடப்பதை நாங்கள் அறிவோம்.

மூலையில் அங்கே ஒரு குச்சி இருக்கிறது என்று வைத்துக் கொள்வோம், மங்கலான ஒளி காரணமாக, குச்சி நகர்வதை நான் காண்கிறேன், அது ஒரு பாம்பு என்று நினைக்கிறேன். மூலையில் ஒரு பாம்பு இருக்கிறது என்ற எனது நம்பிக்கை ஒரு பாம்பை குறிக்கவில்லை. ஒரு குச்சியிலிருந்து ஒரு பாம்பை என்னால் பறிக்க முடியாது. நான் ஒரு விஷயத்தை நம்புவதால், என் நம்பிக்கை அந்த விஷயத்தை புறநிலைப்படுத்தாது. யதார்த்தமும் அதன் வெளிப்பாடும் நித்தியமாக இருக்கின்றன என்ற உண்மையிலிருந்து நாம் ஒருபோதும் விலகிச் செல்லக்கூடாது, என் நம்பிக்கை ஒருபோதும் உருவாக்கப்பட்ட அல்லது புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட விஷயமல்ல.

எங்கும் பாம்பு இல்லை. பாம்புக்கு இருப்பது எல்லாம் ஒரு உண்மையற்ற, தவறான படம், பார்வைக்கு வழங்கப்படுகிறது. ஏன், இந்த மாயை எனக்கு முன்வைக்க முடியும்? சத்தியத்தை அறியாததால் தான். குச்சி ஒரு பாம்பு அல்ல என்று எனக்குத் தெரிந்தால், என்னால் ஒரு பாம்பின் உருவத்தைப் பார்க்க முடியவில்லை, தவறான எண்ணத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கவும் முடியாது.

இப்போது எனக்கு இருக்கும் மனம், பாம்பின் உருவத்தை உருவாக்கவில்லை. அறியாமை மற்றும் தவறான முடிவுகளின் விளைவாக பாம்பின் உருவம் இருந்தது.

அதேபோல், என் மனம் ஒரு நிழலை உருவாக்குவதில்லை. உங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள், இப்போது உங்களிடம் உள்ள மனம் ஒரு நிழலை உருவாக்க முடியாது. நீங்கள் ஒரு மரத்தின் நிழலைக் காணலாம் அல்லது உணரலாம், ஆனால் உங்கள் மனதை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது. இதைப் பார்க்க, சில மாணவர்களை மட்டுமே நான் பெற முடிந்தால், அவர்களின் கஷ்டங்கள் உடலில் இல்லை, ஆனால் அவர்களின் மனதில் இருப்பதாக எப்போதும் நினைக்கும்.

அபூரண ஒளியுடனான எனது உறவின் விளைவாக நிழல் உள்ளது. மூலையிலோ, குச்சியிலோ, என் மனதிலோ எந்தவிதமான புறநிலை பாம்பும் இல்லை என்பது இப்போது உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. உருவம், பாம்பு, என் மனதில் அல்லது உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் சத்தியத்தை அறியாததால் முற்றிலும். இந்த அறியாமை நனவின் மீது மாயையை ஏற்படுத்துகிறது, பார்வையை சிதைக்கிறது, இதனால் அது ஒரு குச்சிக்கு பதிலாக ஒரு பாம்பைப் புகாரளிக்கிறது.

பூமியின் தட்டையான தோற்றத்தின் எளிய விளக்கத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பூமி தட்டையானது அல்ல என்பதை இப்போது நாம் அறிவோம். தட்டையானது உண்மையற்ற, தவறான தோற்றமாகும். தட்டையின் விளக்கம் பூமி என்று அழைக்கப்படும் வெளிப்படையான வடிவத்தில் இல்லை. தட்டையானது பூமியில் இல்லை அல்லது இல்லை.

நீர் அல்லது பாம்பு அல்லது தட்டையானது பொருள்கள் அல்லது ஒரு நிலை என்று நான் நினைக்கும் போது, ​​நான் ஒரு மாயை அல்லது தவறான எண்ணத்தின் கீழ் இருக்கிறேன், ஆனால் மாயை நனவுக்கு மேல் உள்ளது, பார்வையை சிதைக்கிறது, இதனால் அது வட்டத்திற்கு பதிலாக தட்டையான தன்மையைப் புகாரளிக்கிறது.

இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தில், நம்முடைய அறியாமை உளவுத்துறையால் சரி செய்யப்பட்டுள்ளது, இதனால் தட்டையின் தவறான தோற்றம் நம்மைத் தொந்தரவு செய்யாது. அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டால் எதையும் பற்றிய நமது முடிவுகள் எவ்வளவு தவறானவை, பொய்யானவை என்பதை அனுபவத்திலிருந்து நாம் அனைவரும் அறிவோம்.

ஒரு குழந்தை, நான் அந்தி நேரத்தில் முற்றத்தில் விளையாடிக் கொண்டிருந்தேன், ஒரு கருப்பு பொருளின் மீது வந்தேன், அது ஒரு நாய் அல்லது கரடி என்று நினைத்தேன், பயந்துபோனேன். அடுத்த நாள் காலையில், இந்த திகிலூட்டும் பொருள் நாயின் விளையாடும் தந்தையின் பழைய பூட்ஸில் ஒன்று மட்டுமே என்பதைக் கண்டேன்.

சத்தியத்தின் வெளிச்சத்தில் நாம் காணும் விதத்திலிருந்து இருளில், அல்லது அறியாமையில் இருக்கும்போது நாம் எவ்வளவு வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறோம்.

அறியாமை எப்போதுமே ஒரு மிகைப்படுத்தலை ஏற்படுத்துகிறது, இது ஏதோவொன்றைக் காணவோ அல்லது உணரவோ இல்லை என்று தோன்றுகிறது, மேலும் இந்த மிகைப்படுத்தல், ஏற்படுவதாகத் தோன்றுகிறது, ஒன்றுமில்லை, வெளிச்சத்தில் நாம் அதன் ஒன்றும் இல்லை, மற்றும் சத்தியத்தின் முழுமை.

எல்லா வரம்புகளும் மரண மனதை திணிப்பதாகும். வரம்பு என்பது ஏராளமான இடங்களில் பற்றாக்குறையைப் பார்ப்பது, ஆரோக்கியம் இருக்கும் இடத்தில் நோயின் உணர்வு, நல்லிணக்கம் இருக்கும் இடத்தில் முரண்பாட்டை அனுபவித்தல். இருட்டில் நடப்பதும், இல்லாதவற்றைப் பார்ப்பதும் ஒன்றே. "ஆனால் திருமதி வில்காக்ஸ், என் பிரச்சனை ஒரு மாயை அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன்" என்று சிலர் சொல்வதை நான் நிச்சயமாக நம்புகிறேன்.

ஒரு ரயிலில் ஒருவரின் விளக்கத்தை எடுத்துக்கொள்வோம், ரயில் சரியாக நிற்கிறது. ஒருவர் தனது ரயில் நகர்வதை உணரக்கூடும், மேலும் அவர் நகராதபோது தன்னை நகர்த்துவதை உணர முடியும்; எல்லா நேரத்திலும் இது மற்றொரு ரயில் நகரும். ஒருவர் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் வெளியே பார்க்க வேண்டும் எதிரெதிர் சாளரம், மற்றும் அவரது தவறான பதிவுகள் சரி செய்யப்படுகின்றன. உடனே, அவரது இயக்கம் குறித்த உணர்வு நின்றுவிடுகிறது. அவரது ரயில் அசையாமல் நிற்கிறது என்பதை அவர் அறிந்த உடனடி நிறுத்தத்தை அது நிறுத்துகிறது.

ரயிலின் எதிர் பக்கத்தில் உள்ள ஜன்னலை வெளியே பார்ப்பது போல, அவர் இருப்பதன் யதார்த்தத்தை ஒருவர் பார்த்தால், எல்லா குணங்களும் உடனடியாக இருக்கும்.

ரயில் நகரும் மாயையைப் போலவே, அது நோயுற்ற அல்லது சிதைக்கப்பட்ட அல்லது துன்பம் அல்லது வயதான உடலின் மாயையுடன் உள்ளது. இந்த நிலைமைகள் அனைத்தும் முற்றிலும் மாயை என்று உணரப்படுகின்றன, மேலும் அவை மரண மனம் உணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுபவை, இருப்பதன் யதார்த்தத்தை அறியாமை, மற்றும் இப்போது நம்மிடம் இல்லை அல்லது மனதில் இல்லை, அவை இப்போது நம்மிடம் இருக்கும் உடலைத் தொடுவதும் இல்லை, தட்டையானது பூமியைத் தொந்தரவு செய்கிறது.

ஓ! எங்களுக்கு அதிக புரிதல் இருந்தால் மட்டுமே, நம்மிடம் எவ்வளவு வித்தியாசமான விஷயங்கள் இருக்கலாம்! இந்த தோன்றும் நிலைமைகள் எந்த நிபந்தனைகளும் இல்லை. இந்த மாயைகள் உடல் அல்லது வெளிப்படையான வடிவத்தில் இல்லை. உடல் நோயுற்றதாகவோ, சிதைக்கப்பட்டதாகவோ, குறைந்துவிட்டதாகவோ அல்லது வயதாகவோ இல்லை, ஏனென்றால் இப்போது நம்மிடம் உள்ள மனம் கடவுள். ஒரே ஒரு மனம் இருக்கிறது, அது வெளிப்படும் மனதைப் போலவே உடலும் சரியானது.

இந்த மாயைகள் என் மனம் என்று அழைக்கப்படுபவை அல்ல. அவை மனதினால் அல்லது எனது மன வளர்ச்சியின் எந்த நிலை அல்லது கட்டத்தாலும் அல்லது பொதுவாக என் மனம் என்று அழைக்கப்படுவதாலும் வடிவமைக்கப்படவில்லை. இந்த உண்மையான நிலைமைகள் நம்முடைய உண்மையான இருப்பை நாம் அறியாததால் தான்.

இந்த அறியாமை நனவின் மீது மாயையை ஏற்படுத்துகிறது, பார்வையை சிதைக்கிறது, இதனால் பார்வை நித்தியமாக கையில் இருக்கும் பரிபூரணத்திற்கும் அழகுக்கும் பதிலாக அபூரணத்தை தெரிவிக்கிறது. நிழலைப் போன்ற இந்த தோன்றும் நிலைமைகள் சத்தியத்தின் ஒளியின் போதுமான அளவுக்கான எனது உறவின் விளைவாகும்.

அந்த மாறுபட்ட நிலைமைகளை நான் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டாலும், சில உண்மைத்தன்மையின் அறியாத உணர்வை வெளிப்படுத்தும்போது, ​​இசையில் உள்ள முரண்பாடுகள் இசை அறிவியலின் அறியாமையை வெளிப்படுத்துகின்றன; ஒளி இருளை நிர்வகிப்பது போலவே, அல்லது ஒளி ஒரு நிழலை எடுத்துக்கொள்வது போலவே, உண்மையான அறிவு அறியாமை உணர்வை நிர்வகிக்கிறது என்பதை நான் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​உண்மையான அறிவை நான் புரிந்துகொண்டு தனிப்பயனாக்கும் விகிதத்தில், இந்த உண்மையான அறிவு அனைத்து தவறான நிலைமைகளுக்கும் அதிகாரம் உள்ளது அல்லது மாயைகள்.

சத்தியத்திற்கு நேர்மாறாக புகாரளிக்க, பார்வையை சிதைக்கும் எனது உண்மையான இருப்பின் அறியாமைதான். ஒருபோதும் அகற்றப்பட வேண்டிய பொருள் இல்லை, சரிசெய்ய வேண்டிய நிபந்தனையும் இல்லை.

தேவைப்படும் மாணவர்களாகிய நாம் அனைவரும் நம்முடைய உண்மையான இருப்பைப் பற்றிய அறிவொளி மற்றும் புரிதல், இந்த அறிவு நமக்கு எது என்பதைக் காட்டுகிறது. அப்படியானால், நான் ஒரு நிலைப்பாட்டையோ அல்லது கண்ணோட்டத்தையோ எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது, நான், ஒரு உடல் ரீதியான முரண்பாடு என்பது ஒரு மனச்சோர்வின் விளைவாகும்? மாறாக, நான் நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறேன், இது உடல் ரீதியான ஒற்றுமை இல்லை என்பது ஒரு மாயை, அல்லது ஒரு மன முரண்பாடு உள்ளது.

ஒரு மன முரண்பாடு உள்ளது என்ற நம்பிக்கை, மரண மனதில், அல்லது அறியாமை அல்லது மாயையின் உலகில் உள்ளது, இது ஒரு நிழல் போன்றது, அது ஒருபோதும் மனிதனின் மனதில் இல்லை. பாம்பு எதுவுமில்லை, தட்டையானது காணப்படவில்லை, நகரும் ரயில் உணரப்படவில்லை என்ற நிலைப்பாட்டை நான் எடுத்தது போலவே நான் இதைச் செய்கிறேன், எனவே எந்தவொரு முரண்பாடும் இடத்தை நிரப்பவில்லை, இல்லை அனைத்தும்.

நான் இப்போது வைத்திருக்கும் மனதில் இருந்து அதை வெளியேற்ற முயற்சிக்கவில்லை, இப்போது நான் மனதில் இருந்து பாம்பை வெளியேற்ற முயற்சிக்கிறேன். கடவுள் ஒரு மனிதனின் மனம்.

பாவம், நோய், வயது, அல்லது மரணம் போன்ற பிரமைகள் பார்வை சிதைந்ததாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அவை ஒருபோதும் தங்களைத் தாங்களே புறநிலைப்படுத்தவில்லை, தங்களைத் தாங்களே புறநிலைப்படுத்த முடியாது.

என்னால் அவற்றை என் மனதில் இருந்து வெளியேற்ற முடியாது, ஏனென்றால் கடவுள் என் மனம், அவற்றை என் உடலிலிருந்து வெளியேற்ற முடியாது, ஏனென்றால் மனம் வெளிப்படுத்தியிருப்பது என் உடல். நான் ஒளியை இயக்க முடியும். நோய் மற்றும் குறைபாடு, வயது மற்றும் இறப்பு என நாம் காணும் மற்றும் உணரும் விஷயங்கள் வெளிப்புறமயமாக்கப்பட்டவை அல்லது புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட விஷயங்கள் அல்லது நிபந்தனைகள் அல்ல, மேலும் புரிந்துகொள்ளும் ஒருவருக்கு அவர் இந்த விஷயங்களைப் பார்க்கவில்லை அல்லது உணரவில்லை என்பது தெரியும். இவை தூய மாயைகள், வாழ்க்கையின் அறியாமை, உண்மை மற்றும் அன்பு.

சிகிச்சையில், உடலில் இருந்து நோய், துன்பம், பலவீனம் அல்லது மரணம் ஆகியவற்றை நாங்கள் அகற்றுவதில்லை. இவை மனதிலிருந்தும் மனதிலிருந்தும் இருப்பதைப் போல நாம் அவற்றை மனதில் இருந்து அகற்றுவதில்லை, மாறாக அவற்றை ஒரு நிழலாகப் பார்க்கிறோம், மனதின் மீது செலுத்துகிறோம், மேலும் அதிக ஒளி, அதிக புரிதலைப் பெறுகிறோம்.

மனதில் இருந்து அறியாமையை நாம் அகற்றுவதால் எல்லா தவறான நிலைகளும் விகிதத்தில் அகற்றப்படுகின்றன, மேலும் எனது நிலை அல்லது மனநிலையை நான் சத்தியத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருவதால் அறியாமை நீக்கப்படுகிறது, இதனால் யதார்த்தம் நிறைவேறும். சத்தியத்தின் இந்த பெரிய, முழுமையான ஒளி மாயைகள் அல்லது நிழல்களை எடுத்துக்கொள்கிறது.

நான் உடலுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில்லை, நிபந்தனையை நான் நடத்துவதில்லை, ஆனால் நான் சத்தியத்தின் ஒளியை இயக்கி, என்னவென்று பார்க்கிறேன், தெரிந்துகொள்கிறேன், சத்தியத்தைப் பற்றிய இந்த புரிதலுடன், மரண மனம் அல்லது அறியாமை பற்றிய ஒவ்வொரு ஆலோசனையையும் சாத்தியமற்றது என்று நிராகரிக்கிறேன். இசையில் ஒரு முரண்பாட்டை அல்லது கணித அறிவியலில் ஏற்பட்ட தவறை நான் நிராகரிப்பது போல இந்த அறியாமையை நான் நிராகரிக்கிறேன்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு சொற்பொழிவில், திரு. கிம்பால் ஒரு பைத்தியக்கார பெண்ணின் கதையைச் சொன்னார், அவர் தனது கைகள் இறகுகளால் மூடப்பட்டிருப்பதாக நினைத்து ஏமாற்றப்பட்டார். அவளுக்கு அது உறுதியாக இருந்தது. அவள் இருவரும் இறகுகளைப் பார்த்தார்கள், உணர்ந்தார்கள்.

அவர் இந்த விளக்கப்படத்தைக் கொடுத்தார் நோய் அல்லது நோய் முற்றிலும் மருட்சி என்று காட்ட அயனி, அவை ஒருபோதும் புறநிலைப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது வெளிப்புறமாக்கப்படவில்லை, மேலும் ஒருவரால் சிகிச்சையால் இறகுகளை அகற்ற முடியாது, ஒன்றுக்கு மேற்பட்டவர்கள் மூலையில் உள்ள பாம்பை சிகிச்சையால் அகற்ற முடியும், ஏனென்றால் ஒருபோதும் பாம்பு இல்லை அகற்றப்பட வேண்டும், அல்லது எந்த இறகுகளும் அகற்றப்படக்கூடாது. இறகுகள் இடத்தை நிரப்பவில்லை, அவை சிந்தனையின் வெளிப்புறமயமாக்கல்கள் அல்ல, மாறாக பார்வையின் சிதைவுகள் அல்லது தவறான எண்ணங்கள்.

சிகிச்சை அல்லது பிரார்த்தனை என்பது நம் மனதை சத்தியத்தை தோராயமாக மதிப்பிட அனுமதிக்கும் நோக்கத்திற்காக, பெற்றோர் மனம். உள்ளிருந்து விடுவிக்கப்படும் உயிருள்ள, நனவான புத்திசாலித்தனம், அறியாமை, மாயைகளை கவனிக்கும்.

எந்தவொரு முரண்பாடும் அல்லது அபூரணமும் ஒரு தவறான அறிக்கை, ஒரு உண்மையான உண்மையின் தவறான கருத்து, தன்னை உடனடியாக விடுவிப்பதாகும்.

காலத்தின் மிகப் பெரிய தேவை என்னவென்றால், நம்முடைய நனவின் நிலையை அல்லது இருப்பு உணர்வை யதார்த்தத்தின் சத்தியத்துடன் சரிசெய்துகொள்வதே ஆகும், மேலும் இந்த நல்லிணக்கம் ஒருபோதும் வெளிப்புறமாக நடக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது எப்போதும் தனிப்பட்ட நனவுக்குள் இருக்கும்.

பாம்புக்கு குச்சியுடன் எந்த நல்லிணக்கமும் தேவையில்லை என்பதை நாம் அறிவோம், ஏனென்றால் பாம்புக்கு புறநிலை உருவாக்கம் இல்லை. தண்ணீருக்கு நெடுஞ்சாலையுடன் எந்த நல்லிணக்கமும் தேவையில்லை, ஏனென்றால் தண்ணீர் உருவாகவில்லை. நல்லிணக்கம் நனவில் நடைபெற வேண்டும், மற்றும் நனவு சத்தியத்துடன் சமரசம் செய்யப்படும்போது, ​​அந்த உடனடி யதார்த்தம் பார்வைக்கும் உணர்விற்கும் தோன்றுகிறது.

அங்குள்ள ஒரே வடிவ படைப்புகள், ஆவியின் நித்திய வெளிப்பாடுகள், மற்றும் வெளிப்பாடுகள் எங்கும் நிறைந்தவை, அழிக்கமுடியாதவை, ஒரே இருப்பு. திருமதி எடி கூறுகிறார் (“516: 6),“ கார்போரியல் புலன்களின் தவறான சாட்சியங்களை விஞ்ஞானத்தின் உண்மைகளுக்கு நாம் கீழ்ப்படுத்தும்போது, ​​இந்த உண்மையான ஒற்றுமையையும் பிரதிபலிப்பையும் எல்லா இடங்களிலும் காண்போம். ”

மரணத்தின் மாயையிலிருந்து லாசரஸை இயேசு எழுப்பியபோது, ​​உடலில் மரணம் என்று அழைக்கப்பட்ட தோற்றம் அவரது விழித்தெழுந்த நனவுடன் ஒரே நேரத்தில் மறைந்துவிட்டது. லாசரஸ், மனதிலும் உடலிலும், அவர் எப்போதையும் போலவே பார்வைக்கும் உணர்விற்கும் இறந்துபோனபோது கூட உயிரோடு இருந்தார் என்பதை இது நிரூபித்தது.

பவுலின் ஆர்ப்பாட்டம் மரணத்தை ஏற்படுத்தும் வைப்பரின் சக்தியை அழிப்பதில் இல்லை. அவரது ஆர்ப்பாட்டம் ஒரு வைப்பர் மைண்ட் என்பது குறிப்பிட்ட வடிவ வெளிப்பாட்டில் சான்றாகும். வைப்பர்கள் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, ஆனால் கடவுள் இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் பல நபர்கள் ஒரு வைப்பரைப் பற்றிய தவறான எண்ணம் ஒரு பொருள் என்று நம்பினர், மேலும் இந்த பொருளுக்கு உயிரும் தனக்கும் இருந்ததால், இந்த மக்கள் இறந்தனர்.

அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள், ஒரு வைப்பரைப் பற்றிய தவறான எண்ணம் ஒரு புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட விஷயமாக இருந்ததால் அல்ல, அவர்கள் ஒரு வைப்பர் கடித்ததால் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் என்பது அவர்களின் நம்பிக்கை அல்லது மாயை காரணமாக.

ஓ! கணவன் அல்லது மனைவி அல்லது யாரோ என்ற மனிதனைப் பற்றிய உங்கள் தவறான எண்ணத்தை நீங்கள் புறக்கணித்து, இந்த மாயையான வாழ்க்கையை வழங்கியதால், உங்களில் எத்தனை பேர் அதிக நேரம் செலவழிக்கிறீர்கள்?

சிங்கங்கள் பாதிப்பில்லாதவை, அமைதியானவை என்று சத்தியத்தால் டேனியல் போதுமான அளவு வெளிச்சம் பெற்றார். அவர்கள் எப்பொழுதும் இருந்தார்கள், எப்போதும் இருப்பார்கள், ஆவியின் நித்திய வெளிப்பட்ட வடிவம். சிங்கங்கள் அழிக்கப்படக்கூடாது. ஆட்டுக்குட்டியுடன் படுத்துக்கொள்ள ஒரு சிங்கம் எப்போதும் சிங்கமாகவே இருக்கும், ஆனால் சிங்கம் என்று குறிக்கப்படும் நமது தவறான எண்ணம் மாறும், ஏனெனில் நம்முடைய தவறான நம்பிக்கை மனதின் படைப்பின் சத்தியத்துடன் சமரசம் செய்யப்படுகிறது.

மனிதகுலம் அதன் தெய்வீகத்தின் உண்மையான கருத்தை அடையும்போது, ​​மன மற்றும் ஆன்மீகம் ஒத்திசைக்கப்படும், மேலும் சத்தியம் மிக உயர்ந்ததாக இருக்கும், மேலும் சொர்க்கம் இங்கே பூமியில் காணப்படும்.

இயேசு, மனித வடிவத்தில் இருந்தபோது, ​​அவர் முன்வைத்த சத்தியத்தை உணரவும் பார்க்கவும் செய்தார். பாவம், நோய், மரணம், அடிமைத்தனம் மற்றும் வரம்பு ஆகியவற்றில் எந்த சக்தியும் இல்லை, இல்லை என்பதற்கும் அவர் உலகத்தின் முன் ஆதாரத்தை வைத்தார்.

இது ஒரு உயர்ந்த பார்வை, ஆனால் அது இல்லாமல் நாம் அழிந்து போகிறோம். அதற்கு நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் புத்தகங்களின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் அதைக் காண்பீர்கள். இது ஒரு மேம்பட்ட நம்பிக்கை, அல்லது ஒரு நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையை விட உயர்ந்த பார்வை. அது புரிதல். அதற்கு நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள். அதற்கு நான் தயாராக இருக்கிறேன். இது புரிந்துகொள்ளுதல் அல்லது உண்மையான அறிவின் பார்வை, இந்த பார்வையால் வார்த்தை மாம்சமாக மாறும்.

நாம் பார்வையிடும் மற்றும் படித்துக்கொண்டிருக்கும் வானத்தின் புகழ்பெற்ற விஞ்ஞானம் அன்றாட வாழ்வில் வெளிவரட்டும்; பின்னர் இனம் உயர்த்தப்படும், பூமி ஆசீர்வதிக்கப்படும், மேலும் இங்கே சொர்க்கத்தின் ஆர்ப்பாட்டமும் சான்றும் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவதிலும், இறந்தவர்களை எழுப்புவதிலும், சொர்க்கத்திற்கு நாம் மீட்டெடுப்பதிலும் காணப்படும். நடைமுறை கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு புதிய சகாப்தம் உள்ளது, இதில் ஆன்மீக பார்வையின் வலிமையும் மகிமையும் எல்லாவற்றின் யதார்த்தத்தையும் நிரூபிக்கிறது.

எல்லாவற்றின் ஆர்ப்பாட்டம் அல்லது யதார்த்தம் ஆன்மீக ஒளியின் சக்தியை இருண்ட உணர்வின் மீதும், தெய்வீக விஞ்ஞானத்தின் தவறான நம்பிக்கைகளின் மீதும் பயன்படுத்தப்படுவதைத் தவறாமல் பின்பற்றும்.

நான் ஒரு அடிப்படை உண்மையை முன்வைக்க விரும்புகிறேன், அதை தெளிவுபடுத்துவதற்கும், இந்த சங்கத்தின் நடைமுறையில் அவ்வளவு முன்னேறாதவர்களுக்கு உதவுவதற்கும், நான் அதை விளக்குகிறேன்.

இந்த அடிப்படை உண்மை “எல்லா விஷயங்களும் மனநிலை மற்றும் ஆன்மீகம்.” எல்லாவற்றையும் அவசியம் ஒரு நனவான மனதின் வடிவங்கள் என்பதையும், எல்லாவற்றையும் டி என்பதையும் புரிந்துகொள்வது ஒரு அற்புதமான விஷயம் மனதின் தன்மை காரணமாக கீல்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அவசியமானவை.

நான் நனவாக இருக்கும் எல்லா விஷயங்களும் சிந்திக்கப்படுகின்றன என்பதையும், நான் ஒருபோதும் என் மனதை அழைப்பதில் இருந்து ஒருபோதும் வெளிப்புறமாகவோ அல்லது பிரிக்கவோ இல்லை என்பதை நான் முதன்முறையாக புரிந்துகொண்டேன். நான் என் மனதை அழைக்கிறேன், அவை எப்போதும் இருப்பதைப் போலவே எப்போதும் பார்க்கப்படுவதில்லை.

ஒருமுறை, திருமதி எடியின் வீட்டில் இருந்தபோது, ​​அவளுடைய அழகான குதிரைகளில் ஒன்று தீவிரமான கூற்றில் இருந்தது. இது அவளுக்குப் புகாரளிக்கப்பட்டது, மேலும், “குதிரை உங்களுக்கு என்ன, உண்மையில் அந்த யோசனை இல்லை” என்று அவள் சொன்னாள். டாக்டர் பவல் கூறினார், "விஷயங்கள் அவை தோன்றுவதில்லை." (இல்லை, விஷயங்கள் அவைதான்.) அவை உண்மையின் புள்ளிவிவரங்கள். நம்முடைய விசுவாசம் மிகவும் எளிமையானதாக இருந்தால், அவற்றைப் போலவே நாம் பார்ப்போம், தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடுகள் நாம் பொருள் என்று அழைக்கிறோம்.

மனித மனம் என்று அழைக்கப்படுவது குதிரையின் சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட கருத்தாக்கத்தை தனக்குள்ளேயே வைத்திருப்பதாகவும், அதன் குதிரை என்ற கருத்தாக்கத்துடன், நோய்வாய்ப்பட்ட அல்லது நன்றாக இருப்பதற்கான அதன் சொந்த குணங்களுடன் இணைந்திருப்பதை திருமதி எடி நமக்குக் காட்டினார். மரண மனம் என்று அழைக்கப்படுபவர், நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அதன் சொந்த மற்றும் அதே குதிரையின் கருத்தை தருகிறார் என்பதையும் அவள் எங்களுக்குக் காட்டினாள். நாம் அனைவரும் மிகவும் பாராட்டிய இந்த அழகான குதிரை, முழுக்க முழுக்க நனவின் எல்லைக்குள் உருவமாகவோ அல்லது யோசனையாகவோ இருந்தது என்பதை அவள் எங்களுக்குக் காட்டினாள்.

ஒரு யோசனையை உருவாக்கக்கூடிய ஒரே சக்தி தெய்வீக மனம் என்பதையும், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட யோசனையின் பொருளும் தன்மையும் தெய்வீக மனம் என்பதையும், மனித மனம் குதிரை என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக மனம் எல்லாம் இருக்கிறது என்பதையும் அவள் எங்களுக்குக் காட்டினாள்.

நாங்கள் ஒரு குதிரையை குணப்படுத்த தேவையில்லை என்று அவள் எங்களுக்குக் காட்டினாள், ஆனால் பொய்யானவற்றிலிருந்து, நனவின் உலகில் உண்மையாக இருந்ததை நோக்கி நம் பார்வையை மீட்டெடுக்க வேண்டும். குதிரை மீது வேலை செய்யக்கூடாது, அங்குள்ள ஒரே குதிரை ஏற்கனவே சரியானது, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நனவிலும் உண்மையான குதிரை ஒன்று மற்றும் ஒரே குதிரை என்பதை அவள் எங்களுக்குக் காட்டினாள்.

பொருள் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டதாக நாங்கள் கண்ட குதிரையை அது போலவே காண வேண்டும் என்பதை நாங்கள் நன்கு புரிந்துகொண்டோம். நோய்வாய்ப்பட்ட குதிரையை கிணறு குதிரையாக மாற்ற நாங்கள் அல்ல, ஆனால் நம்பிக்கையிலிருந்து சத்தியத்திற்கு நம் எண்ணத்தை மாற்ற வேண்டும். தெய்வீக மனம் என்பது நான், அல்லது ஈகோ, தற்போது, ​​நாங்கள் தனிப்பட்ட நான் என்று அழைக்கிறோம் என்பதையும், இந்த தெய்வீக மனம், தற்போது, ​​அதன் சொந்த உள்ளடக்கங்களை அல்லது யோசனையை, குதிரையைப் பற்றி அறிந்து கொண்டிருப்பதையும் நாங்கள் நன்கு புரிந்துகொண்டோம்.

குதிரைக்கு சிகிச்சைமுறை தேவையில்லை. திருமதி எடி சத்தியத்தை அல்லது உண்மையைப் பார்ப்பதற்கான எங்கள் பார்வையை மட்டுமே மீட்டெடுத்தார், ஒரே மனம் அதன் சொந்த முழுமையை அறிந்திருந்தது, மேலும் நம்பிக்கையிலிருந்து சத்தியத்திற்கு எங்கள் பார்வையை மீட்டெடுப்பதன் மூலம், குதிரை எப்பொழுதும் இருந்தபடியே நமக்குத் தோன்றியது.

ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிக்கு விளைவுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்ற எனது முதல் தெளிவான பயம் இதுவாகும். ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி தெய்வீக மனதை ஒரே மனமாகக் கொண்டிருந்தால், இந்த மனம் தானே பார்க்கிறது மற்றும் அதன் சொந்த அடையாளத்தை அறிந்திருக்கிறது.

முதன்முறையாக நான் புரிந்துகொண்டேன், சமூக மனதை இடம் பெற அனுமதித்தால், மனித மனம் அதன் சொந்த அபூரணக் கருத்தைப் பார்த்து அறிந்து கொள்ளும், நோய்வாய்ப்பட்ட குதிரைக்கு குணமடைய வேண்டும். ஒரு தெய்வீக மனதின் உண்மையை பராமரிப்பதன் அவசியத்தை நான் புரிந்துகொண்டேன்.

உண்மை என்னவென்றால், மனித மனம் என்று அழைக்கப்படுபவர் அதன் சொந்த தவறான மனிதனின் உள்ளடக்கங்களையும் குணங்களையும் பார்க்கிறார், உணர்கிறார், மேலும் நான் தனிப்பட்டவர் என்று அழைப்பதை நான் காணலாம், நல்லதைக் காணலாம், உணர வேண்டும். தெய்வீக மனம், நான் அல்லது ஈகோ, என் மனதை நான் அழைப்பதில் எல்லாம் இருக்கிறது என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். நன்மைக்கான காரணம், மற்றும் எல்லா நல்ல விளைவுகளாகவும் தன்னைக் காணும் மற்றும் உணரும் மனம் இருக்க நான் அனுமதிக்க வேண்டும். வேறு நான் அல்லது நனவு இல்லை.

இரட்சகர் அல்லது ஆள்மாறான உண்மை அல்லது தெய்வீக மனம் தான் அவருடைய சொந்த உருவத்தையும் ஒற்றுமையையும் கண்டது. மனித மனம் தன்னைப் பற்றிய தனது சொந்த எண்ணத்தின்படி மட்டுமே மனிதனைப் பார்க்க முடியும், அது எப்போதும் பொருள், கார்போரியல், மரண மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டதாகும், மேலும் மனிதனை உண்மையில் பொருள் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் கார்போரியல் என்று நான் பார்க்கிறேன் அல்லது நம்பும் வரை, மீட்பர் அல்லது ஆள்மாறான உண்மை இல்லை என் நனவில் இருக்கும்.

ஆகவே, ஒவ்வொரு காலையிலும், ஒரு நாளைக்கு பல முறையும் நான் அறிவிக்கிறேன், “இங்கு இருக்கும் இரட்சகராகிய நான் அல்லது ஈகோ அல்லது மனம் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது, மேலும் தன்னைப் பற்றிய இந்த விழிப்புணர்வு அவருடைய யோசனை, அல்லது தன்னைப் போன்ற உருவம், மற்றும் அவருடையது தனிப்பட்ட குழந்தை தெய்வீக நுண்ணறிவு அல்லது நானே, அவரே, யோசனையாக, நானே. " அந்த மனம் இருப்பதைக் காணும், அறிந்த, மற்றும் எல்லாவற்றையும் உண்மையில் இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? இந்த மனம் மட்டுமே மனம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? தெய்வீக மனம் அவருடைய எல்லா குழந்தைகளுக்கும், கடவுளின் மகன்களுக்கும், மகள்களுக்கும் சிறந்த எழுத்தாளர், நம் மனித இருப்புக்கு ஆண்களாகவும் பெண்களாகவும் அறியப்பட்டவர், ஆனால் ஆண்களையும் பெண்களையும் நான் பார்க்க வேண்டும், “நாம் அழைக்கும் வடிவங்களில் தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் பொருள். "

நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு தெய்வீக உணர்வுள்ள எல்லையற்ற வெளிப்பாடுகள், மற்றும் ஒரே தெய்வீக மனதின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள். நாம் ஆன்மீக பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறோம்.

கடவுள், அல்லது ஒரே மனம் என்பது நம் ஒவ்வொருவரின் இருப்பு, பொருள், தன்மை மற்றும் புத்திசாலித்தனம். ஒரு ஒளி அல்லது சூரியன் அதன் அனைத்து கதிர்களின் பொருளும் பிரகாசமும் போல. ஒரு ஒளி, இருப்பது, எல்லாம் இருக்கிறது. கடவுள், அல்லது மனம், ஒவ்வொருவரின் சுயநலம்; கடவுள், அல்லது மனம், அவருடைய ஒவ்வொரு குழந்தைக்கும் அவருடைய எல்லா குழந்தைகளுக்கும் இருக்கிறது. அவரது எல்லையற்ற வெளிப்பாடுகள் அல்லது வெளிப்பாடுகளில் தெய்வீக மனதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.

மனிதனின் செயல்பாடு

மனிதனின் செயல்பாடு, அல்லது ஆண்களாகவும் பெண்களாகவும் நமக்குத் தோன்றும் கடவுளின் மகன்கள் மற்றும் மகள்களின் செயல்பாடு ஒருபோதும் பிரதிபலிப்பைத் தவிர வேறில்லை. கடவுளின் யோசனையாக மனிதன் அவனை உருவாக்கும் மனதில் இருந்து அனைத்தையும் பெறுகிறான், அந்த மனதிற்கு மனதின் சொந்த இருப்பு என்ற உண்மையைத் தருகிறான். ஒரு பிரதிபலிப்பு எப்போதும் இரண்டு காரியங்களைச் செய்கிறது, அது பெறுகிறது, அது பெறுவதைத் திருப்பித் தருகிறது. இந்த வழியில், பிரதிபலிப்பு தெய்வீக மனதை ஒரு பெரிய உண்மை அல்லது நிறுவனமாக நிறுவுகிறது.

உங்களைப் பற்றிய உங்கள் யோசனை உங்கள் சொந்த உண்மையை உங்களுக்குத் தருகிறது, மேலும் உங்களை ஒரு நிறுவனமாக நிறுவுகிறது. "என்னுடையது என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது" என்பதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முடிந்தால், நாம் ஒரு வாழ்க்கை, நிலையான, பிரதிபலிப்பு என்பதை நன்கு புரிந்து கொள்ள முடியும். நமது செயல்பாடு மற்றும் தெய்வீக நோக்கத்தின் மிகப்பெரிய முக்கியத்துவத்தை நாம் பிரதிபலிக்க வேண்டும்.

சுருக்கமாக திருமதி எடி ஒரு மாணவனிடம், “ஒவ்வொரு மனிதனும் பல விஷயங்களைப் பெற்றெடுக்கும் திறனைக் கொண்டிருப்பதாக நம்புவதற்கு கற்பிக்கப்பட்டிருக்கிறான், வேறுவிதமாகக் கூறினால், பல விஷயங்களை உருவாக்குபவனாக இருக்க வேண்டும்.” ஒவ்வொரு மனிதனும் தனக்கு ஒரு வீடு, ஒரு வாழ்க்கை, ஒரு தொழில், ஒரு நிபந்தனை, ஒரு வளிமண்டலம் அல்லது ஒரு அமைப்பை உருவாக்க முடியும், மற்றும் "கர்த்தர் உம்மை படைத்தவர்" என்ற பைபிள் அறிவிப்பை எதிர்கொள்கிறார்.

கடவுள் அவருடைய எல்லா யோசனைகளுக்கும் கொள்கை மற்றும் வாழ்க்கை. ஆகையால், "வாழும்" அனைத்திற்கும் ஒரே ஆதாரம் அவர்தான். மனிதனின் வாழ்க்கை, பின்னர் உருவாக்கப்பட்டது. கடவுள் அதை உண்டாக்கினார், மனிதன் அதை பிரதிபலிப்பான் என்று அளவிடுகிறான். மனிதன் அதற்காக கடவுளை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கிறான்.

எல்லோருடைய, நோய்வாய்ப்பட்ட அல்லது நன்றாக, என் வீடு, எனது குடும்பம், எனது வங்கிக் கணக்கு, நான் எழுதுகின்ற எனது கடிதம், எனது தேவாலயம், எனது மனநிலை, ஆனால் நாம் பல விஷயங்களைப் பெற்றெடுக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கை, நாம் இருக்க முடியும் ஒரு தயாரிப்பாளர். உண்மையில், நாம் செய்யக்கூடியது எல்லாம் பிரதிபலிப்பதாகும், மேலும் எல்லையற்ற மனதின் முழுமையை பிரதிபலிக்கும் எல்லையற்ற திறன் நமக்கு உள்ளது.

பிரதிபலிப்பு பற்றி நான் மீண்டும் சொல்ல விரும்புகிறேன்:

1. உங்களைப் பற்றிய யோசனை இல்லாவிட்டால், நீங்கள் உங்களுக்கு மனிதர்களாக இருக்க மாட்டீர்கள் என்பதை நீங்கள் காணலாம்.
2. உங்களைப் பற்றிய யோசனை உங்களை ஒரு நிறுவனமாக நிறுவுகிறது.
3. உங்களைப் பற்றிய நனவின் யோசனை உங்களுக்கு சமமானதல்லவா? நனவின் இந்த யோசனையில் நீங்கள் இருப்பதை உள்ளடக்கியது இல்லையா?

பிரதிபலிப்பு

1. இப்போது தெய்வீக மனம் தன்னைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் தன்னைப் பற்றிய மனதின் யோசனை மனிதன்.
2. பின்னர் தன்னைப் பற்றிய எண்ணத்தின் காரணமாக மனம் தனக்குத்தானே, மனமாக அல்லது இருத்தலாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. அவருடைய யோசனை அவனுடைய சொந்தத்தின் உண்மையை அவனுக்குத் தருகிறது.
3. இப்போது நீங்கள் மனிதனின் தெய்வீக நோக்கம் அல்லது செயல்பாட்டை யோசனை அல்லது பிரதிபலிப்பாகக் காணலாம்.
4. மனதின் படைப்பில் ஒரு விஷயத்தின் நிறுவப்பட்ட உண்மை இருக்காது, அது மனிதனுக்கு யோசனை அல்லது பிரதிபலிப்பாக இல்லாவிட்டால்.
5. தன்னைச் சார்ந்து இருந்தாலும், தன்னைப் பற்றிய மனதின் யோசனை அவருக்கு சமமானதல்லவா? பின்னர் எண்ணம் அல்லது உணர்வு என்பது மனம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது அல்லவா? மைண்டின் யோசனை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வீர்கள்.

பிரதிபலிப்பு நடைமுறை

1. ஒரு கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானி ஏன் உண்மையாக இருக்க விரும்புகிற சில விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து அதை நிறைவேற்ற முயற்சிக்க வேண்டும்?
2. கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகளிடையே எதையாவது நிரூபிக்க, ஆரோக்கியத்தை நிரூபிக்க அல்லது ஏராளமாக நிரூபிக்க ஒரு போக்கு உள்ளது, இது முற்றிலும் முறையானது.
3. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், தெய்வீக மனம் இப்போது இருக்கிறது, அவர் அனைவருமே. மனிதன், யோசனை அல்லது பிரதிபலிப்பு, இப்போது. ஏற்கனவே நடக்காத மற்றும் ஏற்கனவே இல்லாத, ஏற்கனவே நம்முடையதல்ல, ஏதாவது நடக்கப்போகிறது என்று நம்புவதன் மூலம் ஒருவர் ஆர்ப்பாட்டம் செய்ய முடியாது.
4. எல்லையற்ற கடவுளின் முழுமையான வெளிப்பாட்டைக் காட்டிலும் குறைவான ஒரு மனிதன் பிரபஞ்சத்தில் இல்லை, அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய நன்மைக்கான யோசனை அல்ல.
5. ஒரு எல்லையற்ற யோசனை அல்லது நனவு உள்ளது, அது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கியது, அந்த இடத்தின் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, அந்தத் திட்டம் அனைத்தையும் குறிக்கிறது, மற்றும் அந்த வாய்ப்பு அனைத்தையும் குறிக்கிறது.
6. இங்கே பெரியது எதுவுமில்லை, அல்லது தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் எண்ணத்தைத் தவிர. கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஏராளமானவை செய்யப்படுகின்றன. கடவுளும் மனிதனும் ஒன்று.

எல்லா பயங்களுக்கும் பீதி என்பது கடவுளுடனான உங்கள் ஐக்கியமாகும். பயத்தைப் பற்றிய சிந்தனை உடைந்த தருணம், தப்பிப்பதற்கான வழிமுறைகள் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

நீங்கள் வெறுக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் அஞ்சும் விஷயம், நீங்கள் வெறுக்கும் விஷயம் பயம். வெறுப்பிலிருந்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவது பயத்தின் மதிப்பை அதிகம் பறிக்கிறது.

உங்களை ஆசீர்வதிப்பதே உங்கள் எதிரி. ஏனென்றால், மனித நம்பிக்கையின் குழப்பமான உருவத்தில் நீங்கள் கடவுளை அழைத்தீர்கள், அவர் வெளியே வந்திருக்கிறார்.

லாசரஸின் நிரந்தர அடையாளம் அவரது உடலை மரணத்திலிருந்தும், புத்துணர்ச்சியிலிருந்தும் எடுத்து, அதை பரிபூரணமாகக் கொண்டுவர முடிந்தது, ஏனென்றால் அவருக்கு நித்திய ஜீவன் இருந்தது, ஆவியானவர் அவருடைய நனவின் ஒவ்வொரு உயிரணு மற்றும் இழைகளிலும் இருந்தார்.

மனித நனவில் பாதுகாப்பு இல்லை. ஆவி சந்தோஷமாகவும், நனவாகவும் சுதந்திரமாக இருக்கிறது, மனித ஞானம் நிர்ணயிக்கும் எதையும் கட்டுப்படுத்தாது.

நீங்கள் சத்தியத்தில் பணியாற்ற வேண்டிய தருணம், நீங்கள் அதைப் பற்றிய சிந்தனைக் கருத்தில் செயல்படுகிறீர்கள்.